生態(tài)學(xué)馬克思主義理論困境及對我國的啟示

劉玉瑩

摘 要：生態(tài)學(xué)馬克思主義是西方馬克思主義在20世紀七八十年代對當代全球問題和人類發(fā)展困境的哲學(xué)思索。從它的生態(tài)危機理論到“消費異化”理論再到社會建構(gòu)理論，無不體現(xiàn)著一種人文關(guān)懷，致力于批判資本主義的弊端以及尋找擺脫生態(tài)危機的出路，為我們解決全球生態(tài)環(huán)境破壞的加劇具有現(xiàn)實的借鑒意義和參考價值。但其理論困境最終導(dǎo)致一種“烏托邦”愿景的結(jié)果不可忽視，因此要求我們必須堅持唯物史觀的立場和方法，立足于生態(tài)學(xué)馬克思主義理論文本的基礎(chǔ)上對其局限性進行理性分析。

關(guān)鍵詞：生態(tài)學(xué)馬克思主義;生態(tài)危機;異化;烏托邦

中圖分類號：A81 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）04-0027-02

生態(tài)學(xué)馬克思主義是西方學(xué)者將馬克思主義和生態(tài)學(xué)結(jié)合起來形成的西方馬克思主義的新流派，它代表著馬克思主義在西方發(fā)展的新階段。生態(tài)學(xué)馬克思主義反對資本主義制度對生態(tài)環(huán)境造成的影響，又力圖找尋一條擺脫生態(tài)危機之路。然而，它在為生態(tài)環(huán)境問題的解決提供經(jīng)驗的同時，又具有烏托邦色彩。在生態(tài)問題日益嚴峻的今天，對生態(tài)學(xué)馬克思主義的局限性進行分析，對正確理解當代資本主義的本質(zhì)、豐富和發(fā)展馬克思主義，以及新時代下我國的生態(tài)文明體制改革都具有重要的現(xiàn)實意義。

一、生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論困境

第一， 生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，資本主義制度對資本積累的癡迷是生態(tài)危機的根源，但同時也是“消費異化”生態(tài)危機的主要根源。本·阿格爾認為：“今天，危機的趨勢已轉(zhuǎn)到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”[1]。資本主義工業(yè)加速生產(chǎn)來滿足虛假消費，以維護其制度的合法性，從而導(dǎo)致“消費異化”。反過來“消費異化”又推動了“生產(chǎn)異化”，將人與自然的關(guān)系問題看成資本主義的基本矛盾。高茲認為社會主義革命來源于生態(tài)危機，資本主義追逐資本積累的動機破壞生態(tài)革命，因此，資本主義的危機從本質(zhì)上來講是生態(tài)危機。很顯然，這種觀點偏離了馬克思主義的歷史唯物主義。

第二，對科學(xué)技術(shù)的認識不夠充分。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，人類是依靠自然提供的資源存在的，但自然提供的遠少于人無止境的欲望。因此，人類開始使用技術(shù)改造自然，人類按照自身需求改變自然。人們無視自然的內(nèi)在規(guī)律，破壞了生態(tài)平衡，最終導(dǎo)致環(huán)境污染和生態(tài)失衡?！霸诿恳浑A段濫用、浪費和破壞這些資源至少部分的由繼續(xù)不斷地追求新技術(shù)能力來負責(zé)，好像具有更精致的技術(shù)就會補償現(xiàn)有技術(shù)的誤用。”[2]在資本主義制度下，科學(xué)技術(shù)的運用，促使大量開發(fā)地產(chǎn)、海洋變成廢水排放地等等，由此造成生態(tài)危機。人們生活的整體性也日益受到威脅和挑戰(zhàn)?？茖W(xué)技術(shù)與政治相互結(jié)合在一起，科技似乎可以控制一切。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為科學(xué)技術(shù)是造成生態(tài)危機的深層根源，卻忽略了其背后的政治制度這一根本性問題。同樣，在解決生態(tài)危機的途徑上，一些理論家們認為技術(shù)是對社會造成影響的根本因素和主要動力。顯然這些觀點都是錯誤的，造成這種觀點的原因是對科學(xué)技術(shù)的定義和性質(zhì)缺乏正確的理解和認識，以與社會制度相分離的角度去分析生態(tài)問題。

第三，建立“穩(wěn)態(tài)”的經(jīng)濟發(fā)展模式。在資本主義制度下的生態(tài)危機和異化現(xiàn)象，要削減人們的物質(zhì)需求，運用一種消除現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)高度集中的“適宜的技術(shù)”控制生產(chǎn)發(fā)展，使得人們的物質(zhì)需求與生產(chǎn)相平衡，從而實現(xiàn)建立非異化的社會，即經(jīng)濟無增長的社會。盡管，建立“穩(wěn)態(tài)”的經(jīng)濟發(fā)展模式可以改善環(huán)境污染狀況，又可以防止生產(chǎn)異化、技術(shù)異化和消費異化的發(fā)生。但卻忽視了現(xiàn)代化大生產(chǎn)的作用以及違背了社會發(fā)展的客觀規(guī)律。實際上，在全球化發(fā)展的今天，這種發(fā)展阻礙了經(jīng)濟發(fā)展，也無法從根本上解決生態(tài)危機問題。這是一種犧牲經(jīng)濟發(fā)展又無法實現(xiàn)生態(tài)和諧、逆時代發(fā)展的幻想模式。

第四，從主觀出發(fā)的溫和的變革途徑。萊斯提出生態(tài)危機的根源是控制自然的觀念，解放自然要從意識形態(tài)上解放，解放自然就是解放人性、解放人本身。他從意識形態(tài)的角度出發(fā)，著重強調(diào)倫理和道德的發(fā)展，強調(diào)“消費異化”的問題，雖然提出要變革社會制度，建立“易于生存的社會”，也只是單純強調(diào)變革社會關(guān)系，進行意識形態(tài)的批判，僅僅是對資本主義社會提出了一系列的改良性措施，并沒有具體的措施，沒有根本地從資本主義社會的生產(chǎn)方式的變革上解決問題，沒有觸及資本主義追逐高額利潤的本質(zhì)。高茲提出“更少的生產(chǎn)，更好的生活”的生活模式，人們應(yīng)該根據(jù)自己的想象來生活而非需要進行生產(chǎn)。佩珀提出：“首先應(yīng)接管國家，并將其改造成以某種方式為所有人服務(wù)的機構(gòu)。必須將達到此目標的手段限定在這種范圍內(nèi)，即用教育和示范生活的方式去提高群眾的革命覺悟?！盵3]

第五，忽視了階級問題。20世紀80年代的資本主義國家中，工人階級的規(guī)?？s小，物質(zhì)生活條件也得到極大的改善，使得工人階級更加依賴于資本主義。馬爾庫塞認為，當代資本主義社會中“工人階級不再是社會的領(lǐng)導(dǎo)力量和主體力量”[4]。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義繼承了法蘭克福學(xué)派的觀點，即無產(chǎn)階級的革命性和批判性被否定。生態(tài)學(xué)馬克思主義忽視無產(chǎn)階級作為革命的主體違背了馬克思主義，使得生態(tài)學(xué)馬克思主義在解決生態(tài)危機道路上成了一種烏托邦愿景。正如福斯特在《資本主義與經(jīng)濟危機》一書中闡述的：“必須摒棄環(huán)保主義可以超越階級斗爭的觀點?！?/p>

二、生態(tài)學(xué)馬克思主義的發(fā)展路徑

生態(tài)學(xué)馬克思主義有進步和合理的地方，但不可否認也存在著缺陷。因此要回歸馬克思主義，結(jié)合當今時代發(fā)展的實際情況和要求，依靠合理發(fā)展的方法，重新審視異化問題，為新時期的全世界的生態(tài)問題提供切實可行的理論基礎(chǔ)。

首先，要時刻堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位，結(jié)合馬克思歷史唯物主義的觀點。不得不說的是，正是由于缺乏馬克思主義唯物史觀的思考，才導(dǎo)致生態(tài)學(xué)馬克思主義的一些局限性的存在?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中闡述：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。人是自然界的一部分?！盵5]馬克思看到了資本主義追逐利益最大化的本質(zhì)，也揭示了資本主義在發(fā)展過程中破壞生態(tài)環(huán)境。因此，不僅要站在唯物史觀的角度上審視問題，也要回歸到馬克思主義生態(tài)自然觀的思想。

其次，找尋合理生態(tài)社會主義的變革和發(fā)展途徑，摒棄“非暴力”方式和跨越階級的手段。建立生態(tài)社會主義一邊要發(fā)展經(jīng)濟，一邊要將生態(tài)要素考慮到發(fā)展中去。通過在國家層面、社會層面和個人層面上進行適當?shù)淖兏铮@就要不僅僅強調(diào)生態(tài)道德和生態(tài)意識，或者強調(diào)建立不切合實際的“零增長”的發(fā)展模式等等，而是要更系統(tǒng)地從各個領(lǐng)域各個方面進行。正如科威爾所言，只要在資本主義制度下，一切變革措施都不是明智之舉，一切計劃都“只是停留在本土而沒有有效的集體行為”。

最后，重新審視異化理論問題，異化問題并非根源問題。生態(tài)學(xué)馬克思主義者指出“消費異化”是生態(tài)危機的根源，但并沒有深刻揭示消費異化的內(nèi)涵，也沒有在需求層面上做深入分析，在需求層面上與消費層面上出現(xiàn)斷帶，使得在“消費異化”與生態(tài)危機根源的關(guān)系問題上出現(xiàn)偏頗。另一個典型的異化理論是“技術(shù)異化”。在資本主義制度下，技術(shù)創(chuàng)新是發(fā)展的必要條件，它使得勞動力價格降低，利于剩余價值的獲取?？萍荚桨l(fā)達，資本主義發(fā)展越迅速，從而導(dǎo)致生態(tài)危機的加重。技術(shù)并不是解決生態(tài)危機的阻礙，真正的阻礙是資本主義。

三、對新時代我國生態(tài)文明建設(shè)的啟示

從唯物史觀的角度來看，生態(tài)學(xué)馬克思主義存在一定的局限性，但其理論對新時代下的我國生態(tài)文明體制改革，建設(shè)美麗中國具有深刻的借鑒意義和啟示。習(xí)總書記在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上指出：“堅持人與自然和諧共生。建設(shè)生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計?！?/p>

第一， 轉(zhuǎn)變生態(tài)文明觀念，確立科學(xué)的生態(tài)思維方式、生活方式。要從單純的“人類中心主義”或單純的“生態(tài)中心主義”轉(zhuǎn)向“人與自然和諧共生”的思想觀念，為自然回歸“寧靜、和諧、美麗”提供理念基石。要確立正確的科學(xué)的生態(tài)學(xué)思維方式，不僅在個人層面，還要上升到社會和國家層面，運用生態(tài)系統(tǒng)整體性和全局性的觀點來解決現(xiàn)實存在的生態(tài)問題。黨的十九大明確提出：“必須堅持節(jié)約優(yōu)先、保護優(yōu)先、自然恢復(fù)為主的方針”就充分展示了科學(xué)的生態(tài)思維，這種生態(tài)思維是以辯證統(tǒng)一的觀點來思考和解決人與自然和諧共生的關(guān)系。同時，要堅決實行“簡約適度、綠色低碳的生活方式”，創(chuàng)建綠色家庭。

第二，“建立健全綠色低碳循環(huán)發(fā)展的經(jīng)濟體系”。傳統(tǒng)的經(jīng)濟發(fā)展模式把經(jīng)濟發(fā)展視為重中之重，高投入、高消耗、低產(chǎn)出，以犧牲環(huán)境為代價來獲取經(jīng)濟增長。生態(tài)學(xué)馬克思主義“零增長”穩(wěn)態(tài)的經(jīng)濟發(fā)展模式雖然不符合客觀發(fā)展的實際，但確是改變經(jīng)濟增長與生態(tài)環(huán)境之間關(guān)系的良好開端，為我國新的經(jīng)濟發(fā)展模式提供了一定的借鑒意義。“綠色低碳循環(huán)發(fā)展的經(jīng)濟體系”需要壯大生態(tài)環(huán)境保護的相關(guān)產(chǎn)業(yè)，發(fā)展綠色金融，以節(jié)約自然資源為基礎(chǔ)、以低碳安全高效的能源為動力，通過建立“綠色生產(chǎn)和消費的法律制度和政策導(dǎo)向”，從根本上轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式，推進資源的節(jié)約和利用，促進生態(tài)、經(jīng)濟、社會的“綠色低碳循環(huán)”的發(fā)展。

第三，構(gòu)建和發(fā)展綠色技術(shù)，推動生態(tài)文明體制改革。生態(tài)學(xué)馬克思主義者主張“小規(guī)模”技術(shù)。從實際上看，技術(shù)的確是推動社會變化的有力工具，但它沒有積極和消極之分，科學(xué)進步的技術(shù)可以推動生產(chǎn)力的發(fā)展、增強人對自然的改造能力，為人類的自由解放提供強大力量支撐;技術(shù)的濫用便可導(dǎo)致異化現(xiàn)象、對人的控制、破壞生態(tài)環(huán)境等現(xiàn)象發(fā)生。因此，生態(tài)危機與技術(shù)發(fā)展本身無關(guān)，與對技術(shù)的運用主體和運用過程有關(guān)，生態(tài)問題的解決固然離不開技術(shù)的合理科學(xué)的運用。創(chuàng)建更環(huán)保更節(jié)約更綠色的技術(shù)創(chuàng)新體系，加大對環(huán)保技術(shù)的開發(fā)和利用，為生態(tài)產(chǎn)業(yè)提供技術(shù)支持，將綠色技術(shù)與社會相結(jié)合，積極推動我國生態(tài)文明體制改革。

參考文獻：

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[3]David Pepper.Eco-socialism ： from deep ecology to social justice[M].London and New York：Routledge，1993：234.

[4]曾文婷.生態(tài)學(xué)馬克思主義的社會變革理論[J].社會科學(xué)輯刊，2009（3）.

[5]馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2000：56.