論滿(mǎn)漢文化交融下的喪葬舞蹈《擺字龍燈》

劉麗珺

（河北大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 河北 保定 071002）

《擺字龍燈》是現(xiàn)今流傳并流行于河北保定易縣忠義村的節(jié)日慶典性民俗舞蹈。相傳該舞蹈是從承德地區(qū)傳承而來(lái)，是清西陵帝王陵寢“守陵（靈）人”的舞蹈形式?！笆亓辏`）人”是維護(hù)和修葺帝王陵墓群吃皇家糧辦皇家事的一群特殊人員。說(shuō)他特殊，一是由于他們身份均來(lái)自滿(mǎn)清血統(tǒng)；二是由于他們職業(yè)是以守陵為生。促成“守陵（靈）人”群出現(xiàn)的根本原因在于清王朝對(duì)喪葬祭祀文化的重視和推崇，清朝帝王修建了大型墓陵群以及舉行相應(yīng)的祭儀形式，因此，陵寢的維護(hù)、修葺、祭祀等工作均由守陵人來(lái)完成。而《擺字龍燈》就是系列祭祀儀式中“守陵（靈）人”表演的一種舞蹈形式。本文著重討論文化交融所促使《擺字龍燈》的形態(tài)生成中的文化寓意。文化交融層面分為表層的形式要素和深層的內(nèi)在精神?！稊[字龍燈》的表層形式要素為漢族舞蹈文化元素與滿(mǎn)族舞蹈文化元素的交融；深層內(nèi)在精神體現(xiàn)為“一統(tǒng)化”的政治寓意及中華民族滿(mǎn)漢一家親的文化內(nèi)涵。

一、《擺字龍燈》中滿(mǎn)漢交融的歷史韻味

河北保定易縣的《擺字龍燈》是中國(guó)地域性民間舞蹈中的一顆璀璨明珠，隸屬于中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)中重要一員。中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)是以華夏中原舞蹈藝術(shù)為主，融合了其他少數(shù)民族藝術(shù)而形成的。它代代傳承不息、創(chuàng)新流變，每一代彰顯著每一代舞蹈的特有風(fēng)格，如秦朝有崇尚武力為美的角抵、漢代有恢弘大氣的百戲、唐代有雍容華貴的燕樂(lè)、宋代有簡(jiǎn)約素雅的舞隊(duì)、明清有市民趣味的戲曲舞蹈。每一代都傳承了前代優(yōu)秀舞蹈文化基因，又融合自身特色而形成每一時(shí)代的舞蹈風(fēng)格。在歷代王朝中均由漢民族繼承大統(tǒng)，而元、清兩個(gè)朝代則分別由蒙古族和滿(mǎn)族兩個(gè)少數(shù)民族統(tǒng)治中原，并且?guī)?lái)了不同于漢族舞蹈文化特色的獨(dú)具風(fēng)采的民族舞蹈與文化特色?！稊[字龍燈》雖成型于清代乾隆時(shí)期，但其主體形象則是源自于漢族“龍”形象與文化，該舞蹈很好地體現(xiàn)了康熙帝所提出的“滿(mǎn)漢全席”“滿(mǎn)漢一家親”的政治文化寓意。

清朝統(tǒng)治者為女真人后裔之一，雖稱(chēng)為“滿(mǎn)州人”則實(shí)為以女真人為核心，以居住東北地區(qū)的其他少數(shù)民族編戶(hù)融合的群體。后來(lái)，“滿(mǎn)洲人”入關(guān)建立大清王朝，與中原漢族融合形成了不同于原滿(mǎn)族傳統(tǒng)文化的清代滿(mǎn)族文化。而《擺字龍燈》正式誕生于清代滿(mǎn)族文化的氛圍之中，故要探討《擺字龍燈》的滿(mǎn)漢聯(lián)姻，必然要探討滿(mǎn)族在入關(guān)前的傳統(tǒng)舞蹈文化習(xí)俗是何樣，以及入關(guān)后的漢民族文化對(duì)其深入影響的因子有哪些。

女真人的族源從史料中可以追述到商周時(shí)期的肅慎部落，以及不同朝代部落的變遷發(fā)展，如漢、兩晉時(shí)期的挹婁，北魏的勿吉，隋唐的靺鞨，北宋的女真，明朝的滿(mǎn)洲（大清）①，直至清朝的滿(mǎn)族人。因此，滿(mǎn)族舞蹈以滿(mǎn)洲人入關(guān)前后，分為滿(mǎn)族傳統(tǒng)舞蹈和清代滿(mǎn)族舞蹈兩部分。滿(mǎn)族傳統(tǒng)舞蹈文化帶有濃郁的漁獵游牧文化特點(diǎn)，而清代滿(mǎn)族舞蹈文化則是遺留漁獵游牧文化因子的半游牧式農(nóng)耕文化特色。滿(mǎn)族與蒙古族都是以“馬背”而取得天下，滿(mǎn)族傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作形態(tài)與動(dòng)勢(shì)多呈現(xiàn)濃郁游牧、漁獵風(fēng)格，如現(xiàn)存安寧市“非遺”舞蹈《滿(mǎn)族東海莽式舞》可以窺看到其帶有漁獵、征戰(zhàn)特征，充滿(mǎn)剽悍、粗獷、豪放風(fēng)格的滿(mǎn)族傳統(tǒng)舞蹈。舞蹈動(dòng)作有與獵漁相關(guān)的“擺水”捕魚(yú)、“穿針”織網(wǎng)，與騎馬有關(guān)的打獵和出征動(dòng)作等。

而清代滿(mǎn)族舞蹈則帶有濃郁的漢族舞蹈特點(diǎn)，特別是“滿(mǎn)漢全席”“滿(mǎn)漢一家親”的共處政治觀(guān)的提出，使得漢族文化以官方形式融入滿(mǎn)清文化之中，其中漢族“龍”圖騰形象及其舞蹈形式也被滿(mǎn)清帝王納入并視為皇家命脈和皇權(quán)象征?？梢哉f(shuō)，“龍”形象及其舞蹈形式是漢族文化輸入的顯著標(biāo)志?！褒垺笔侨A夏族的主體圖騰，無(wú)論是在宮廷還是在民間，龍舞傳統(tǒng)一直存在，自古以來(lái)就是祭祀儀式中的重要組成部分。民間龍舞的形式多種多樣，主要有整龍和段龍（也稱(chēng)為節(jié)龍）兩種形態(tài)?！稊[字龍燈》早先在承德避暑山莊表演時(shí)采用的是整龍的形式，到泰陵衙門(mén)時(shí)候就改變?yōu)槎锡埖男问?，不僅祭祀形式發(fā)展變化，祭祀功能也從皇家祭祀到慶年祭典的轉(zhuǎn)變，而且表演場(chǎng)地也由宮廷走入民間，成為地道農(nóng)民藝術(shù)形式。

二、《擺字龍燈》中滿(mǎn)漢交融的形式變遷

（一）形態(tài)變遷：“斷龍”形式的形成

龍舞形態(tài)之一的《擺字龍燈》及其形式變遷的歷史脈絡(luò)信息，可以從忠義村老藝人蘇春元（1912-1985）口述中得到證實(shí)?！皵[字龍燈原是漢族龍燈，由承德離宮傳入西陵，當(dāng)時(shí)是整龍，為了紀(jì)念雍正皇帝在位十三年而斷成十三節(jié)。因此，又稱(chēng)為‘?dāng)帻垺颉?jié)龍’。光緒年間由泰陵衙門(mén)轉(zhuǎn)到泰妃陵衙門(mén)?！雹?/p>

首先，《擺字龍燈》是漢族龍舞眾多形態(tài)之一。龍舞在中原出現(xiàn)很早，與祭祀儀式緊密相連。在宋以前繁榮于宮廷之中，宋以后繁榮于民間。清代乾隆年間達(dá)到繁榮，不僅在民間十分興盛，在皇家也經(jīng)常使用。在清代帝王中屬康熙和乾隆時(shí)期的國(guó)庫(kù)銀兩最為豐厚，每年木蘭秋獼、六下江南、節(jié)日慶典都是財(cái)力豐厚的象征。乾隆時(shí)期的萬(wàn)壽節(jié)③就有龍舞系列活動(dòng)，“從西直門(mén)到紫禁城西華門(mén)十幾里的街道上，街道上高搭彩棚，張燈結(jié)彩，路兩邊設(shè)置各種奢華點(diǎn)景，安排舞獅舞龍、雜耍百戲，靡費(fèi)何止億萬(wàn)?！雹芸梢哉f(shuō)龍舞活動(dòng)的興盛與乾隆帝密不可分。其他民間龍舞也有很多關(guān)于乾隆帝的傳說(shuō)，如項(xiàng)城市官會(huì)鎮(zhèn)傳統(tǒng)民間舞蹈“官會(huì)響鑼”，就是為了迎接乾隆到訪(fǎng)，響鑼接駕的舞蹈。江蘇興化垛田高蹺龍舞，也是在乾隆年間于廟會(huì)改革性發(fā)展，把高蹺與龍舞相互結(jié)合并于廟會(huì)中表演。浙江德清乾元鎮(zhèn)的“乾龍燈會(huì)”是乾隆御賜欽點(diǎn)的元宵舞龍盛會(huì)。再如出土的清代乾隆年間官窯“綠地粉彩嬰戲紋雙螭耳撇口瓶”，瓶身繪有嬰孩騎紙馬、耍龍舞魚(yú)，可見(jiàn)在乾隆民間龍舞十分盛行，也嬰幼兒童都把龍舞作為游戲。從上述信息得知，龍舞活動(dòng)在清朝時(shí)期無(wú)論宮廷還是民間均異常繁榮，而《擺字龍燈》則是龍舞眾多形態(tài)之一。

其次，《擺字龍燈》“斷龍”形態(tài)來(lái)源的依據(jù)。舞龍形式自古就一直存在歷朝歷代的宮廷和民間之中。直至乾隆時(shí)期之前一直以整龍的形式存在，但不能肯定斷龍是乾隆帝王的創(chuàng)舉，斷龍的形式也許早在民間就存在著。如江蘇省蘇州市昆山市陸家鎮(zhèn)的《段龍舞》（2015年省非遺項(xiàng)目），該舞蹈有著千年歷史，早在公元1368年朱元璋建立明朝時(shí)期就在陸家鎮(zhèn)民間盛行?？梢?jiàn)，這個(gè)段龍舞蹈形式的發(fā)生早于清朝。再者，宮廷樂(lè)工民間采風(fēng)的傳統(tǒng)一直存在著，而且史書(shū)對(duì)于乾隆皇帝多次微服私訪(fǎng)民間也多有記載。興許乾隆皇帝下江南之際觀(guān)看民間節(jié)龍舞蹈形式的先前記憶，在紀(jì)念雍正皇帝在位十三年的構(gòu)思創(chuàng)作中萌發(fā)了用節(jié)龍形式來(lái)祭祀先皇功績(jī)。另陸家鎮(zhèn)的《段龍舞》是始于明朝時(shí)期，而該舞流行的區(qū)域是蘇州市，而朱元璋建立明朝是在應(yīng)天（南京市）。由此可見(jiàn)，早在乾隆下江南時(shí)候，江寧府（明應(yīng)天府）附近區(qū)域就一直流行著段龍形式。乾隆在位期間六下江南中均有巡游蘇州的記載，并且現(xiàn)今蘇州木瀆古鎮(zhèn)的虹飲山房等地均由乾隆游歷的印記和傳說(shuō)。對(duì)于乾隆南下實(shí)例和六次南巡的記載分別可見(jiàn)于《御制南巡記》中“予臨御五十年，凡舉二大事，一曰西師，二曰南巡?！奔捌渥允觥半夼R御六十年，并無(wú)失德，惟六次南巡，勞民傷財(cái)，作無(wú)益，害有益，將來(lái)皇帝南巡，而汝不阻止，必?zé)o以對(duì)朕?！保ā肚甯咦趯?shí)錄》）從史書(shū)和遺跡中均可見(jiàn)乾隆曾游歷蘇州、南京一帶，那么對(duì)于當(dāng)?shù)厥⑿忻袼孜璧缸匀挥兴?，進(jìn)而乾隆斷龍的創(chuàng)作也就不足為奇了。

再次，《擺字龍燈》的傳播路徑。老藝人蘇春元口述中所說(shuō)二個(gè)關(guān)鍵信息點(diǎn)，其一“由承德離宮傳入西陵”和其二“光緒年間由泰陵衙門(mén)轉(zhuǎn)到泰妃陵衙門(mén)?！睆纳鲜鰞蓚€(gè)信息點(diǎn)得知，《擺字龍燈》原存在于承德離宮，傳播路徑變遷兩次。那么可以說(shuō)明《擺字龍燈》在承德離宮就以存在，或者乾隆在承德即時(shí)創(chuàng)編了《擺字龍燈》。理由有三：

第一，《擺字龍燈》是既已存在還是即時(shí)創(chuàng)編？還有承德清音會(huì)中的鑼鼓樂(lè)。會(huì)不會(huì)跟宮廷龍舞活動(dòng)相關(guān)？“而斷成十三段”的記錄說(shuō)明兩點(diǎn)，一是由乾隆把整龍斷為十三節(jié)。乾隆帝六下江南的民間見(jiàn)聞和史料記載的舞創(chuàng)資歷足以說(shuō)明他的創(chuàng)編才華和樂(lè)舞喜好，如乾隆八年創(chuàng)制的《世德舞》、乾隆十四年創(chuàng)制的《德勝舞》、乾隆二十五年新創(chuàng)的《慶隆舞》、乾隆四十五年的《皇帝七旬萬(wàn)壽喜起舞樂(lè)章》等。⑤二是龍舞形式應(yīng)該早已存在，且是以整龍的形式存在。 清康熙至乾隆年間國(guó)庫(kù)儲(chǔ)備富足直達(dá)到鼎盛，故史學(xué)把這段也稱(chēng)為“康乾盛世”，乾隆帝對(duì)康熙帝的效仿可從多方面得知，如史料中均有康熙與乾隆六下江南的記錄，以及半年待在承德離宮勤政與圍獵的記錄。還有在承德離宮中的康熙定名的四字32景與乾隆定名的三字32景等。以及康熙帝所提出的“滿(mǎn)漢一家親”的政治方略在乾隆帝時(shí)仍在延續(xù)?？滴趿陆象w察民情之行也帶回了龍舞，像各地漢族菜肴一樣融入為滿(mǎn)清宮廷歌舞之中。

第二，“由承德離宮傳入西陵”是何時(shí)？《擺字龍燈》傳入西陵是“為了紀(jì)念雍正在位十三年”。何時(shí)遷入西陵？本文認(rèn)為“斷龍隨祭”行為最有可能出現(xiàn)在乾隆元年先皇入陵的祭祀儀式之中。在清代，對(duì)先皇、嬪妃祭奠儀式和每年拜祭儀式繁多且隆重，而雍正薨逝遷入西陵安葬的祭祀儀式也是如此。雍正于1735年10月8日駕崩于圓明園，此時(shí)，泰陵并未修繕好，在抓緊施工階段；同年11月棺槨安放雍和宮，“辛亥。上詣?dòng)汉蛯m梓宮前、行初祭禮?！士忌搅?、正在興工之時(shí)?！雹?；于乾隆元年（1736年10月11日）移棺易州⑦西陵，“諭總理事務(wù)王大臣、十月十一日、朕親送皇考梓宮、前往山陵。”⑧除了上述乾隆元年移棺易州西陵記載外，未能找到明確有關(guān)乾隆在位60年間，在承德離宮時(shí)有關(guān)《擺字龍燈》存在與播遷的史料證據(jù)。但是從清代帝王的陵寢祭祀文化制度中，可以推測(cè)或假設(shè)乾隆元年隨守陵人遷入西陵，守陵人群中就有舞龍人。

而從雍正駕崩和梓宮安葬的地點(diǎn)及路線(xiàn)看，是從圓明園到雍和宮到西陵，遷移路線(xiàn)從雍和宮——彰義村——南梨園——汾莊——安家村——谷斜村——泰陵?！坝删┏侵烈字?、經(jīng)過(guò)地方。如大興、宛平、良鄉(xiāng)、涿州、房山、淶水、易州等處?！雹徇@與老藝人所說(shuō)“由承德離宮傳入西陵”路線(xiàn)有沖突，可能情形有二，其一，乾隆元年隨雍正梓宮一起遷入西陵，參與此次祭祀。只不過(guò)兩者始發(fā)點(diǎn)不是在一處，龍舞從承德離宮遷入西陵，雍正梓宮由京城雍和宮到達(dá)西陵；其二，并不存在于此次祭祀大典中。那么有可能存在乾隆在位60年間的其中一次泰陵陵寢祭祀中?；蚴窃谇∑渌觊g，于雍正忌日或壽辰的祭典中出現(xiàn)。或者出現(xiàn)于后世帝王中的年節(jié)祭典之中。清代對(duì)先人祭祀之日一般為入陵大典、帝王祭日、中元節(jié)、清明節(jié)和年節(jié)前后。

第三，“光緒年間由泰陵衙門(mén)轉(zhuǎn)到泰妃陵衙門(mén)”是何為？為什么要從泰陵遷至泰妃陵？弄清這個(gè)問(wèn)題之前，先探尋三個(gè)問(wèn)題，其一，清西陵的陵寢衙門(mén)的成立時(shí)間、架構(gòu)、職能。陵寢衙門(mén)是清陵寢制度與管理實(shí)施的重要部門(mén)。泰陵⑩是清西陵的首陵，始建于1730年雍正八年之時(shí)，完工于1737年。其中隆恩殿是祭祀的主要場(chǎng)所。有禮部、工部、內(nèi)務(wù)府三大衙門(mén)。禮部衙門(mén)主要負(fù)責(zé)“判署文案及監(jiān)視禮儀歲供物品之事?！逼涠饩w年間的祭祀典禮有無(wú)變遷。乾隆至光緒帝之間（1796年至1875年）經(jīng)歷了嘉慶、道光、咸豐、祺祥/同治等幾代帝王，從道光二十年始，社會(huì)性質(zhì)發(fā)生重大變革，從原來(lái)的封建王朝轉(zhuǎn)變?yōu)榘敕饨ò胫趁竦?。殖民者的入侵與賠款使得清王朝的衰落加劇。到了光緒年間（1875年至1908年），光緒皇帝?政治決策大部分受到慈禧太后的干預(yù)。其三，泰妃陵是雍正妃嬪之墓，位于泰東陵?yáng)|二華里，形成以本朝帝陵為中心，左右分建皇后陵與妃嬪陵?；屎罅晡挥谔┝?yáng)|側(cè)，是雍正帝熹貴妃、乾隆帝母親的孝圣憲皇后陵寢-泰東陵。而泰妃園陵中葬有21名雍正帝妃嬪。由此得知，《擺字龍燈》從承德離宮到泰陵衙門(mén)再到泰妃陵衙門(mén)的地點(diǎn)位移而產(chǎn)生系列形態(tài)變化與功能轉(zhuǎn)型。

總之，整龍到段龍的形式轉(zhuǎn)變的意義在于，從皇權(quán)層面看，從帝王祭祀到帝妃祭祀再到年節(jié)祭祀的轉(zhuǎn)變，說(shuō)明龍舞貴為天授神權(quán)于天子的物化象征，經(jīng)歷從祀神——祀人——娛樂(lè)的功能性轉(zhuǎn)型；從舞蹈層面看，龍舞吸納了新的編創(chuàng)手法，使得唐代的字舞藝術(shù)與傳統(tǒng)的龍舞藝術(shù)完美地結(jié)合起來(lái)，用十三段龍?bào)w擺出各種祝福吉祥話(huà)。

（二）功能轉(zhuǎn)型：“謁陵”祭典的節(jié)年祭祖

《擺字龍燈》的功能從祭神求雨到祭祀先祖再到節(jié)日慶年的轉(zhuǎn)變。龍舞的出現(xiàn)最早應(yīng)源于祭神求雨的巫術(shù)祭儀活動(dòng)。這里的神主要指的是龍神。從有文獻(xiàn)記載“龍”或“龍舞”之始，就與“求雨”的巫術(shù)行為密不可分。龍的形象來(lái)自于多種物象的化合而形成的虛擬物，舞龍的功能就在于天旱缺雨的季節(jié)祈求天神降雨來(lái)滋潤(rùn)大地，達(dá)到農(nóng)業(yè)豐收。因此，舞龍是非常神圣、嚴(yán)肅的祭祀行為。如商代甲骨文中就有大量關(guān)于巫祝祀雨的記載。而對(duì)于以龍舞求雨的祭祀行為詳盡描述的記載可見(jiàn)于漢代董仲舒的《春秋繁露》卷十六中“求雨第七十四”中有記載用龍舞求雨的祭祀行為。四時(shí)求雨用不同顏色的龍，且祭祀方位也有所不同。如春季“以甲乙日為大蒼龍一，長(zhǎng)八丈，居中央，為小龍七，各長(zhǎng)四丈，于東方，皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺，小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之，……”夏季“以丙刃日為大赤龍一，長(zhǎng)七丈，居中央，又為小龍六，各長(zhǎng)三丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞，……”季夏“以戊己日為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央，又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺，丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之，……”秋暴“以庚辛日為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央，為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，于西方，皆西鄉(xiāng)，其間相去九尺，鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之，……”冬季“舞龍六日，以壬癸日為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央，又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，于北方，皆北鄉(xiāng)，其間相去六尺，老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之，……”從上述文字中得知春季求雨用一條八丈大蒼龍和七條四丈小龍七，夏季求雨用一條七丈大赤龍和六條三丈五尺小龍六，其中季夏時(shí)候用一條五丈大黃龍和四條二丈五尺小龍，秋季求雨用一條九丈大白龍和八條四丈五尺小龍，冬季求雨用一條六丈大黑龍和五條三丈小龍。?由此得知，龍舞四時(shí)求雨儀式早在漢代就已經(jīng)完備和系統(tǒng)。龍舞在清王朝入主中原之前就早已存在，是華夏民族固有圖騰崇拜和皇權(quán)象征，而在民間則成為老百姓們慶典祭祀的休閑形式，在清代，特別是乾隆時(shí)期，龍舞不僅被用于喪葬祭祀儀式，而且在滿(mǎn)族節(jié)慶日中進(jìn)行慶年祭典?！稊[字龍燈》常由守陵人在陵寢前祭祀先皇，也用于宮廷節(jié)年的慶祝。在陵寢祭祀先祖于秦漢時(shí)期就有墓祭，只不過(guò)清代皇家有著完備的陵寢祭祀制度和管理部門(mén)。祭祀先祖的傳統(tǒng)禮俗一直存在，每至節(jié)日之時(shí)，特別是清明節(jié)與年節(jié)（春節(jié)）均懷有對(duì)死去先人的念念不忘的心思和供奉祭品的行為。謁祖的意義在于祈禱先人對(duì)子孫的庇護(hù)和保佑，這種慎終追遠(yuǎn)的追敘源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、蔓延不斷。把祭祖和節(jié)慶結(jié)合的形式也是出現(xiàn)在清朝。用龍舞慶祝節(jié)年，從唐朝夜市出現(xiàn)開(kāi)始一直就非常興盛，龍舞發(fā)展到唐朝，浙江浦江縣就有“龍騰燈舞鬧元宵”的記載，也就是浙江浦江縣的板凳龍。在明朝時(shí)候，各地區(qū)龍舞就非常盛行。如廣東湛江市的人龍舞、重慶市銅梁縣境內(nèi)的銅梁龍舞。清朝時(shí)期，其他地區(qū)也存在著龍舞，如每年正月十五，金州軍營(yíng)內(nèi)的龍舞。而《擺字龍燈》成為清西陵守陵人慶祝節(jié)年的一種形式自然原有可查。

龍舞功能轉(zhuǎn)型的意義在于由崇拜神靈到崇拜祖先的觀(guān)念認(rèn)知的變化。隨著人類(lèi)開(kāi)化程度的深入，靈魂信仰的勢(shì)衰，對(duì)于精神生活需求的加大?！稊[字龍燈》功能從求雨祭祀走向先祖祭祀，又從祭祀功能轉(zhuǎn)變?yōu)楸硌莨δ?，以及現(xiàn)今社會(huì)融歡慶與健身為一體的綜合性功能。

《擺字龍燈》的形態(tài)變遷與功能轉(zhuǎn)型還與它的場(chǎng)地轉(zhuǎn)變有關(guān)，它經(jīng)歷了從宮廷到民間再到舞臺(tái)的變化。龍舞從宮廷到民間的轉(zhuǎn)化發(fā)生兩類(lèi)，第一種為自主性轉(zhuǎn)化，當(dāng)朝者宮廷所盛行藝術(shù)樣式必然是民間所仿效對(duì)象。特別是宋朝廷的裁員讓許多專(zhuān)業(yè)藝人走向民間，在民間勾欄瓦舍中進(jìn)行表演。第二種為被動(dòng)性轉(zhuǎn)化，社會(huì)變革導(dǎo)致社會(huì)形態(tài)更替，如20世紀(jì)20年代清西陵守陵機(jī)構(gòu)瓦解，原供職于皇家的守陵人也驅(qū)散于田間，成為農(nóng)田耕作的農(nóng)民群體。而《擺字龍燈》隨著“守陵人”身份位移而成為表達(dá)農(nóng)民生活趣味的民間舞蹈。

宮廷到民間的表演場(chǎng)地變化的意義在于原吃著供奉的宮廷伎人變?yōu)榭孔陨砀叱妓囎越o自足的轉(zhuǎn)變。原來(lái)群體性、大場(chǎng)面的舞蹈必然縮減為小型群體性或個(gè)人技藝展示的舞蹈形式。舞蹈風(fēng)格從展示皇家氣派的恢弘氛圍轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g百姓茶余飯后的“閑”俗氣味。

三、《擺字龍燈》的滿(mǎn)漢文化因子

（一）《擺字龍燈》中的漢族文化元素

《擺字龍燈》的漢族文化元素非常顯著就是其龍圖騰形象的龍燈形態(tài)。龍圖騰與龍形象出現(xiàn)很早，最早的龍形象為玉龍。后封建制度王權(quán)與龍圖騰結(jié)合，成為歷代帝王皇權(quán)的至尊象征?！稊[字龍燈》的龍燈形態(tài)由龍燈、引龍人和繡球三類(lèi)要素所組成，龍燈為主體形態(tài)，主要通過(guò)段龍擺字的方式呈現(xiàn)出不同字型，以各種字型拼出祝福話(huà)語(yǔ)。引龍人是與龍燈構(gòu)成互動(dòng)的引逗者，在引逗龍燈行進(jìn)的過(guò)程中展現(xiàn)各種引逗動(dòng)作。繡球是介于龍燈和引龍人之間的關(guān)聯(lián)道具。三者的相互配合構(gòu)成龍舞樣式。

龍燈之形在于段龍，由十三節(jié)段龍身構(gòu)成，有盤(pán)龍、長(zhǎng)龍、臥龍等之靜勢(shì)，與“翻”“繞”“騰”“纏”“旋”等動(dòng)勢(shì)。龍燈之形還體現(xiàn)在材質(zhì)、構(gòu)圖、走場(chǎng)等方面。走場(chǎng)以跑陣為主，擔(dān)龍、曲線(xiàn)對(duì)龍、扣地龍、伏地舞龍、搖身對(duì)龍、騰龍、拜地舞龍……時(shí)而飛舞在云天之上，時(shí)而游弋于波濤之中。引龍人之態(tài)表現(xiàn)為通過(guò)引逗龍進(jìn)行各種動(dòng)作與姿勢(shì)呈現(xiàn)的核心人物形態(tài)。引龍人主要通過(guò)走、跑、跳等互動(dòng)性、挑逗性動(dòng)作來(lái)展現(xiàn)與龍共舞的場(chǎng)景。龍燈之形與引龍人之態(tài)是通過(guò)媒介繡球來(lái)連接的。作為引龍人與龍之間情感溝通的媒介——繡球，繡球的形制和耍法別具一番趣味。繡球的形制，在繡球表面畫(huà)有黑蜘蛛和蛛網(wǎng)兩個(gè)形象。出于懼怕心理，對(duì)于生長(zhǎng)在潮濕昏黑的黑蜘蛛及其蛛網(wǎng)的膜拜，自然刻畫(huà)在祭祀物件上，以此來(lái)驅(qū)邪和避災(zāi)。繡球的耍法，置于引龍人手中，通過(guò)手部動(dòng)作變化執(zhí)球而舞。

引龍人手持繡球逗引、龍燈形態(tài)的飛舞，以此來(lái)達(dá)到擺字之形的顯示。首先，探究為何擺字以及擺字的目的何為？考察現(xiàn)今《擺字龍燈》所擺字樣均為喜慶類(lèi)、祝福類(lèi)的詞語(yǔ)。利用方塊漢字“字以形言”、“表乎貞明”的功能來(lái)達(dá)到歌功頌德的目的。其次，在探討擺字這種形式傳統(tǒng)來(lái)自于何時(shí)？從已找到文獻(xiàn)資料得知， 擺字的傳統(tǒng)來(lái)自于唐朝武則天時(shí)期。武則天不僅用人擺字，還喜愛(ài)造字，現(xiàn)今梵天寺中造字墻碑文的17個(gè)“則天文字”就是她的獨(dú)創(chuàng)，如曌、囶等字樣。這些新字新解不僅僅是她文字才華的彰顯和天命皇權(quán)的昭彰，而且還是她大膽、創(chuàng)新思維的特有認(rèn)知。對(duì)于字樣、字型的熱衷不單單體現(xiàn)在她的造字行為上，而且還表現(xiàn)在字舞的創(chuàng)作中。用樂(lè)舞形式歌功頌德的傳統(tǒng)在歷代帝王中均有，但是用字舞歌功祝福的形式應(yīng)為武則天首創(chuàng)，對(duì)于“字舞”的定義見(jiàn)于唐代音樂(lè)家段安節(jié)《樂(lè)府雜錄-舞工》，“字舞者，以舞人亞身于地，布成字也?！彼晤櫸乃]《負(fù)暄雜錄·傀儡子》，“字舞者，以身亞地布成字也。今慶壽錫燕，排場(chǎng)作‘天下太平’字者是也?！庇纱丝梢?jiàn)，唐代擺字舞蹈的形式，是以人為表演載體，手持布條，變換隊(duì)形而成字舞。

再次，探討擺字的形式何樣？有用人擺字的字舞和用物擺字的龍舞兩種形式。用人擺字的字舞。如唐武則天時(shí)于洛陽(yáng)創(chuàng)作祝壽字舞的《圣壽樂(lè)》，“舞者百四十人，金銅冠，五色畫(huà)衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有‘圣超千古，道泰百王，皇帝萬(wàn)年，寶祚彌昌’字?！?從文獻(xiàn)記載來(lái)看，該舞蹈共有140人，頭戴金銅冠、身著五彩衣，通過(guò)隊(duì)形變換后依次擺出十六個(gè)祝福的字樣。另有唐代詩(shī)人王建《宮詞》中描繪歌詠的一幅蘊(yùn)含字型變化的舞蹈畫(huà)面，“羅衫葉葉繡重重，金鳳銀鵝各一叢。每遍舞時(shí)分兩向，太平萬(wàn)歲字當(dāng)中?！薄疤饺f(wàn)歲”四字在身穿金色和銀色繡花羅衫的兩舞隊(duì)的中間。

再如唐玄宗時(shí)期，對(duì)字舞《圣壽樂(lè)》的舞蹈動(dòng)作和舞衣效果產(chǎn)生了變化。在五彩衣上繡了朵大團(tuán)花，并在五彩衣上外罩一件同色短衫，呈現(xiàn)若隱若現(xiàn)的視覺(jué)效果?！笆蹣?lè)舞衣襟皆各繡一大窠，皆隨其衣本色制就縵衫。下才及帶，若短汗衫者以籠之，所以藏繡窠也。”?以及在舞中增添了“回身?yè)Q衣”的舞蹈動(dòng)作，脫衫于懷，顯露刺繡鮮明華麗?！拔枞顺醭鰳?lè)次，皆是縵衣，舞至第二疊，相聚場(chǎng)中，即於眾中從領(lǐng)上抽去籠衫，各納懷中。觀(guān)者忽見(jiàn)眾女咸文繡炳煥，莫不驚異?！绷磉€有用舞衣不同顏色變化配合以構(gòu)成字，在俯仰動(dòng)勢(shì)中變化字形。如“始紆朱而曳紫，旋布綠而攢紅，傅仲之詞，徒欲歌其俯仰。”除了改編《圣壽樂(lè)》之外，唐玄宗還自創(chuàng)歌頌自己功績(jī)的字舞《光圣樂(lè)》《光圣樂(lè)》，玄宗所造也。舞八十人，鳥(niǎo)冠，五彩畫(huà)衣，兼似上元圣壽之容，以歌王業(yè)所興。?

唐德宗李適在位時(shí)，南詔國(guó)國(guó)王向大唐獻(xiàn)樂(lè)舞《南詔奉圣樂(lè)》。分別以南、詔、奉、圣、樂(lè)五個(gè)字構(gòu)成五個(gè)樂(lè)舞段落。如“舞“南”字，歌《圣主無(wú)為化》；舞“詔”字，歌《南詔朝天樂(lè)》；舞“奉”字，歌《海宇修文化》；舞“圣”字，歌《雨露覃無(wú)外》；舞“樂(lè)”字，歌《辟土丁零塞》?！闭麄€(gè)樂(lè)舞共16人，四人一組，手執(zhí)羽翟，主要?jiǎng)幼饔羞M(jìn)退、旋轉(zhuǎn)、稽首、跪拜等臣服姿態(tài)與動(dòng)作。

用物擺字的字舞。這里的物有用魚(yú)擺字和用龍擺字兩種形式。用魚(yú)擺字出現(xiàn)于光緒三十年（1904）十月初十的慈禧七十大壽上，在頤和園昆明湖湖面上形成了由鯉魚(yú)擺成的“壽”字。用龍擺字。如康熙年間的拼字龍燈、乾隆時(shí)期的擺字龍燈等。從武則天初始，歷朝歷代宮廷帝王的重要慶典儀式上均有擺字舞蹈形式，擺字的內(nèi)容有“太平萬(wàn)歲”、“皇上吉祥”、“國(guó)泰民安”、“五谷豐登”等彰顯功德，慶福祝壽的詞語(yǔ)。唐代出現(xiàn)了用人擺字的舞蹈形式，如王建《宮詞》所云：“羅衫葉葉繡重重，金風(fēng)銀鵝各一叢。每遇舞時(shí)分兩向，太平萬(wàn)歲字當(dāng)中?！?和孫逖的《正月十五日夜應(yīng)制》記載“洛陽(yáng)三五夜，天子萬(wàn)年春。彩仗移雙闕，瓊筵會(huì)九賓。舞成蒼頡字，燈作法王輪。不管東方白，遙垂御藻新?！?而清代則用物擺字型的轉(zhuǎn)變與發(fā)展，龍舞擺字就是其中顯著代表形式。

（二）《擺字龍燈》中的滿(mǎn)族文化元素

《擺字龍燈》的滿(mǎn)族文化元素體現(xiàn)在其滿(mǎn)族喪葬文化觀(guān)念和滿(mǎn)清陵寢文化制度中。滿(mǎn)族在入關(guān)前，生活在白山黑水的東部區(qū)域，有著女真族所獨(dú)特的文化傳統(tǒng)和固定的游牧生活方式，這段時(shí)間的文化稱(chēng)為滿(mǎn)族文化。入關(guān)后，融入漢族文化傳統(tǒng)和風(fēng)俗習(xí)慣，由傳統(tǒng)喪禮“火葬”改為“土葬”，這段時(shí)間的文化稱(chēng)為清代滿(mǎn)族文化?！稊[字龍燈》正是清代滿(mǎn)族用來(lái)祭祀祖先的喪葬禮儀舞蹈。

1.《擺字龍燈》潛藏的喪葬文化觀(guān)念

《擺字龍燈》的喪葬文化觀(guān)念是指滿(mǎn)漢喪葬文化觀(guān)念的融合體現(xiàn)，它作為喪葬禮儀中的祭祀舞蹈形式而存在。喪葬文化屬于民間禮俗中最為重要且隆重的儀式之一。喪葬與死亡緊密相連，但是喪葬文化的意義在于葬禮對(duì)人生價(jià)值的思考。喪葬禮儀對(duì)祖先亡者祭奠的功能在滿(mǎn)漢禮俗中都是一致的，其功能主要有四，第一，宣告死者的社會(huì)性死亡；第二，營(yíng)造往生世界的極樂(lè)美好；第三，給活著親人做禮儀規(guī)蹈。第四、與死者建立與保持的特殊密切的聯(lián)系。滿(mǎn)漢喪禮區(qū)別在于漢族秉承儒家厚葬的禮儀文化精髓，葬禮是作為禮儀的孝道，旨在修補(bǔ)和重建一種社會(huì)秩序。清朝皇帝的喪禮非常重視，如皇帝大喪，“京朝官二十七月不作樂(lè)，期年不嫁娶”，“順治元年甲申十二月壬戌，宣宮中喪制，凡大喪，宮中守制二十七個(gè)月，不懸門(mén)符，不張彩燈，京以?xún)?nèi)諸王同，惟官民不禁。其妃喪，本宮及妃之子守制二十七個(gè)月，余妃之子不守制?！?再如雍正喪禮，“世宗憲皇帝梓宮至泰陵。安奉隆恩殿。每日三次點(diǎn)香燭。晡時(shí)、奠果饌一筵。守護(hù)陵寢之貝勒、公、大臣、侍衛(wèi)等。分二班輪流齊集安奉地宮以前。隆恩門(mén)。令大臣侍衛(wèi)等。守衛(wèi)周?chē)鷥?nèi)外、令總管率八旗官兵、總兵率綠旗官兵、各輪班守護(hù)。每月二十三日、周月致祭。由部奏遣親王承祭。行禮舉哀如儀。得旨、允行?！?可見(jiàn)，傳統(tǒng)喪葬禮俗觀(guān)念中的器物陪葬和祭祀禮儀均體現(xiàn)出對(duì)世俗生活的熱愛(ài)和在世生命的積極導(dǎo)向。

2.《擺字龍燈》體現(xiàn)了滿(mǎn)清陵寢文化制度

《擺字龍燈》是清代皇家在陵寢前祭祀祖先的儀式舞蹈，舞者為皇家陵寢的守靈人。清代皇家陵寢分為遵化與易縣的東西二陵，《擺字龍燈》則是清西陵20 泰陵和泰妃陵的祭祀舞蹈。陵寢建制與道家山水相稱(chēng)的“天人合一”的宇宙觀(guān)?；柿昙漓雱t在喇嘛教永福寺中進(jìn)行，體現(xiàn)了佛教文化意蘊(yùn)。這個(gè)看出佛道元素在陵寢文化中融合，顯示出陵問(wèn)文化所具有崇高、永恒、恢弘的皇權(quán)意象。

泰陵是雍正皇帝的皇陵，泰妃陵為雍正皇妃的陵墓?！稊[字龍燈》原為泰陵祭祀之用，于光緒帝時(shí)，遷至泰妃陵之中。泰陵中隆恩殿是祭祀先祖的主要場(chǎng)所，《擺字龍燈》作為祭祀雍正帝在位十三年政績(jī)的舞蹈儀式也常在這里進(jìn)行。《擺字龍燈》的舞者守陵人率屬于西陵陵寢禮部衙門(mén)，主要負(fù)責(zé)禮儀歲供物品之事?；柿旯芾頇C(jī)構(gòu)為內(nèi)務(wù)府衙門(mén)，陵寢內(nèi)務(wù)府主要是為了死去的皇帝后妃服務(wù)。祭祀物品種類(lèi)繁多，祭祀儀式主要有暫安祭祀、奉安祭祀和日常祭祀三類(lèi)。暫安祭祀是指帝后妃嬪的棺槨運(yùn)到從東西陵到正式入葬之前進(jìn)行的祭祀。奉安祭祀是指帝后妃嬪棺槨從東西陵暫安處正式進(jìn)入地宮安葬，這期間進(jìn)行的祭祀稱(chēng)為奉安祭祀。日常祭祀包括五大祭即清明、中元、冬至、歲暮及各帝后的忌辰及朔日、望日小祭。?

《擺字龍燈》并非是在喪葬儀式過(guò)程中呈現(xiàn)的，而是對(duì)雍正帝祭祀大典上所用的舞蹈形式?；始业弁跸茸婕漓胍环矫媸菍?duì)逝者的深痛哀思，一方面是讓活者的子孫能敬“孝義”，對(duì)皇家秩序的關(guān)系重組。用清醒的理智和痛苦的情感宣泄出來(lái)?！靶ⅰ碧N(yùn)含著血脈延續(xù)的意義，是心理和精神平衡與滿(mǎn)足的寄托和安慰，以此得到品格的升華。

結(jié)語(yǔ)

河北保定國(guó)家級(jí)“非遺”舞蹈《擺字龍燈》，是源于承德離宮的清音十番伴奏的宮廷龍舞形式，成型于清西陵守陵人為祭祀雍正帝而形成的祭典舞蹈形式，現(xiàn)今流行于河北易縣忠義村農(nóng)民們的節(jié)日性、民俗性舞蹈。龍燈形態(tài)與龍舞擺字均源自于漢族文化因子影響，龍是中華民族固有的圖騰崇拜與精神象征，是漢族標(biāo)志性的民間舞蹈種類(lèi)，“擺字”之形式的記載則是來(lái)自于唐朝武則天命人擺形以彰顯功德，慶福祝壽，也是來(lái)源于大漢民族的文化影響。而“斷龍”謁陵則是在滿(mǎn)族特有喪葬文化影響和滿(mǎn)清陵寢文化制度中所形成的。段龍節(jié)數(shù)與雍正在位年限一致，段龍祭祀之地隆恩殿則是陵寢格局中的重要祭祀場(chǎng)域。文中探尋《擺字龍燈》的形態(tài)由整龍變?yōu)槎锡?、功能由祭祀求雨到?jié)年祭典、場(chǎng)地由宮廷到民間再到舞臺(tái)的轉(zhuǎn)型，彰顯了滿(mǎn)漢交融的文化寓意，體現(xiàn)滿(mǎn)漢一家親的文化內(nèi)涵?？梢哉f(shuō)，“非遺”舞蹈《擺字龍燈》既承襲了漢族悠久的“龍”圖騰和“擺字”祝賀的文化傳統(tǒng)，又吸收了滿(mǎn)族古代傳統(tǒng)喪葬禮儀習(xí)俗，也融入了清代滿(mǎn)族的文化精神。它是孕育著漢族文化和滿(mǎn)族文化交融的內(nèi)在基因，從而形成現(xiàn)今所特有的舞蹈形態(tài)。

注釋?zhuān)?/p>

①1636年（明崇禎九年），皇太極改國(guó)號(hào)為大清，改元崇德，稱(chēng)帝。

②中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部：《中國(guó)民族民間舞蹈集成（河北卷）》.北京：中國(guó)舞蹈出版社,1989.P109.

③萬(wàn)壽節(jié)為皇家的壽典。清代帝壽十年一大慶，每年一小慶。其中康熙60歲、乾隆80歲、慈禧70歲的萬(wàn)壽節(jié)最為熱鬧。

④ https：//new.qq.com/rain/a/20190716A04K72

⑤金秋.中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈文化.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2006.P314.

⑥《清實(shí)錄》（卷二）

⑦易州，今保定易縣。由于易縣成為帝王陵寢，所以易縣升級(jí)為易州。

⑧《清實(shí)錄》（卷二十六）

⑨《清實(shí)錄》（卷二）

⑩ 泰陵是一座合葬陵墓，內(nèi)葬世宗憲皇帝（雍正帝）、孝敬憲皇后、敦肅皇貴妃。

? 光緒帝其一生分為醇親王時(shí)期（出生至4歲）、少帝時(shí)期（4歲至17歲）、親政時(shí)期（17歲至28歲）和囚帝時(shí)期（28歲至38歲）。于1908年11月14日葬于崇陵。

? [漢]董仲舒《春秋繁露》（卷十六“求雨第七十四”）

?《舊唐書(shū)·音樂(lè)志二》

?唐·崔令欽《教坊記》

?宋·李昉《太平御覽》卷568·樂(lè)部·卷六

?王建《宮詞》第十七首

?《全唐詩(shī)》卷118.11《正月十五日夜應(yīng)制》

?岑大利.清代滿(mǎn)族的喪葬習(xí)俗.故宮博物院院刊,1992（4）.

?《清史稿》卷二十九

?清西陵位于河北省保定市易縣永寧山，陵墓群葬有雍正、嘉慶、道光、光緒四個(gè)皇帝，三個(gè)皇后及其妃嬪、阿哥等。

?馬秀娟.清光緒朝東西陵管理.河北大學(xué)碩士學(xué)位論文.2005.