“白賁無咎”本義考
——“以白為飾”與“飾極反素”之辨

李沁鍇

內(nèi)容提要：對(duì)于《周易·賁》卦上九爻“白賁無咎”的爻辭，后世注家多釋之為“飾終反素”的至美，以至成為影響我國古代美學(xué)觀念發(fā)展的重要命題。但是細(xì)味《周易》原文，其對(duì)“白賁”的占斷僅為“無咎”，并非上吉，令人不免生出疑竇。本文即從這一矛盾出發(fā)，通過梳理各家觀點(diǎn)、分析“白賁補(bǔ)過”之說、辨別“白賁”“素履”之義、解讀與“白賁”相關(guān)的論述，來探尋該爻辭的本義，得出“白賁”的含義當(dāng)為“以白為飾”，而“飾極反素”則更可能是后人的誤讀和演繹而非爻辭原意的結(jié)論。

《周易》原為巫史之作，卜筮之書，其目的在于“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)”（《周易·系辭上》），以期乎“決嫌疑，定猶與”（《禮記·曲禮上》）。其言辭，既以“其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱”的特色吸引著一代代研易者孜孜不倦的苦思與求索，同時(shí)也對(duì)中國文學(xué)的寫作風(fēng)格與思想觀念產(chǎn)生了不可忽視的影響。其高度簡(jiǎn)約的表述方式，迷離惝恍的擬象之辭，為后世提供了極大的闡釋空間，但也給正確的釋義帶來了極大的難度，誠可謂“最多者《易》解，最難者《易》解”。

由于上述特征，導(dǎo)致了《周易》幾乎每一卦的卦爻辭都有不止一種解說，《賁》卦也是如此，尤其是對(duì)上九爻之爻辭“白賁無咎”的解釋，就存在著各不相同的觀點(diǎn)。本文擬將考察的焦點(diǎn)集中在對(duì)我國審美觀念發(fā)展起到重要作用的“白賁無咎”一辭上，通過對(duì)各家注解的比較分析以及《周易》文本的語義考辨，希望盡可能還原出該爻辭的本義，以校正以往的某些誤解。

一 對(duì)“白賁無咎”的不同理解

前文已經(jīng)提到，在闡發(fā)“白賁無咎”的意義時(shí)，各家都有自己的一套說法，現(xiàn)選擇其中有代表性的幾例引述如下：

王弼《周易注》：“處飾之終，飾終反素，故任其質(zhì)素，不勞文飾而‘無咎’也。以白為飾，而無患憂，得志者也。”孔穎達(dá)疏云：“‘白賁無咎’者，處飾之終，飾終則反素，故任其質(zhì)素，不勞文飾，故曰‘白賁無咎’也。守志任真，得其本性，故《象》云‘上得志’也。言居上得志也?！蓖蹂稣J(rèn)為，“白賁無咎”所表現(xiàn)的是飾終反素、止而還素，即最終回歸本真的狀態(tài)，孔疏也是基于此義而略加發(fā)揮。

黃壽祺、張善文《周易譯注》于“白賁，無咎”下注有“白，素也。此言上九居《賁》之極，‘賁’道反歸于素；事物以‘白’為飾，則見其自然真趣，為純美至極的象征，故‘無咎’?！逼湔f與王弼、孔穎達(dá)無異。

尚秉和《周易尚氏學(xué)》：“賁而曰白，其為物也明矣。若訓(xùn)為飾為文為斑為黃白色，（范望《太玄》視首上九注）為色不純，（高誘呂覺賁字注）此二字皆不能通。諸儒據(jù)繪事后素，曲為之說，無當(dāng)也。蓋艮為賁，賁無色，故曰‘白賁’”。這種說法與其他幾種說法區(qū)別較大，否定了將“賁”訓(xùn)為雜色、為文飾的解釋，將“白賁”與“明”結(jié)合起來理解。

高亨《周易古經(jīng)今注》認(rèn)為“白賁者，就素為雜色文采也”，并引《考工記》“凡畫繪之事后素功”語及《論語·八佾》“繪事后素”語為證，認(rèn)為：“此皆所謂白賁也。白賁者，由質(zhì)而文之象，此自無咎，故曰白賁，無咎。”“就素為雜色文采”就是說先白后賁，在白色的底子上施加各色。在語法上，此說與其他認(rèn)為“白”修飾“賁”的看法恰好相反，是認(rèn)為“賁”修飾了“白”，“白賁”就是“賁白”。

除了以上四例，還有許多學(xué)者針對(duì)“白賁無咎”提出了自己的見解，在此不一一列舉。眾多說法中，大多數(shù)意見近于王弼“飾終反素、任其質(zhì)素”之說，以“素”解“白”?！鞍踪S”處于一卦之終，意味著返回最為天然單純的境界中去，不需要加以文飾。這種“白賁無咎”的觀念，為后來美學(xué)觀念的形成與發(fā)展提供了重要啟示。孔子的“思夫質(zhì)素”、老子的“見素抱樸”、墨子的“尚質(zhì)”；到劉勰《文心雕龍·情采》中的“衣錦褧衣，惡文太章，賁象窮白，貴乎反本”；再到蘇軾的“凡文字，少小時(shí)須令氣象崢嶸，彩色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡，其實(shí)不是平淡，絢爛之極也”；乃至于劉熙載《藝概·文概》的“白賁占于上爻，乃知品居極上之文，只是本色”，幾千年的文學(xué)思想與審美觀念，“白賁”身影隱現(xiàn)其中，可以說它已經(jīng)成為衡量藝術(shù)作品價(jià)值的一項(xiàng)很高的標(biāo)準(zhǔn)。

二 “白賁”所補(bǔ)何過？

“白賁”對(duì)文藝美學(xué)思想的影響如此深刻，以至后世學(xué)者紛紛以“白賁”為至美，贊許并追求這種“白賁”之美。但若回過頭來，將“白賁無咎”放在《周易·賁》卦的原文中重新審視，則免不了會(huì)產(chǎn)生一些疑問?！顿S》卦中對(duì)于“白賁”的占斷辭只是“無咎”，相比其他如“元吉”、“亨”、“無不利”等占斷詞語，并不算是極好的寓意，在吉兇之間顯得更為中性，更為“平淡”。這種“好評(píng)度”的矛盾使我們不禁要探尋其中原因。那么，把“白賁無咎”解釋為“飾終反素、任其質(zhì)素”，在后來獲得高度評(píng)價(jià)與認(rèn)可的這種說法，與最初“白賁”獲得“無咎”占斷的依據(jù)是否相符？也就是說，這個(gè)認(rèn)同度最高的“飾終反素”的闡釋究竟是不是“白賁無咎”的本義，抑或是我們的觀念同先民出現(xiàn)了如此的差距？在這些疑問的驅(qū)動(dòng)之下，我們有必要重新進(jìn)行一番考察與辨析。

高亨在《周易古經(jīng)今注》卷首作有《吉吝厲悔咎兇解》一篇，詳細(xì)說明并統(tǒng)計(jì)了《周易》五種基本占斷辭的含義及出現(xiàn)的位置、次數(shù)、組合形式。在談到“咎”時(shí)，高亨引《說文》：“咎，災(zāi)也。從人從各，相違也?！薄稜栄拧め屧b》：“咎，病也?！辈⒁浴秴问洗呵铩こ迾菲贰皸墝氄弑仉x其咎”及高誘注“咎，殃也”為證，說明“咎”當(dāng)作“災(zāi)禍、憂患”解，《廣雅·釋詁三》也有“惡也”的說法。接下來高亨還闡述了“咎”在幾種占斷辭中所指向的吉兇輕重程度：“但《周易》所謂‘咎’，比悔為重，比兇為輕?；谀溯^小之困厄，兇乃較大之禍殃，咎則較輕之災(zāi)患也。‘無咎’謂無災(zāi)患也?！庇纱丝梢姷谩熬獭笔浅潭忍幱凇盎凇焙汀皟础敝g的占斷，而至于“無咎”，就是“沒有災(zāi)禍與憂患”?！断缔o》云“無咎者，善補(bǔ)過也”?？梢姟盁o咎”在《周易》中還有著“恰當(dāng)?shù)貜浹a(bǔ)了過失，因而免遭咎害”的深層含義?？追f達(dá)疏曰：“無咎者，即此卦象能補(bǔ)其過，若不能補(bǔ)其過，則有咎也?！睆倪@些內(nèi)容來看，“無咎”自是不比“吉”、“利”、“亨”這些帶有好兆頭的判定，也不似“無攸利”、“吝”、“兇”明確表示將有不好的事情發(fā)生。作為占斷辭，它所表達(dá)出的應(yīng)是介乎吉兇之間的中性意義——補(bǔ)過則無咎害，免咎亦非大吉。

具體到《賁》卦第六爻上，“無咎”的占斷辭代表上九本有咎害，所幸“白賁”“能補(bǔ)其過”，因而避免了災(zāi)患。那問題隨之而來——上九之“咎”為何？“補(bǔ)過”又是用了怎樣的方法？前人關(guān)于“無咎”的原因與根據(jù)所言較為簡(jiǎn)略，造成了理解上的難度，令人對(duì)“守志任真，得其本性”之說可以正確解答前面的疑惑，彌合“無咎”與“至美”間的價(jià)值縫隙抱有或多或少的懷疑。

在筆者看來，“白賁”是“以白為飾”，但并非“飾終反素”，而且這兩種描述間存在明顯差異。前者雖然飾以白色，但終是“有飾”，而后者已然“無飾”。一卦中最上一爻，一般表示了事物發(fā)展的最終階段，《賁》卦中的“白賁無咎”應(yīng)該是針對(duì)前者而發(fā)，而后者更像是釋者進(jìn)一步的演繹，或可算作“白賁”繼續(xù)發(fā)展的一種結(jié)果，不能作為其本意理解。如果相反而行，將“飾終反素”作為“白賁”本意，就會(huì)存在以下矛盾——作為自然純美至極的“白賁”所蘊(yùn)含的價(jià)值不應(yīng)只得到“無所咎害”這樣非吉非兇、反響平平的判定；因?yàn)榧偃纭安粍谖娘棥北憧梢浴盁o咎”，那么“不賁”或“無賁”應(yīng)該比“白賁”更適合出現(xiàn)在爻辭當(dāng)中。

那么，按照“白賁”即“以白為飾”的推理，上九面臨的“咎害”是什么？“白賁”又是怎樣“補(bǔ)過”以致“無咎”的呢？首先，《賁》卦核心為文飾之道，上九爻作為事情發(fā)展盛極將衰的節(jié)點(diǎn)，即文飾過度就會(huì)有“文滅其質(zhì)”之過，為了達(dá)到“補(bǔ)過而無咎”的目的，必然要采取措施，這個(gè)補(bǔ)救措施就是“白賁”，減少顏色數(shù)目而以單一的白色修飾，矯正了“文以害質(zhì)”的危險(xiǎn)，突出的是文質(zhì)相稱而達(dá)到的最佳效果。另外，筆者還有一種推測(cè)：據(jù)梁寅《周易參義》于六四爻“賁如，皤如，白馬翰如；匪寇婚媾”下有“六四在離明之外，為艮止之始，乃賁之盛極而當(dāng)反質(zhì)素之時(shí)也，故云‘賁如，皤如’。……人既質(zhì)素，則馬亦白也”的解說，筆者注意到，六三爻“賁如，濡如，永貞吉”且“終莫之陵”，細(xì)味之有文以稱質(zhì)、相輔相成之象，而到了六四爻“皤如”“白馬翰如”，色彩開始趨于單一，再到六五爻“束帛戔戔”，“戔戔”者，數(shù)量減少，有艮止之勢(shì)出現(xiàn)，乃至上九之時(shí)，艮勢(shì)最強(qiáng)，因而面臨“無飾”之過，上九遂以“白賁”補(bǔ)過，用最簡(jiǎn)單的顏色同一所有“賁”法，終不違“賁”道主旨，既求得了“無咎”的結(jié)果，又符合艮卦趨向。當(dāng)然，這只是筆者的推測(cè)的一種可能，如有不周密之處，還請(qǐng)批評(píng)指正。

“白賁”所補(bǔ)過錯(cuò)，是“文過其實(shí)”之過，也可能是“無所文飾”之過，同時(shí)也不排除兩種顧慮同時(shí)存在，“白賁”取其折中。但無論是哪種過錯(cuò)，“飾終反素”解讀下的“白賁”都無法作為“補(bǔ)過”的手段而成為其準(zhǔn)確的內(nèi)涵，“以白為飾”的“白賁”才有“善補(bǔ)過”以實(shí)現(xiàn)“無咎”的可能?！啊顿S》卦所強(qiáng)調(diào)的，應(yīng)該是文飾不尚華艷”，至于“質(zhì)素”之大美，恐非原文所言及，更非“白賁”本意。

三 “白賁”與“素履”

對(duì)“白賁”的解釋能由“以白為飾”到“飾終反素”，其原因最可能是在于借“素”來訓(xùn)“白”，從而導(dǎo)致了“飾終反素”的出現(xiàn)?！鞍住迸c“素”之間，因?yàn)橐饬x的相似性在某些場(chǎng)合確實(shí)可以互訓(xùn)，但除了相似性，我們更應(yīng)該注意到二者之間存在的不同以及互訓(xùn)后含義上的細(xì)微改變。在《周易》中，除《賁》卦使用的“白”，還有《大過》卦初六爻的“藉用白茅”；使用“素”的有《履》卦初九爻“素履，往無咎”。胡炳文《周易本義通釋》曰：“《履》初言‘素’，禮以質(zhì)為本也?！S’，文也，《賁》上言‘白’，文之極，反而質(zhì)也。‘白賁無咎’，其即‘素履往無咎’與？”“白”和“素”意思的近似，再加上相同的占斷辭，令作者察覺到“白賁”和“素履”之間或許存在聯(lián)系，可以互參理解，但有聯(lián)系不代表全部同一。接下來筆者就以這兩個(gè)詞組為例，探討“白賁”、“素履”的不同及“白”與“素”語義著重點(diǎn)的差異。

荀爽曰：“初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨(dú)行禮義，不失其正，故‘無咎’也。”尚秉和評(píng)“素履，往無咎”有“言屏去浮華，安常蹈素，循分自守也。能如此，則往無咎”?？梢姟八亍彼傅木褪遣患尤魏涡揎?，強(qiáng)調(diào)“本色”。至于“白賁無咎”及“藉用白茅，無咎”，占斷辭一致，“白茅”本色就是白色，這里為何用“白茅”而非“素茅”，推想其原因當(dāng)是和“白賁”一樣，為了強(qiáng)調(diào)“白”的顏色及其所象征的內(nèi)涵。“潔白”隱喻了為了補(bǔ)救“大過”而極其敬慎的態(tài)度，飾以“白色”則是避免“文以害質(zhì)”或“無所修飾”的弊端而采用的手段，“白茅”、“白賁”中“白”的使用，都有必要目的——為準(zhǔn)確表達(dá)意義而突出色彩所具有的特征，以致重點(diǎn)表現(xiàn)事物本真的“素”無法替代這種特征。所以說“素履”可以是“不勞文飾”的“本真”，但“白賁”不是“飾終而反”的“質(zhì)素”，盡管二者一為初九爻，一為上九爻，很容易給人“文極反質(zhì)”的聯(lián)想，但“文極反質(zhì)”更像是“白賁”和“素履”中間的意義內(nèi)容，而不能指向其中任何一方?！鞍住迸c“素”有時(shí)候可以互訓(xùn)互通，但在闡釋過程中也不能過于大意而將兩者完全等同，依然要考慮到有意義差別的情況以防止誤解產(chǎn)生。

此外，高亨解“素履”爻引《周禮·屨人》之“屨人掌王及后之服屨。為赤舄、黑舄、赤繶、黃繶，青句，素屨、葛屨”及《儀禮·士冠禮》“素積白屨”，認(rèn)為此是古人有素履之證?！八芈臒o文采，質(zhì)而不飾之象也。以質(zhì)而不飾之度，有所往則無咎，故曰素履往，無咎?！被氐健吨芏Y》與《儀禮》對(duì)照，“素屨”是指王、王后燕居時(shí)穿的鞋，鄭玄注：“素屨者，非純吉，有兇去飾者?！辟Z公彥疏：“素屨者，大祥時(shí)所服，去飾也?！薄秲x禮·士冠禮》有：“素積白屨，以魁柎之，緇絇繶純，純博寸?！彼胤e是加皮弁時(shí)穿帶褶皺的白繒裳，與白屨相配，白屨要將蜃的粉涂附鞋幫，使之變成白色，鞋頭的裝飾、鞋縫的絲帶和鞋的鑲邊都是白色的。因此“素屨”并非“白屨”，“素屨”其實(shí)才是“去飾”之履，而“白屨”是“白賁”之履，其實(shí)是有飾之屨。這兩者之別，或可幫助我們理解“白賁”之“白”為何不能與“素履”之“素”相等。

在肖世孟的《先秦色彩研究》中，有一節(jié)專門敘述了“素”與“白”的聯(lián)系與區(qū)別，言之甚詳，現(xiàn)簡(jiǎn)要迻錄于此：

《說文·系部》“素，白致繒也”，“素”從系，從字形來看，指的是一種色絲織品。很多的時(shí)候，服飾的“素”和“白”同義，它們都具有白色的外部效果。

同樣是白色的服飾，在先秦時(shí)期，“素”與“白”使用的場(chǎng)合是完全不同的。古人在兇事的時(shí)候穿著素色服飾，如《禮記·曲禮》“大夫士去國，踰竟，為壇位，鄉(xiāng)國而哭，素衣、素裳、素冠……”孔穎達(dá)疏：“素衣、素裳、素冠者，今既離君，故其衣裳冠皆素，為兇飾也?！狈椀乃厣侵缚椢锝z綢、葛布、麻布等的本色，《禮記·間傳》“素縞麻衣?！编嵭ⅲ骸奥橐?，十五升，布深衣也。純用布，無采飾。”是說制作深衣的麻布是無彩飾的白布，素色麻布制作的深衣的最終視覺效果是純白色的。天子在吉禮的時(shí)候穿著白色服飾，如《呂氏春秋·孟秋紀(jì)》“天子居總章右個(gè)，乘戎路，駕白駱，載白旅，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深?！薄豆茏印び坠佟贰熬藕蜁r(shí)節(jié)，君服白色。”先秦時(shí)期，白色服飾在天子貴族的重要禮儀場(chǎng)合穿著，必定和素色的服飾有所差別。

因此，在作為描述服飾的具體顏色時(shí)，“素”所指的織物的本色，“白”所指是染白的服飾色彩。

由此可見，“白”與“素”還是有所區(qū)別的，“白賁”和“素履”是不能簡(jiǎn)單等同的。

四 “繪事后素”與“思夫質(zhì)素”

在《賁》卦上九爻下的說明中，黃壽祺、張善文指出了一個(gè)與“白賁無咎”相關(guān)的觀點(diǎn)——“繪事后素”：

《周禮·考工記》謂：“畫繪之事，后素功?！薄墩撜Z·八佾》曰：“繪事后素?！眱烧呋蜓岳L畫程序，或以“素”喻“禮”，與本爻“飾終反質(zhì)”的意旨自有區(qū)別。但就“素”在“文飾”中為“本真”之色這一點(diǎn)看，上兩說與本義“白賁”的擬象基礎(chǔ)又有可通之處。故劉牧云：“繪事后素，居上者而能正五彩也。”（《周易義海攝要》引）惠棟也認(rèn)為：“上者，賁之成?！犊脊び洝吩啤嬂L之事，后素功。’《論語》‘繪事后素。’鄭彼注云：‘素，白采也，后布之，為其易漬污，是功成于素之事也。 ’”（《周易述》）

“白賁無咎”雖非“飾終反質(zhì)”，但它與孔子的“繪事后素”確可相通。問題是，自古至今學(xué)者們對(duì)于“繪事后素”的理解也存在著一些爭(zhēng)議，主要集中在“繪”和“素”的先后順序上，“先繪后素”與“先素后繪”表現(xiàn)出的是不一樣內(nèi)容?！墩撜Z》中關(guān)于“繪事后素”的對(duì)話如下：

子夏問曰“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？ ”子曰：“起予者商也！ 始可與言《詩》已矣。 ”（《論語·八佾》）

筆者在另一篇文章中集中討論了“繪”與“素”的順序問題，從語法、文意、詞語組合的角度審視，再結(jié)合上下文篇章及其他典籍的相關(guān)內(nèi)容推敲，認(rèn)為“繪后乃素”的解釋更為恰當(dāng)?！袄L事后素”的對(duì)話強(qiáng)調(diào)禮對(duì)人的調(diào)整作用，禮為了使人的美質(zhì)有最好發(fā)揮，不能使所有品質(zhì)都任意發(fā)展，必須加以一定約束，即“禮以節(jié)人”，就好像當(dāng)時(shí)的畫繪工藝，最后需要使用素色勾勒形成邊界從而令作品達(dá)到完美狀態(tài)一樣。子夏從畫繪手法之“素”的意義想到禮之別而能彰的內(nèi)涵，又將二者結(jié)合起來，得出“禮后”的體認(rèn)，也正符合孔子對(duì)禮的看法，且子夏應(yīng)是更先一步抓住了禮與“繪事”后的“素”之間的聯(lián)系，所以得到孔子的大加贊揚(yáng)。

這樣說來，賁以白色近似于畫繪工序中最后用白色描繪的步驟，而“繪事后素”的目的在于使所有顏色輪廓分明、搭配得當(dāng)，整體效果既不過于亂也不過于空，這一點(diǎn)倒是和“白賁”補(bǔ)救文過害質(zhì)或是無所修飾之過的道理相像，劉牧、惠棟二人也因此借“繪事后素”釋“白賁無咎”。需要重點(diǎn)說明的是，兩者的不同之處在于“繪事后素”僅指繪畫中在其他色彩后上以白色，而“白賁”的所指更廣泛。

《論語·雍也》中還記載了孔子的另一段言論：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”若是從“以白為飾”、“善以補(bǔ)過”等意義看，那么“文質(zhì)彬彬”的主張應(yīng)該更貼近“白賁”的內(nèi)涵。用白色來文飾事物，一方面是“賁”道行進(jìn)至最終階段，用白色文飾能夠免于出現(xiàn)“文過害質(zhì)”之“咎”；另一方面，這也是為了防止“物極必反”的“無所文飾”狀況產(chǎn)生?？鬃釉诳偨Y(jié)了兩種文質(zhì)不符的特征后，認(rèn)為“文質(zhì)彬彬”是成為君子的必要條件，也是將重心放在了“文質(zhì)相稱”上，文和質(zhì)的恰當(dāng)配合避免了“史”和“野”這兩種極端情況的發(fā)生，即類于“白賁無咎”之意旨。

然而在“文質(zhì)彬彬”外，孔子還有“質(zhì)素”之思，這也是把“白賁無咎”作“飾終反素”解時(shí)時(shí)常引用的一例。既然我們已經(jīng)有了“白賁”非“質(zhì)素”的認(rèn)識(shí)，至于“文質(zhì)彬彬”與“思夫質(zhì)素”是否矛盾，在此不妨略作辨析：

孔子卦得賁，喟然仰而嘆息，意不平。子張進(jìn)，舉手而問曰：“師聞賁者吉卦，而嘆之乎？”孔子曰：“賁，非正色也，是以嘆之。吾思夫質(zhì)素，白當(dāng)正白，黑當(dāng)正黑。文質(zhì)又何也？吾亦聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾，何也？質(zhì)有余者不受飾也?！保ā墩f苑·反質(zhì)》）

丹漆、白玉和寶珠等是對(duì)“質(zhì)素”的比喻，它所表達(dá)的應(yīng)該是不需要刻意修煉，以本真狀態(tài)就能達(dá)到“從心不逾矩”的高度，即“白當(dāng)正白，黑當(dāng)正黑”，任意自然的同時(shí)又樣樣合度。但就像丹漆白玉寶珠之難得，如天所賦予一般，人鮮少能像上述那樣，理想人格的所有萌芽都能好好發(fā)展，再以完全合度的狀態(tài)自然而然表達(dá)出來。因而對(duì)于一般人來說，如果有志于此，那么通過對(duì)禮樂的不斷研習(xí)來塑造自己，爭(zhēng)取達(dá)到上述的理想狀態(tài)，使自身價(jià)值充分發(fā)揮，從而成為文質(zhì)和諧的“彬彬”君子，也是十分值得提倡的。而且，這樣的過程也具有“繪事后素”的特點(diǎn)?！顿S》卦卦辭有“小利有攸往”，它本于亨通之極的泰卦，卻因?yàn)榫哦c上六位置的調(diào)換，即“分剛上而文柔”，雖可觀“天文”、“人文”，仍不若泰卦之“吉亨”。泰卦象征的是上下天地陰陽交合臻于完美的轉(zhuǎn)臺(tái)，頗能說明以自然而然的行動(dòng)原則達(dá)到化育萬物，彰顯德行的“質(zhì)素”特征。孔子“思夫質(zhì)素”，表達(dá)的是對(duì)這最高級(jí)之“素”的向往與追求，他希望自己所有優(yōu)秀的品質(zhì)都能不假修飾而自行顯明，隨心所欲而不會(huì)超越規(guī)范，卻占得了意在文飾的賁卦，因而“意不平”。因此，“文質(zhì)彬彬”、“思夫質(zhì)素”兩種表述看似矛盾，實(shí)際上則不然，它們只是孔子針對(duì)不同情形所發(fā)表的不同意見：“文質(zhì)彬彬”乃理想人格，“思夫質(zhì)素”則是為了矯正文過則史的弊端。這并未偏離以“質(zhì)”為本而又不排斥外在之“文”的根本宗旨。

《序卦》云：“物不可以茍合而已，故受之以《賁》?！庇纱艘嗫梢姟顿S》卦仍然含有修飾的意義。長期以來，我們把“白賁無咎”提升到“質(zhì)素”至美的高度，視為以樸素為美的經(jīng)典命題，但這很可能只是帶有誤讀性質(zhì)的聯(lián)想，其根源在于忽略了“素”與“白”之間的細(xì)微的語義差異及其語用差異。當(dāng)然，這一切并不能改變中國古典美學(xué)崇尚自然素樸的基本傾向，但是對(duì)于我們正確理解《周易》的本義或不無小補(bǔ)。