民俗技藝檔案的建立與保護(hù)

朱麗 王澤媛

〔摘要〕 民俗技藝以其獨(dú)特的民間技藝魅力代代相傳，但在當(dāng)前很多民俗技藝正面臨著傳承人斷層、傳承體系混亂、表演技術(shù)更新緩慢等嚴(yán)峻的傳承危機(jī)。隨著非遺“檔案式”保護(hù)熱潮的興起，對(duì)民俗技藝的保護(hù)應(yīng)努力做到：發(fā)掘其傳承譜系，為非遺傳承人“編家譜”；整理其表演形式與文化情境，建立非遺保護(hù)項(xiàng)目的“大檔案”；民俗表演景觀化，打造非遺保護(hù)的“景觀檔案”。

〔關(guān)鍵詞〕 民俗技藝；“牛拉樁”；“檔案式”保護(hù)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承

〔中圖分類號(hào)〕G27 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1009-1203（2018）01-0126-03

“牛拉樁”是古澤州流傳下來(lái)的一項(xiàng)民俗技藝活動(dòng)，即通過(guò)將表現(xiàn)故事情節(jié)的“樁”放在特制的牛拉車上進(jìn)行表演，其間伴隨著走高蹺、扭秧歌等民俗演藝活動(dòng)。這項(xiàng)技藝雖然早在2007年即被列入晉城市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但保護(hù)情況并不樂(lè)觀。隨著國(guó)內(nèi)遺產(chǎn)保護(hù)熱的興起，人們逐漸認(rèn)識(shí)到文化遺產(chǎn)的整理、建檔等基礎(chǔ)性工作的重要性，并探索出一條“檔案式保護(hù)”的路徑。就“牛拉樁”表演而言，此項(xiàng)工作尚處于空白狀態(tài)，亟待建立與完善。

一、晉南牛神崇拜與“牛拉樁”民俗

“牛拉樁”故事發(fā)生在山西省澤州縣南莊村，植根于晉南濃厚的牛神崇拜的民俗信仰之中。這里是中華農(nóng)耕文明的發(fā)源地，也是古炎帝部落的主要活動(dòng)地。而炎帝世稱“農(nóng)神”，他的形象就是“人首牛身”。中華文明在發(fā)源之初即與牛有著密切的關(guān)系，這大概也是農(nóng)耕文化的一個(gè)普遍信仰。遷延至今，南方各民族的“牛王節(jié)”節(jié)慶活動(dòng)形成了獨(dú)特的民俗景觀，而華北諸省的牛王崇拜則多以廟會(huì)、祭祀的形式進(jìn)行。在“牛拉樁”故事的發(fā)源地，山西省澤州縣三教堂和水月庵都供奉有牛神，臨汾市魏村則建有“牛王廟”（又稱“廣禪侯廟”）。此外，陽(yáng)城水草廟、壺關(guān)廣禪侯廟、介休保和廟、靈石潔惠侯廟等也都以“廣禪侯”稱呼“牛王”，賦予其人格特征，由此不難看出古代山西牛神崇拜的盛況。根據(jù)延保全先生的研究，牛神廣禪侯崇拜自元代迅速傳播開來(lái)，廣泛分布于晉中、晉南一帶。這是由于元代的重農(nóng)政策激活了民間的牛王情結(jié)，所謂“牛王神，往古來(lái)今我農(nóng)家之當(dāng)祀”者也 〔1 〕。

無(wú)獨(dú)有偶，“牛拉樁”的傳說(shuō)也起源于元朝。據(jù)傳，在澤州南莊廟會(huì)舉行之際，當(dāng)?shù)厮拇蠹易屙毠餐鲑Y以襄盛舉。唯獨(dú)張姓家道中落，囊中羞澀。張靈見(jiàn)族中長(zhǎng)老愁眉緊鎖，于是靈機(jī)一動(dòng)想出一個(gè)妙招——利用耕牛拉樁，做成一個(gè)移動(dòng)的表演平臺(tái)，融合多種民間表演記憶進(jìn)行廟會(huì)演出。廟會(huì)當(dāng)日，昔日的老黃牛搖身變成廟會(huì)的主角，昔日固定的舞臺(tái)也變成了活動(dòng)的大戲臺(tái)，觀眾紛紛拍手叫好，張家一舉奪魁。此后，“牛拉樁”表演逐漸演繹成澤州獨(dú)到的民俗景觀，并迅速向周邊地區(qū)擴(kuò)散。在今天的河南沁陽(yáng)、博愛(ài)一帶，就流傳著“觀看牛拉樁，騎驢上太行，長(zhǎng)河南莊村，原本是故鄉(xiāng)”的說(shuō)法。

“牛拉樁”表演每年舉辦一次，在古代幾成慣例。但在近代以來(lái)特殊的局勢(shì)之下，這一古老民俗面臨著難以為繼的困境。20世紀(jì)60年代到70年代經(jīng)歷了“文革”時(shí)期的停辦之后，1986年至2006年曾一度改為“鐵牛”即汽車?yán)瓨兜男问?，用假牛頭裝飾汽車來(lái)敷衍場(chǎng)面。2007年，隨著“牛拉樁”表演入列晉城市首批非遺名錄，又恢復(fù)到真牛拉樁的老傳統(tǒng)上，并有一些改進(jìn)，比如增加發(fā)動(dòng)機(jī)以省牛力，采用液壓器來(lái)升降樁子（舞臺(tái)）?！芭＠瓨丁钡男羞M(jìn)路線是從大南莊三教堂出發(fā)，沿村里古道至水月庵，然后祭祀神仙并在廟前戲臺(tái)演戲娛神。后來(lái)由于村中拆遷改造，村里古道遭遇破壞，“牛拉樁”只得改為繞村一圈。“牛拉樁”一般都有故事表演來(lái)陪襯，如在三輛“牛拉樁”之間會(huì)摻雜跑旱船、踩高蹺、扛樁、竹馬、扇子舞等情節(jié)表演，近年來(lái)還融入了不少諸如吹打樂(lè)、銅管樂(lè)等時(shí)代元素。這些精彩紛呈的民間表演，伴隨著鄉(xiāng)村廟會(huì)集市的熱鬧景象，構(gòu)成了一道獨(dú)特的民俗文化景觀。

二、“牛拉樁”表演的傳承現(xiàn)狀

“牛拉樁”作為“澤州第一廟會(huì)”的最重要民俗表演技藝，已經(jīng)入列晉城市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄，具有很高的歷史文化價(jià)值。但是正如我國(guó)非遺保護(hù)所面臨的普遍困境一樣，“牛拉樁”表演正在陷入難以為繼的境地之中。

（一）傳承人斷層，技藝傳承困難

據(jù)傳承人李蘭奎介紹，他年少時(shí)就跟隨父親學(xué)習(xí)傳統(tǒng)戲曲，自幼便習(xí)得了“牛拉樁”的表演技藝。但是后來(lái)的青年傳承者沒(méi)有研習(xí)過(guò)“牛拉樁”的傳統(tǒng)技藝，僅僅是負(fù)責(zé)演出服裝與道具的準(zhǔn)備工作。因此，“牛拉樁”表演在技藝層面上可以說(shuō)是斷層的。那么為什么很少有人主動(dòng)跟隨老藝人學(xué)藝呢？李蘭奎回答說(shuō)：“以前的人們是為了生活學(xué)習(xí)‘牛拉樁技藝，現(xiàn)在是為了生活而放棄了‘牛拉樁”。可以說(shuō)，隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，農(nóng)民收入方式的多樣化以及進(jìn)城務(wù)工熱潮的出現(xiàn)，農(nóng)村人口大量流失，農(nóng)民們放棄了對(duì)土地的堅(jiān)守，同時(shí)也放棄了對(duì)傳統(tǒng)民俗生活方式的繼承。因此就造成了大南村20歲左右的小輩們，對(duì)歷史上傳承下來(lái)的“牛拉樁”民俗技藝竟然聞所未聞的尷尬狀況。而留守在村的年長(zhǎng)者們，已經(jīng)無(wú)心無(wú)力再去學(xué)習(xí)正統(tǒng)的民俗技藝了，僅僅是參與一些“牛拉樁”表演活動(dòng)中的非技術(shù)性活動(dòng)?？傊嵌喾N原因造成了“牛拉樁”傳承人出現(xiàn)傳承斷層的后果，直接導(dǎo)致了技藝傳承的窘境。

（二）傳承人認(rèn)定細(xì)則模糊，傳承體系混亂

據(jù)老人講述，張靈是“牛拉樁”創(chuàng)始人，這在當(dāng)?shù)厥呛翢o(wú)疑義的。但后代傳承人的世襲關(guān)系卻模糊不清，至今未能得到準(zhǔn)確的梳理。根據(jù)官方印發(fā)的“牛拉樁”非遺項(xiàng)目申報(bào)書，“牛拉樁”技藝最早的傳承人是李如海，他跟隨老藝人延續(xù)了這項(xiàng)古老技藝。但是筆者經(jīng)過(guò)走訪調(diào)查，發(fā)現(xiàn)李師傅的傳承方式存在著明顯的問(wèn)題。如李蘭奎本人介紹，父親手把手教他學(xué)習(xí)戲曲，最后轉(zhuǎn)入“牛拉樁”藝術(shù)上來(lái)，可見(jiàn)其傳承譜系中應(yīng)為“家傳”，而非申報(bào)書中的“師傳”。就傳承譜系的建構(gòu)工作而言，現(xiàn)有傳承人并無(wú)明確的師承關(guān)系。例如傳承人尹付明師傅主要的工作就是負(fù)責(zé)“牛拉樁”道具的保管與服裝的整理，對(duì)“牛拉樁”技藝的表演與傳承情況并不很了解，更談不上他學(xué)藝的“師傅”是誰(shuí)。由此觀之，當(dāng)?shù)貙?duì)“牛拉樁”傳承人的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)相當(dāng)模糊，傳承譜系中的具體分類也較為混亂。其中，對(duì)非表演性質(zhì)的工作人員也沒(méi)有進(jìn)行詳細(xì)的劃分，將他們的傳承方式籠統(tǒng)地概括為“師傳”也是極不科學(xué)的。

（三）表演技術(shù)更新緩慢，服裝道具等發(fā)展滯后

最初“牛拉樁”表演時(shí)使用的牛是當(dāng)?shù)氐母?，在改革開放后用車代替了牛。后來(lái)，為了恢復(fù)傳統(tǒng)原生態(tài)的藝術(shù)原貌又改回牛拉，但同時(shí)也在車上安裝了發(fā)動(dòng)機(jī)。這既可以減輕耕牛的承重，還能保證“牛拉樁”表演的安全性，同時(shí)技師們對(duì)牛拉的木樁等工具也進(jìn)行了結(jié)構(gòu)上的加固。雖然“牛拉樁”表演技術(shù)的硬件發(fā)展至今已經(jīng)大有改進(jìn)，但是依然存在著各種不足與缺陷，如在前期準(zhǔn)備過(guò)程中工程繁復(fù)，在表演過(guò)程中機(jī)械協(xié)調(diào)仍然有所缺憾。另外，表演方式美觀化程度較低，民眾欣賞愉悅感較差。同時(shí)演員在表演中穿著的服裝比較陳舊，現(xiàn)有的服裝幾乎都是早年從南方購(gòu)買，由于村中表演經(jīng)費(fèi)短缺，致使服裝更換速度慢，一用便是數(shù)十年。表演中不僅道具陳舊老套，傳統(tǒng)劇目表演也缺乏新意，表演內(nèi)容一成不變，觀眾很容易產(chǎn)生審美疲勞。

三、“牛拉樁”表演的“檔案式”保護(hù)路徑

隨著非遺保護(hù)上升為國(guó)家重大戰(zhàn)略，人們的遺產(chǎn)觀念與遺保意識(shí)逐漸覺(jué)醒。國(guó)內(nèi)不少地方開始嘗試以“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”的形式來(lái)延續(xù)非遺資源的活態(tài)化傳承。在這個(gè)大趨勢(shì)之下，非遺資源的建檔工作非常重要。尤其是對(duì)“牛拉樁”表演的傳承而言，相關(guān)非遺因素的收集、整理與歸檔等刻不容緩。

一是發(fā)掘“牛拉樁”傳承譜系，為非遺傳承人“編家譜”。非遺資源經(jīng)過(guò)了時(shí)代的淘汰和甄選能夠流傳至今，是一代代民間藝人“前赴后繼”接力傳承下來(lái)的。但是如前所述，“牛拉樁”的傳承認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)存在著諸多模糊之處，例如技藝的掌握情況及師承傳授模糊，表演藝人與道具人員混淆，對(duì)古代傳承世系缺乏清晰的梳理，對(duì)當(dāng)代傳承情況漠不關(guān)心等等。對(duì)此，應(yīng)當(dāng)認(rèn)真做一番遺產(chǎn)普查工作，結(jié)合地方志與民間口述史將散落在歷史之外的資料發(fā)掘、清理出來(lái)，整理出“牛拉樁”表演的歷史演變及其發(fā)展脈絡(luò)，整理出歷代表演者的傳承世襲及其特殊貢獻(xiàn)。以此為基礎(chǔ)，我們才有可能建立“牛拉樁”表演的程序與技藝標(biāo)準(zhǔn)，并以檔案的形式固化下來(lái)。

由于長(zhǎng)期處在官方記述之外，人民群眾習(xí)焉不察，“牛拉樁”表演面臨著被歷史遺忘的危險(xiǎn)。目前最迫切的任務(wù)就是“建檔”，包括“普查→ 記錄→ 整理→ 鑒定 → 立檔”等環(huán)節(jié)，既要弄清楚“牛拉樁”表演的歷史脈絡(luò)與地域分布，又要認(rèn)識(shí)“牛拉樁”表演的現(xiàn)狀與困境，還要建立“牛拉樁”表演的技藝標(biāo)準(zhǔn)。顯然口述史的整理方式是非常必要的，因?yàn)椤芭＠瓨丁钡墓适率峭ㄟ^(guò)人民群眾口耳相傳流傳下來(lái)的，而對(duì)“牛拉樁”表演最有發(fā)言權(quán)的當(dāng)屬傳承人自身。這些傳承人已普遍進(jìn)入了老齡時(shí)代，時(shí)間不等人，為他們“編家譜”顯得格外急迫。這本“家譜”承載著“牛拉樁”表演技藝發(fā)生發(fā)展的來(lái)龍去脈，有利于人們直觀地認(rèn)識(shí)這項(xiàng)古老技藝，也有利于規(guī)范當(dāng)下的表演活動(dòng)。

二是整理“牛拉樁”表演形式與文化情境，建立非遺保護(hù)項(xiàng)目的“大檔案”。非遺資源是一種活態(tài)的文化遺產(chǎn)，除了自身具有的表現(xiàn)形式和工藝技術(shù)等之外，更依賴于各種自然和文化關(guān)聯(lián)，也和老百姓的日常生活息息相關(guān)。“牛拉樁”技藝同樣如此，它不是孤立存在的，而是密切聯(lián)系著澤州的鄉(xiāng)土民情。因此，遺產(chǎn)保護(hù)不僅要保護(hù)遺產(chǎn)自身，更要保護(hù)周邊文化生態(tài)。就“牛拉樁”表演的建檔工作而言，也必須遵循“整體性”的遺產(chǎn)觀念，走出一條“大檔案式”的保護(hù)路徑。

首先是要整理該項(xiàng)技藝的表演形式?！芭＠瓨丁睂儆谒囆g(shù)表演形式中的樁類 〔2 〕，長(zhǎng)于肢體動(dòng)作，短于說(shuō)唱演繹。為了克服這個(gè)短板，傳承人李蘭奎積極借鑒曲藝表演經(jīng)驗(yàn)，在2010年元宵廟會(huì)中將鼓書藝術(shù)融入了“牛拉樁”的表演中，將其改造成為一種兼具肢體動(dòng)作和說(shuō)唱演繹的綜合表演藝術(shù)，贏得了廣泛好評(píng)。表演形式的革新賦予了“牛拉樁”以新的生命力，也對(duì)建檔工作提出了新的要求。比如，“牛拉樁”表演的傳統(tǒng)節(jié)目有哪些？如何創(chuàng)作、收集和整理新的口頭表演文本？這些都是需要認(rèn)真思考的問(wèn)題。因此，既要整理“牛拉樁”的傳統(tǒng)表演形式及其新陳代謝，也要對(duì)現(xiàn)有表演形式進(jìn)行搜集整理，更要組織專人錄制表演現(xiàn)場(chǎng)，并創(chuàng)作新的表演文本。這樣，收集、錄制與創(chuàng)作多管齊下，將諸種表演因素以檔案的形式保存下來(lái)，做到隨時(shí)取用，顯然是有利于“牛拉樁”表演的可持續(xù)性傳承的。

其次，“牛拉樁”植根于晉南牛王崇拜的文化氛圍之中，聯(lián)系著當(dāng)?shù)厝说纳罘绞胶兔袼仔叛觯虼艘残枰n保護(hù)這項(xiàng)古老技藝的文化生態(tài)。比如晉南諸多村廟都要祭祀“牛王”，其中散落著大量的廟志與碑志文獻(xiàn)。將這些文獻(xiàn)發(fā)掘、整理出來(lái)，有利于我們認(rèn)識(shí)它為何單單選擇了“牛力”，有利于我們重新認(rèn)識(shí)“牛拉樁”表演的民族文化積淀。另外，“牛拉樁”表演發(fā)生在廟會(huì)場(chǎng)合，它與其他民俗表演共同構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的整體，表演過(guò)程中又伴隨著商貿(mào)集市活動(dòng)等等，這些都已經(jīng)融入到老百姓的日常生活之中，成為他們所共享的生活習(xí)慣與情感表達(dá)方式。所以保護(hù)“牛拉樁”，本質(zhì)上就是保護(hù)這項(xiàng)技藝的文化生態(tài)，這應(yīng)當(dāng)成為遺產(chǎn)建檔工作的一條指導(dǎo)線。

三是民俗表演景觀化，打造非遺保護(hù)的“景觀檔案”。民俗表演景觀化是指將動(dòng)態(tài)的、活態(tài)的表演活動(dòng)、行為利用圖像、文字、聲音等技術(shù)手段固態(tài)化、物態(tài)化，并且集中在某一場(chǎng)地進(jìn)行展演的方式。這種方式在一定程度上克服了民俗表演發(fā)生的短暫性、不可重復(fù)性以及觀賞時(shí)間地點(diǎn)的局限性等問(wèn)題，有利于民俗表演的傳承與發(fā)展。景觀化物質(zhì)實(shí)體的建立，將會(huì)產(chǎn)生一種新型的地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，即建立民俗表演生態(tài)博物館，這種模式既可以保護(hù)珍貴的非遺資源，又可以拉動(dòng)當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。“牛拉樁”技藝承載著當(dāng)?shù)剞r(nóng)耕文化的歷史縮影，其文化價(jià)值不容小覷。在當(dāng)?shù)氐穆糜伟l(fā)展中，可以在村里建立民俗館將“牛拉樁”原始的的表演藝術(shù)進(jìn)行檔案式的生態(tài)還原，將其歷史發(fā)展淵源、改進(jìn)過(guò)程等以文字的形式簡(jiǎn)明整理展出，讓游客一目了然；將歷年節(jié)俗活動(dòng)時(shí)的“牛拉樁”表演場(chǎng)景影像化循環(huán)播放，使游客獲得身臨其境的感受。同時(shí)可以將農(nóng)耕實(shí)物利用圖片、實(shí)物等展出，讓游客感受農(nóng)耕時(shí)代的文明氣息。另外也可以借助節(jié)慶表演模式在大南莊村節(jié)俗活動(dòng)時(shí)進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)表演，擴(kuò)大其社會(huì)影響力。如將這些展現(xiàn)成果利用圖片手冊(cè)、音像資料等“景觀檔案”保存記錄，不僅留存了珍貴的影像資料，而且將會(huì)有力地打造大南莊的文化品牌。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

〔1〕延保全.廣禪侯與元代山西之牛王崇拜〔J〕.山西師大學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2003（4）：43-47.

〔2〕晉城縣志編纂委員會(huì).晉城縣志〔M〕.太原：山西古籍出版社，1999：471.

責(zé)任編輯 文 丁