論唐代“芙蓉園”詩的政治文化意蘊

龔 蘇

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，西安 710119)

“芙蓉園”又名“南苑”“宜春下苑”，位于長安東南隅，唐時乃帝王貴胄的禁外游苑，其御苑性質(zhì)決定了其唐代詩歌中籠罩的富麗宮廷氣氛。如李嶠《春日侍宴幸芙蓉園應(yīng)制》曰：“煙氣籠青閣，流文蕩畫橋”[1]692，再到杜牧《長安雜題六首》其三曰：“南苑草芳眠錦雉，夾城云暖下霓旄”[1]5951。但歷經(jīng)不同時期、見證王朝興廢者的它，傳達(dá)及象征的意義也愈豐富。并且，隨著創(chuàng)作者角色的變化，當(dāng)歷史相同或相似性境遇出現(xiàn)時，“芙蓉園”的意義亦被不斷地再書寫。在頌圣升平和悲哀憤慨兩種歷史感受中，“芙蓉園”逐漸成為一個特殊宮殿主題的符號在唐詩文中轉(zhuǎn)變定型。而這種符號意義究竟呈現(xiàn)出怎樣的時空變化？其中又隱含著統(tǒng)治者和士人群體何種心態(tài)？其思想意蘊的真實價值又在何處？這些都是本文擬解決的問題。

一

“芙蓉園”位于秦漢“宜春宮”舊址中，詩文材料中均有記載。《唐兩京城坊考》引李肇《國史補》曰：

昔漢武帝幸芙蓉園，即秦之宜春苑也。[2]

又有計有功《唐詩紀(jì)事》載：

上常于芙蓉園中獲白鹿，惟山人上昊識之，曰：“此晉時鹿也?！鄙袭愔?，令左右周視之，乃于角際毛雪中得銅牌子刻之，曰：“宜春苑中白鹿”。[3]

儲光義《同諸公登慈恩寺塔》曰：

蒼蕪宜春苑，片碧昆明池。[1]1398

唐彥謙《曲江春望》曰：

漢朝冠蓋皆陵墓，十里宜春漢苑花。[1]7683

從上述材料中我們可以注意到兩點：一是“芙蓉園”與秦漢“宜春宮”的特殊地理因緣；二是“芙蓉園”在漢唐文學(xué)空間的交疊中，往往負(fù)載著詠史懷古的思想意蘊。在歷史記載中，“宜春宮”本為秦離宮，二世胡亥在此被閻樂所殺，《史記·秦始皇本紀(jì)》中載：“以黔首禮葬二世杜南宜春苑中”[4]。自此，“宜春宮”便成為帝王耽于游樂而誤國的象征符號。班固《漢書》還曾曰：“(漢武帝)還過宜春宮，相如奏賦以哀二世行失?！彼抉R相如在描繪曲江盛景風(fēng)光的同時，突出秦二世“持身不謹(jǐn)兮，亡國失勢。信讒不寤兮，宗廟滅絕”的沉痛[5]，以勸諷漢武帝。唐人以周漢正統(tǒng)承續(xù)者自居，同類歷史諷諫在唐詩文中更是常見，王涯《宮詞三十首》其八:“宜春院里駐仙輿，夜宴笙歌總不如”[1]3877，張祜《邠王小管》：“虢國潛行韓國隨，宜春深院映花枝”[1]5838，吳融《贈李長史歌》：“不是東城射雉處，即應(yīng)南苑斗雞時”[1]7899等等，但隨著歷史的演進(jìn)，“芙蓉園”在繼承秦漢歷史回憶的諷諫意義的同時，又與其特殊歷史形態(tài)相呼應(yīng)，在有唐一代形成了新的思想文化價值。

二

禁內(nèi)苑囿是帝王游樂的重要地點，許多宮廷唱和詩也于此產(chǎn)生。從寫作風(fēng)格上的共同特征來說，這些詩歌善于寫景狀物、講究藻飾、文辭流艷，但內(nèi)容上卻又有獨特的階段性特點。有學(xué)者就曾將初唐宮廷詩的發(fā)展總結(jié)為三個階段：從箴規(guī)型到頌美型，再到娛樂型。箴規(guī)型詩歌盛行于唐太宗貞觀初期和中期，其基本形態(tài)產(chǎn)生于“諷諫”詩賦中，而頌美型詩歌幾乎與之同時出現(xiàn)，由許敬宗、上官儀等學(xué)士引領(lǐng)，貞觀末年始風(fēng)行，而在中宗景龍年間，又完成了頌美型向娛樂型的轉(zhuǎn)變。[6]從宮廷詩的發(fā)展歷史來看，這種劃分是比較合理的。但三者的轉(zhuǎn)向時間也并非絕對，尤其是箴規(guī)、頌美到娛樂的轉(zhuǎn)變，就轉(zhuǎn)向本身的政治意義來說，它體現(xiàn)了新王朝的合理性和帝王個人權(quán)威象征性的確立，促進(jìn)了唐代宮廷詩的成熟。另一方面，三者的內(nèi)在聯(lián)系更為中唐以后宮廷詩歌主題的發(fā)展埋下了伏筆。

先秦以來，調(diào)和帝王苑囿之樂與百姓民生的矛盾就是儒家學(xué)派所討論的重要命題之一，《詩經(jīng)·大雅·靈臺》曰：“經(jīng)史靈臺，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，于牣魚躍”。孟子對此解釋頗為中肯：“文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民皆樂，故能樂也”。[7]可見在儒家傳統(tǒng)中，帝王之樂乃“與民同樂”。

貞觀十八年(644)八月，唐太宗《帝京篇》序中就以“與民同樂”的姿態(tài)，公開譴責(zé)“秦皇周穆、漢武魏明，峻宇雕墻，窮侈極麗”，進(jìn)而要求帝王之樂應(yīng)“皆節(jié)之于中和，不系之于淫放”[1]1。體現(xiàn)在具體的游苑文學(xué)創(chuàng)作上，如《登三臺言志》就為“芙蓉園”定調(diào)：

未央初壯漢，阿房昔侈秦。

在危猶騁麗，居奢遂役人。

豈如家四海，日宇罄朝倫。

扇天裁戶舊，砌地翦基新。

引月擎宵桂，飄云逼曙鱗。

露除光炫玉，霜闕映雕銀。

舞接花梁燕，歌迎鳥路塵。

鏡池波太液，壯苑麗宜春。

作異甘泉日，停非路寢辰。

念勞慚逸己，居曠返勞神。[1]6

“登高能賦”乃古代士大夫“九能”之一*九能包括“建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀(jì)能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音者，可以為大夫”，參見阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局1980年版，316頁。，主要內(nèi)容包括言志與感物。三臺之上的唐太宗抒發(fā)了來自帝王的登臨之慨，從詩歌風(fēng)格來說，并不離六朝雕琢藻繪之習(xí)，但胸襟氣象卻是為之一變。在古今對比中，太宗羅列未央、阿房、太液、宜春等意象空間，并以細(xì)膩之筆觸展現(xiàn)了這些建筑之壯闊，進(jìn)一步使他的歷史反思顯得更為深刻：秦漢君主大興土木，以驕奢為樂，然其所樂的宮殿卻見證了它們的衰敗，哪里比得上以天下為家呢？詩人不僅引以為鑒，而且在體察百姓辛苦，“居曠”而“念勞”的同時，又對自己坐食民力感到愧疚。

在唐中宗朝，“芙蓉園”君臣唱和進(jìn)一步結(jié)合箴規(guī)、頌美、娛樂的特點，體現(xiàn)了太宗“中和之樂”的完善，宋之問《春日芙蓉園侍宴應(yīng)制》中曰：

芙蓉秦地沼，盧橘漢家園。

谷轉(zhuǎn)斜盤徑，川回曲抱原。

風(fēng)來花自舞，春入鳥能言。

侍宴瑤池夕，歸途笳吹繁。[1]631

此詩作于唐中宗景龍三年(709)，同作還有李嶠、蘇颋、李乂等人。宋詩從地理位置、四面風(fēng)光及侍宴之趣全方位抒寫了游園之樂，雖仍以懷古的基調(diào)來回顧“芙蓉園”的歷史，但是，其漢唐文學(xué)空間的時空疊合已不再強調(diào)今昔對比反思，一轉(zhuǎn)唐太宗戒奢戒淫的懷古基調(diào)為當(dāng)下宮廷生活之和諧歡愉的注腳。川谷、花鳥本為無識無知之物，而在詩人的心情感染下，花可“自舞”，鳥亦“能言”，不僅染上了積極的主體色彩，且反襯了外在于“花鳥”亦“川谷”的詩人欣賞個中之趣的雍容嫻雅。以今日之樂比昆侖西王母的瑤池飲宴，看似將快樂指向天界，事實上對盡享人間君臣和樂的詩人來說，天界之趣又何足論呢？還是早日歸于人間吧，類似表達(dá)還有蘇颋《春日侍宴芙蓉園應(yīng)制》曰：“寧知穆天子，空賦白云秋”[1]799，李嶠《春日侍宴幸芙蓉園應(yīng)制》曰：“今日陪歡豫，還疑陟紫霄”[1]692。歷史、現(xiàn)實、想象同時在這一文學(xué)空間中展開，宋之問詩中對求仙與人世追求的矛盾調(diào)和，不僅響應(yīng)了唐太宗所提倡的“中和之樂”，且暗示秦皇漢武汲汲于長生不老的不足為道，潛在地歌頌了唐中宗不慕虛幻、“垂衣而治”之品質(zhì)。

事實上，這種公開標(biāo)榜的“中和之樂”恰與實際相反，帝王游樂心態(tài)在尊位的鞏固中逐漸萌生滋長。對唐太宗來說，在即位之初，他的確矢志化成風(fēng)俗，創(chuàng)鴻業(yè)以貽子孫。在房玄齡、杜如晦、李靖等文臣武將的輔佐下，他勵精圖治，使河清海定、天下太平。貞觀二年(628)八月，公卿以宮中卑濕，請?zhí)诹肀僖皇揖又跀嗳痪芙^，曰：“昔漢文帝將起露臺，而惜十家之產(chǎn)。朕德不逮于漢帝，而所費過之，豈謂為民父母之道也!”[8]35但是，貞觀五年(631)，太宗就執(zhí)意修建洛陽宮，盡管不久他又因其過分奢侈而怒令拆坼。此后，他不斷在這種公開旨趣與內(nèi)心本能的斗爭中尋求平衡。太宗的幾度游芙蓉園，對這種心理矛盾就有明顯暗示。貞觀七年(633)十二月，太宗曾駕幸芙蓉園，在這之前，他與臣下議興亡之本，溫彥伯就指出太宗近來已不如貞觀初年從諫如流，魏徵曰：“貞觀之初，陛下志在節(jié)儉，求諫不倦。比來營繕微多，諫者頗有忤旨，此其所以異耳”[9]，盡管太宗似有反省，但其后巡幸宮殿、苑囿游獵依然不斷。貞觀十五年(641)，太宗幸芙蓉園，薛萬鈞因“清宮不謹(jǐn)”下獄，后憂憤而死，僅是清理苑中閑雜人員不力遭此牢獄之災(zāi)，與太宗自稱民之父母的形象顯然不相匹配，而帝王的尊崇也見一斑。

可見，帶有自我標(biāo)榜意味的“中和之樂”總是統(tǒng)一于帝王心理人格之中。但既然節(jié)制和放縱皆屬于帝王的多面性格特點，“中和之樂”就也常以調(diào)適形式表現(xiàn)出來。《大唐新語》和《通鑒》皆有載太宗曾幸芙蓉園，經(jīng)過房玄齡宅邸，攜房同返宮中，以示太宗重賢愛才?！缎抡Z》中更有太宗“時天旱，太宗將幸芙蓉園以觀風(fēng)俗”語[10]，這便有了名正言順的理由。但顯而易見的是，偽裝性質(zhì)的帝王自我調(diào)適實是“強返性情”之舉，這也為其后宮廷游宴張目。而從唐中宗的為政之舉來看，應(yīng)制文人詩中的“中和之樂”表現(xiàn)更是矯飾。繼位初期，他曾銳意進(jìn)取，換旗易朔，一切依貞觀舊事，但帝王心態(tài)的另一面不久即顯現(xiàn)出來，廣結(jié)高僧，大興佛寺，甚至得“佞佛”之名，由此也可見宋之問等人詩歌中對其不慕虛幻的頌美實乃阿諛之詞。這類人仙共樂的情境在景龍文人應(yīng)制詩中處處可見，如李迥秀《奉和九月九日登慈恩寺應(yīng)制》“沙界人王塔，金繩梵帝游”[1]1093，楊廉《奉和九月九日登慈恩寺應(yīng)制》“萬乘臨真境，重陽眺遠(yuǎn)空”[1]1094，沈佺期《興慶池侍宴應(yīng)制》“漢家城闕疑天上，秦地山川似鏡中”[1]1042等等。中宗君臣游苑覽勝更是唐史書上濃墨重彩的一筆，在位不過三四年，“春幸梨園”“夏宴蒲萄園”“秋登慈恩浮圖”“冬幸新豐”[11]，再反觀所標(biāo)榜的“中和之樂”，實是帝王與侍臣互相吹捧而已。既然士大夫們以娛樂為主要目標(biāo)作詩，目的僅是“取悅皇室貴族及他們本身”[12]，也因此其娛情本質(zhì)必然在歷史時空中被重新揭曉。

三

唐玄宗對“游苑之樂”愈發(fā)不假掩飾，開元中后期多次下令建設(shè)“芙蓉園”，首先是疏鑿水道以擴大游賞區(qū)域，宋人張禮《游城南記》云：“唐開元中疏鑿為勝境。江故有泉，俗謂之漢武泉。又引皇泉水以漲”[13]；其次，為方便皇家出游，又修備夾城復(fù)道?！杜f唐書》載：“遣范安及于長安廣花萼樓，筑夾城至芙蓉園”[8]198，《兩京新記》曰：“開元二十年，筑夾城入芙蓉園，自大明宮夾亙羅城復(fù)道，經(jīng)通化門觀，以達(dá)興慶宮，次經(jīng)春門、延喜門，至曲江芙蓉園”[14]。

在這個“一百四十年，國容何赫然”[15]“稻米流脂粟米白，公私倉廩俱豐實”[14]960的開元天寶盛世，宮廷文人眼中的帝王，仍是以體物之心來賞景。王維《奉和圣制從蓬萊向興慶閣》：“為乘陽氣行時令，不是宸游愛物華”[1]1295，趙良器《三月三日曲江侍宴》：“睿藻天中降，恩波海外流”[1]2117。但另一方面，帶有政治敏銳性的詩人們也對時局的變化有所警惕，有“詩史”之稱的杜甫詩歌就極具代表性。天寶十載(751)，杜甫《樂游園歌》中曰：“青春波浪芙蓉園，白日雷霆夾城仗。閶闔晴開昳蕩蕩，曲江翠幕排銀牓”[14]89，值中元、上巳節(jié)日，帝王貴戚自夾道魚貫而出來“芙蓉園”游勝，聲勢浩蕩猶如云霄雷霆，宮門大開，貴族帳幔璀璨得甚至壓倒金碧輝煌匾額的光澤，極寫出行之豪奢?！尔惾诵小分小爸耸挚蔁釀萁^倫，慎莫近前丞相嗔”[14]136，帝王貴胄的苑游不僅違背了“與民同樂”的儒家追求，更一反唐太宗《帝京篇》序中所說“釋實求華，以人縱欲亂于大道，君子恥之”[1]1的雅道，奸相把持朝政、帝王耽于逸樂，絕望的杜甫代表了一眾才高而位下的文士，奮力呼喊著“牢落乾坤大，周流道術(shù)空”[14]59，“老驥思千里，饑鷹待一呼”[14]62。

如果說天寶十四載(755)安祿山叛亂爆發(fā)前，杜詩尚通過頌諫的方式來敷衍帝王的“中和之樂”，“圣朝已知賤士丑，一物自荷皇天辭”[14]89，慚愧以賤士之身居于盛世，所以不得重用，“當(dāng)今廊廟具，構(gòu)廈豈云缺”[14]226，為玄宗的游樂致使賢人失位、奸相臨朝掩飾。至德二載(757)春，杜甫陷賊之后的“芙蓉園”詩，則以更深刻、直接的指向性揭示了帝王游樂的驕奢淫逸及誤國后果，《哀江頭》詩曰：

江頭宮殿鎖千門，細(xì)柳新浦為誰綠。

憶昔霓旌下南苑，苑中萬物生顏色。

昭陽殿里第一人，同輦隨君侍君側(cè)。

輦前才人帶弓箭，白馬嚼嚙黃金勒。

翻身向天仰射云，一笑正墜雙飛翼。

明眸皓齒今何在？血污游魂歸不得。[14]279

昭陽殿乃漢代宮殿，漢成帝寵妃趙合德居此，“同輦隨君”則原是班婕妤以禮拒漢成帝同輦之邀，“昭陽第一，寵特專也。同輦侍君，愛之篤也”，借此以古諷今。仇兆鰲解曰：“妃子游魂，明皇幸劍，死別生離極矣”，關(guān)于這首詩的主題意圖，歷代注家多暗指杜甫對盛朝的懷念以及對李楊故事的悲諷，如黃生語，“半露半含，若悲若諷”[14]282，王嗣奭《杜臆》中則進(jìn)一步解道：“曲江頭，乃帝與貴妃平日游幸之所，故有宮殿。公追根溯源，自貴妃始，故此詩直述其寵幸宴游，而終之以血污游魂，深刺以為后諫也”[14]282，頗為懇切。

這種諷諫和懷念在杜甫其后幾首“芙蓉園”詩中有更進(jìn)一步的表現(xiàn)，《曲江對酒》“苑外江頭坐不歸，水晶宮殿轉(zhuǎn)扉微”[14]377，《曲江對雨》“城上春云覆苑墻，江亭晚色靜年芳”[14]378，《曲江二首》其一“江上小堂巢翡翠，苑邊高冢臥麒麟”[14]375。至德二載(758)十月，唐軍在回紇兵幫助下已收復(fù)西京，杜甫以左拾遺身份隨同歸朝，但朝中新舊黨爭激烈，與房琯、鄭虔等人為伍的杜甫并不受帝王重視，依舊失意的杜甫每日爛醉曲江，在芙蓉苑外回憶開元天寶盛世，《曲江對雨》“龍武新軍深駐輦，芙蓉別殿謾焚香。何時召此金錢會，暫醉佳人擁瑟旁”[14]378。這組曲江詩皆作于乾元二年(760)春，肅宗與玄宗的權(quán)位交接已落下帷幕，玄宗退居興慶宮，親信離散，自后不復(fù)出。詩中龍武軍和芙蓉殿，象征著的是杜甫的盛世記憶，而“深”“漫”的情感力度又力透紙背、橫跨時空，直指衰敗當(dāng)下。朱翰解曰：“上皇用萬騎軍平韋氏，改為龍武軍，親近宿衛(wèi)。今日深駐輦，則不自臨閱矣。又常從夾城達(dá)芙蓉園，登興慶南樓，智久眺望。今日漫焚香，則無復(fù)游幸也。于掉尾拈一詔字，露出思君本意，含無限低回傷感?！盵14]380

一個值得注意的現(xiàn)象是，這組“芙蓉園”詩雖是寫悲哀憤慨之意，但又不失宮廷詩風(fēng)的秾麗雅致，即“以樂景寫哀情”，意象上如“水晶宮殿”“翡翠”“麒麟”等富麗精致，虛實結(jié)合的七律體式也使這組詩“化板實而為虛靈”，一如方管在《談秋興八首》中評：“如《曲江二首》《曲江對酒》《曲江對雨》《題省中院壁》之類，富麗堂皇的宮廷氣氛與深沉的悲哀憤慨，乃有著微妙的結(jié)合。甚至表面上全是濃麗字樣，而哀傷之意，凄寂之境，即寓于中”。[16]在寫作風(fēng)格上，杜甫詩對宮廷詩麗詞雅句有意保留，但在內(nèi)容上卻顛覆了以往宮廷詩箴規(guī)、頌美、娛樂的形態(tài)，將譴責(zé)“峻宇雕墻”傳統(tǒng)歷史主題轉(zhuǎn)向探索以現(xiàn)實為背景的王朝興衰緣由，從而譜寫了一曲對國家命運深刻關(guān)懷的挽歌。這種寫法為“哀古詠史”開一新境，以李商隱為例，他寫作“芙蓉園”的手法便與杜甫以“濃麗之筆”寫“哀思之意”一脈相承，所以又顯得“濃郁時帶沉郁”(施補華語)，如其《曲江》《蜂》《回中牡丹為雨所敗二首》其一，《垂柳》《即日·一歲林花即日休》等等。

可以說，站在歷史見證人的位置，杜甫完成了對“芙蓉園”的主題重構(gòu)，并為后來唐人宮廷詩以“芙蓉園”意象空間為依托的詠史懷古在藝術(shù)和思想的深刻性上制定了新的范式，這一點在大歷元年(776)杜甫漂泊夔州所作《秋興八首》其六中體現(xiàn)得尤為強烈，“瞿塘峽口曲江頭，萬里風(fēng)煙接素秋?；ㄝ鄪A城通御氣，芙蓉小苑入邊愁。珠簾繡柱圍黃鵠，錦纜牙檣起白鷗?；厥卓蓱z歌舞地，秦中自古帝王州”[14]1231，仇兆鰲解曰：“上四，敘致亂之由。下四，傷盛時難再。瞿峽曲江，地懸萬里，而風(fēng)煙遙接，同一蕭森矣。長安之亂，起自明皇，故追敘昔年游幸始末”[14]1231。隨著回憶和時事的時間距離的拉長，詩人從當(dāng)下的情感激愴出發(fā)，在“可憐”與“自古”的回顧中體會“芙蓉園”的歷史意義，使國家興衰主題從當(dāng)下過渡到了一般，并作為新的歷史記憶沉淀。

杜甫詩以“悲諷”揭示了帝王所自標(biāo)榜的“中和之樂”的虛假，但后來帝王卻并不能理解其深意，《舊唐書·穆宗紀(jì)》曰：“先有詔廣芙蓉苑南面，居人廬舍墳?zāi)共⒁浦呵轳敂_。癸丑降詔罷之”[8]499?！杜f唐書·文宗本紀(jì)》載：“(太和九年冬月癸酉朔乙亥)內(nèi)出曲江新造紫云樓彩霞亭額，左軍中尉仇士良以百戲于銀臺門迎之。時鄭注言：秦中有言，宜興土功厭之，乃浚昆明、曲江二池。上好為詩，每誦杜甫《曲江行》云：‘江頭宮殿鎖千門，細(xì)柳新蒲為誰綠？’乃知天寶已前，曲江四岸皆有行宮臺殿、百司廨署，思復(fù)升平故事，故為樓殿以壯之?！盵8]561正如孔武仲《書子美哀江頭后》所評：“自甫之歿，其詩愈重，故能感悟文宗，而使之有所更新。然其施為改易，不見于政事，惟嬉游是廣，臺謝是增，是豈子美之意哉？”“觀詩如文宗者，不知子美也”。[17]

中唐以后，時局一分為四：宦官專權(quán)、藩鎮(zhèn)割據(jù)、外族入侵、朋黨林立，盡管帝王仍系念于開元天寶盛世，部分士大夫們卻對盛世君王的昏聵有了清醒認(rèn)知，這也得益于杜甫之詩，同是“芙蓉園”，他們以李楊故事諷刺玄宗，張祜《邠王小管》“虢國潛行韓國隨，宜春深院映花枝”[1]5839、杜牧《長安雜題長句六首》其五“六飛南幸芙蓉苑，十里飄香入夾城”[1]5950，規(guī)箴、頌美乃至娛樂型的宮廷詩至此又回歸于諷喻形態(tài)，而又帶有深刻的歷史價值。早年太宗詩歌中確立的“中和之樂”苑游主題被國家衰亡的文學(xué)空間所覆蓋，而具體到以李楊故事與“芙蓉園”為國家興衰的寄托，又形成了中晚唐兩大典型的“苑游”主題群：一是以“華清宮”為題，如張繼的《華清宮》、盧綸的《華清宮》、王建的《溫泉宮行》《華清宮感舊》、溫庭筠的《過華清宮二十二韻》、李約的《過華清宮》、李商隱的《華清宮》、杜牧的《經(jīng)古行宮》等等；二則是以“驪山”為題，如竇鞏的《過驪山》、許渾的《驪山》、李商隱的《驪山有感》、趙嘏的《冷日過驪山》、薛能的《過驪山》、羅鄴的《驪山》、唐彥謙的《驪山道中》等等，它們顛覆了唐宮廷詩的初始形態(tài)，對帝王苑游之樂的諷刺，從感覺空間上來說更回歸了秦漢歷史中的“宜春苑”象征符號，也成為文學(xué)史上一類具有特殊文化意義的詩歌題材。

總的來說，唐人以歷史承續(xù)者、見證者、總結(jié)者三重身份，實現(xiàn)了對“芙蓉園”意象的重構(gòu)。帝王的“中和之樂”在士大夫的情感體認(rèn)中逐漸顯現(xiàn)出其真實價值，而兼規(guī)箴、頌美、娛樂三體的宮廷詩也在歷史記憶中沉淀本色、回歸諷喻形態(tài)。對“芙蓉園”主題認(rèn)識的深化，更能體現(xiàn)出其在唐代文學(xué)中的政治文化意蘊。

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