中國傳統(tǒng)婚慶“拜堂”樣式之文化品格及其當代歷史自覺

張廷遠

（信陽職業(yè)技術學院 語言與傳媒學院，河南 信陽 464000）

在漫長的歷史演進中，中華民族凝聚和沉淀了樸素而深厚的文明，它是我國最寶貴的民族財富。其中，中國傳統(tǒng)婚慶禮儀中的“拜堂”樣式就是這一文明的重要組成部分，是我們先人智慧的結晶，它與中華文化遺產(chǎn)的許許多多文化符號一起，共同打造了中華文化“基因”的精神名片，勾畫出了我們這個文明古國最絢爛的文明景觀。中國傳統(tǒng)婚慶中的“拜堂”樣式是中國古老婚禮機制中最重要的一個環(huán)節(jié)，它代表著一對互不相識的新人喜結良緣、成家立業(yè)，從此步入一個攜手共進、育子敬老的嶄新生活歷程。它不僅僅是傳統(tǒng)婚慶禮俗中的主體部分、精華部分，也是綿延三四千年的中國傳統(tǒng)婚禮習俗中最具生命力的一個文化元素；它也不僅僅是一種婚禮表現(xiàn)的外在形式，其里更蘊含著古人所寄寓著的豐厚的社會人生心理、趣味、信仰、哲思、價值觀和對生命意義的人文情懷，以及道德理念與教化思想，如同經(jīng)年的老酒，醇厚酯香。

一、中國傳統(tǒng)婚慶禮俗的文化歷史淵源

（一）“婚禮”釋義正本清源

在中國古代，所謂“婚禮”即為“昏禮”[1]，這種禮儀機制中的“拜堂”慶典是在日暮傍晚時刻舉行的。長篇敘事詩《孔雀東南飛》中有載：“其日牛馬嘶，新婦入青廬。奄奄黃昏后，寂寂人定初?！痹娋渲小包S昏”“人定”到底指什么呢？原來，古時候的人們依據(jù)“天色”變化將一晝夜劃分為12個時辰，其名稱為“夜半、雞鳴、平旦、日出、食時、隅中、日中、日昳、晡時、日入、黃昏、人定”，分別對應“地支”的“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”。按現(xiàn)代的時間段，它們分別為“23～1點、1～3點、3～5點、5～7點、7～9點、9～11點、11～13點、13～15點、15～17點、17～19點、19～21點、21～23點”。[2]其中，“黃昏”就是在傍晚的19點至21點間，這正是古人舉行“拜堂”慶典的時刻。宋代歐陽修“月上柳梢頭，人約黃昏后”（《生查子·元夕》）一句中的“黃昏”即指19點至21點間。《孔雀東南飛》的女主人公劉蘭芝為婆婆所休遣，不久娘家逼之再嫁，劉蘭芝卻為自己堅守的忠貞愛情投水而去。詩句所描寫的正是她再嫁那日的情景：天昏暗已是黃昏后，靜悄悄四周無聲息，“拜堂”正是將于“黃昏”之時舉行。

那么，為什么古時候女子出嫁要在“黃昏”時呢？依據(jù)《易經(jīng)》，天地者，天為陽，地為陰；晝夜者，晝?yōu)殛枺篂殛?；男女者，男為陽，女為陰[3]。因此，女子出嫁應依天時，常在一日的傍晚：傍晚日暮，為陰?！抖Y記》載：“娶婦以昏時，婦人陰也，故曰婚?！币惨驗槿绱耍湃烁鶕?jù)女子成婚于傍晚的特點，就用“昏”來表示“女子出嫁”之義。故而，在早期漢語里，女子結婚是用“昏”來表示的，也就是說“昏”字本義為“女子出嫁”；而“黃昏”義是用“莫（暮）”字來記錄的。后來，隨著語言的發(fā)展，“昏”字又引申出了“黃昏”義，為了區(qū)別，便于人們識字學習，古人又造出一個“婚”字來專門記錄“婚姻”義，而“昏”就專職表達“黃昏”義了。按古代漢語用字特點，“昏”與“婚”是古今字關系，“昏”是“婚”的古字，“婚”是“昏”的今字[3]。

（二）古時婚與姻的主體關系

古時候，“婚姻”到底是什么意思？“結婚（婚姻）”所表達意義的主體關系又是什么？《漢書·張騫傳》云：“其后，烏孫竟與漢結婚?！边@里的“結婚”是由“結（締結）”和“婚（婚姻）”兩個詞語組成的短語。《史記》中有這樣一句話：“項伯即入見沛公。沛公奉卮酒為壽，約為婚姻?！本渲械摹盎橐觥痹诠糯鷿h語里也不是一個詞，而是由“婚”與“姻”兩個詞語構成的短語，它自然也不等同于現(xiàn)代漢語義。《說文解字》說：“婦家為婚，婿家為姻?！痹缭诖呵飸?zhàn)國時期，這一用法就已經(jīng)出現(xiàn)了[4]，如《左轉·成公十三年》曰：“寡君不敢顧婚姻?！币驗楣糯优幕橐鰶Q定于“父母之命，媒妁之言”，完全掌控在父母手里。也就是說，“婚姻”是家長之間的事情，而不是男女青年所能決定的。因此，“婚姻”在古代的意義就是“女方之父為婚，男方之父為姻”[5]，婚與姻的主體關系為男女雙方父親之間的關系。至于男女青年之間，“拜堂”前是不允許見面的，只能由天聽命，這也是女孩子們到了談婚論嫁年齡時突然變得緊張而又害怕的原因之一。至此，我們就會明白“烏孫竟與漢結婚”的意思是“烏孫與大漢終究結為了姻親”，婚姻的主體關系是兩方統(tǒng)治者之間的關系；而“沛公奉卮酒為壽，約為婚姻”的意思也并非是項伯與劉邦兩個大男人之間要結婚，而是他們倆要結為親家。

（三）中國傳統(tǒng)婚慶禮俗流程

從《禮記·昏義》記載看，中國古代婚慶禮俗的內(nèi)容異常豐富。《禮記》中曰：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故男子重之。是以昏禮納采，問名，納吉，納征，請期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外。入，揖讓而升，聽命于廟，所以敬慎重正昏禮也。故曰昏禮者，禮之本也。”這段話詳細描述了男女婚姻之禮、之義，包括“納采、問名、納吉、納征、請期、親迎”等，即為古時候婚慶禮俗的“六禮制”，它是中國傳統(tǒng)婚慶禮俗的基本規(guī)則。據(jù)史料記載，“六禮制”始于奴隸社會[6]，后經(jīng)封建社會，雖于變遷中有變化，但基本的精神沒有脫離“六禮”之范圍，成為了千百年來規(guī)約人們婚慶禮典的具有漢民族特有色彩的一種風俗習慣和價值原則，它不僅保存著華夏農(nóng)耕文明的根脈，更蘊藏著中國傳統(tǒng)文化的意象“基因”[7]。這種禮儀樣式，后人在傳承中又把它分為“婚前禮俗、正婚禮俗和婚后禮俗”三個環(huán)節(jié)。

一是婚前禮俗。如前所述，古代婚姻大事，依父母命、媒妁約，首先是提親，講究門當戶對。在提親過程中，要互換男女雙方各自的家譜，作為定親的憑據(jù)。再邀人批八字，在雙方八字無相沖之相的情況下，雙方互換庚帖（年齡、生辰八字）。之后再進入下一個環(huán)節(jié)——納親，即男女雙方有了成親的意愿，可為互納（議親）。若議親順利，就要定親了，男方需帶著一些聘禮到女方家正式奉上婚書，下聘禮的時間要求在成親日前的15日至20日之間[1]，依據(jù)生辰八字選擇一個黃道吉日前往女方家求婚。

二是正婚禮俗。這是傳統(tǒng)婚禮流程中最為關鍵的一個環(huán)節(jié)，即為成親。在古時候，要求新郎在祭祖之后去女方家迎娶新娘，演奏樂隊一路相行；而此時的新娘需精心整妝飾扮，身穿紅色深衣，足著翹頭履，把頭發(fā)綰成發(fā)髻盤在頭上，以笄固定，并在發(fā)髻上佩帶珠花、步搖等各種飾物等，還要蓋上紅頭蓋（長三尺的正方形紅圍巾），靜候新郎的到來。新郎至新娘宅后，一對新人須跪拜新娘父母，之后新娘由其未婚的長姐或同輩親朋女性扶入花轎中。在新娘入轎之時，女方家人常有“哭嫁”的習俗，據(jù)《禮記·曾子問》載，“孔子曰：嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。”在新娘到達新郎家后，新娘被請出轎門，再邁過火盆，新人相互牽著紅綢帶共同進入屋堂，舉行“拜堂”儀式。之后，新人在鑼鼓奏樂和親朋好友的簇擁中步入洞房。

三是婚后禮俗。古時候稱之為“成妻”“成婦”或“成婿”之禮，為男女婚后所應扮演的禮儀角色。婚慶禮典的第二天，新人雙雙要早起拜見新郎父母，新娘向公公、婆婆敬茶，以示日后對父母的孝敬。在婚慶禮典的第三日，新娘在新郎的陪伴下備帶燒豬與禮品回娘家共同祭拜娘家祖先，以示向娘家父母報平安。這種風俗古稱“歸寧”，相傳在先秦時就已有之[6]。古時候，新娘及娘家人極其看重和珍視“歸寧”這一習俗環(huán)節(jié)，因為這一次回門也許就是女子最后一次踏足娘家的機會了。

（四）傳統(tǒng)婚禮樣式習俗流變

據(jù)史料記載，中國古代婚慶禮俗始于夏代，到了周代基本建立和固定下來，西漢時就相當成熟了，后經(jīng)歷代的改造而不斷完善，最終形成了一整套與婚慶禮儀相關的婚禮文化。這種民俗的源頭可追溯至西周統(tǒng)治者所創(chuàng)建的宗法制度[8]，其文明發(fā)展也是一個漫長的演變過程。

早期的婚慶活動較為單調(diào)，并未有相伴的音樂奏行。活動人員往往局限于男女雙方家人及親人之間，也無過多的賓客頌祝環(huán)節(jié)[4]。據(jù)《禮記·郊特性》記載：“婚禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。婚禮不賀，人之序也?！币驗?，婚禮是在“黃昏”時刻舉行的，此時陰陽相交，陽氣將盡，陰幽即來，故稱“幽陰之禮”；而“樂”激揚亢達，為陽氣，必與“陰”相沖撞。因而，為適和于陰陽天時，不用“樂”也[6]。這種習慣到了秦漢時又有所改觀，緣于當時社會的進一步繁榮，人們自然樂于婚慶的享樂，婚慶禮典也就比周代熱鬧了許多。漢宣帝時，曾下詔說：“夫婚姻之禮，人倫之大者也。酒食之會，所以行禮樂也。今郡國二千石，或擅為苛禁，禁民嫁娶不得具酒食相賀召。繇是廢鄉(xiāng)黨之禮，令民亡所樂，非所以導民也?！对姟凡辉坪?？‘民之失德，乾糇以愆?！鹦锌琳??！保ā稘h書·宣紀》）這應是中國歷史上最早以政令的形式對婚禮不賀之俗的否定，婚慶相賀之俗也從此沿襲開來，而人們對成婚“六禮”習俗相承也不再那么嚴格了，直至東晉，很多時候都不嚴格依“六禮”成婚。唐代社會繁榮，達到封建社會鼎盛時期，開放程度高，與外界交流頻繁，民族融合進一步加深。在這種背景下，中國婚慶禮儀機制也悄悄地吸納著外來文化元素。因此唐宋時，雖仍然會依隨六禮制，但多是概念上的，具體操作中簡化了許多，也只有“納采、納吉、納征與親迎”四禮了；而朱子家禮更是把“納吉、納征”合二為一，故而婚慶禮儀就只有“三禮”了。明朝洪武元年時，婚禮機制完全依據(jù)朱子家禮為標準。之后至清代，基本打破了傳統(tǒng)的六禮制，清代受滿族文化的影響，傳統(tǒng)婚慶習俗又融入了一些民族色彩，至于士和庶人階層婚慶逐趨簡化。在六禮制中，有一個最具標志性的環(huán)節(jié)，就是夫妻二人行拜堂之禮。據(jù)史料，“拜堂”一詞正式出現(xiàn)的時間大概在唐朝[1]，詩人王建的詩句“雙杯行酒六親喜，我家新婦宜拜堂”（《失釵怨》）就使用了“拜堂”一詞。唐朝以前，雖未有“拜堂”二字的記載，但這種婚典禮俗在民間早已存在，北方地區(qū)往往稱之為“交拜禮”。南北朝時，夫婦二人行拜堂之禮就固定為婚慶禮典之俗了，后世人們在嫁娶當天一般都要先拜天地，后拜高堂。到了清代和民國時期，就把拜天地、拜祖先、拜高堂等統(tǒng)稱為“拜堂”之禮說，遂流行于全國各地至今。但不管婚慶樣式習俗怎樣變遷，“拜堂”禮俗始終是古代婚禮機制的核心元素而延承不衰。

新中國建立后，婚慶習俗的儀式相比舊社會，其象征符號要簡化了許多，剔除了封建社會的一些不合理的成分，也被注入了新社會的時代元素，但其傳統(tǒng)的婚禮文化意味依然色彩不減，仍然根深蒂固地影響著現(xiàn)代人的生活。特別是“拜堂”這一環(huán)節(jié)，至今仍是人們結婚不可或缺的部分。在新社會里，男女平等，婚禮的敬酒環(huán)節(jié)一改舊社會對婦女的歧視，新娘也步入了為賓客敬酒的現(xiàn)場，與新郎攜手答謝客人。而“拜堂”禮儀的程序和內(nèi)容也發(fā)生了一些變化，在上世紀80年代之前，一對新人步入正堂后，主婚人（往往是家族里德高望重的長輩）按照早已貼在堂屋右墻壁上的禮序單來主持拜堂儀式：第一項鳴炮奏樂，第二項齊唱《東方紅》，第三項親朋好友代表講話，第四項“三拜”（拜天地、拜高堂、夫妻對拜），第五項新娘入洞房。21世紀后，傳統(tǒng)婚慶樣式逐漸受到西式婚禮文化的沖擊，呈現(xiàn)出令人堪憂的境況。

二、傳統(tǒng)婚慶“拜堂”樣式的文化品格蘊含

中國婚禮習俗經(jīng)歷了幾千年的歲月，其所蘊含的文化精神是中國傳統(tǒng)文化寶庫中最重要的文化元素之一。特別是其過程中的“拜堂”禮典，古人通過這一禮儀樣式并以之作為文化符號，寄寓了強烈的對宇宙與生命的情感認知。我們的先人認為，人生的成長與大自然變化共理：階段性的發(fā)展與變化，每個階段存在著各自的特點與規(guī)律，它需要我們?nèi)フJ知并遵循其中的規(guī)律。特別是在人生新舊交替點上，有潛在危機存在的可能，需要長者或周圍的人給予適時地經(jīng)驗指引。南非人類學家Mornay Wilson說：“儀式能夠在最深的層次揭示價值之所在……人們在儀式中所表達出來的，是他們最為之感動的東西，而正因為表達是囿于傳統(tǒng)和形式的，所以儀式所揭示的實際上是一個群體的價值?！盵9]古人就是通過人生關鍵拐點上的一定“禮儀樣式”的構建，把這種對宇宙與生命的經(jīng)驗情感認知灌注其中，使這種人生哲思能伴隨著某種禮儀樣式而世代傳承，不斷強化后世子子孫孫對生命意義的感悟與認知，并從中接受該禮儀背后生命價值觀的育成與教化。[10]而傳統(tǒng)婚慶“拜堂”樣式也正是這種中國傳統(tǒng)“禮儀樣式”文化構建體系中的一個重要象征符號。

那么，傳統(tǒng)婚慶“拜堂”樣式背后到底蘊含了怎樣的生命價值意義呢？首先，婚姻是人一生中的大事，它自然包含著群體對生命繁衍的愿望。中國傳統(tǒng)文化里特別重視家庭的組建，“成家立業(yè)”一詞把“成家”排序在前就是最有力的表征?！抖Y記·昏義》中曰：“禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之。”這說明，兩性相和的要義在于對生命的延續(xù)（傳宗接代）。[11]其次，它也包含著古人寄寓其中的道德行為、和諧人際觀等方面的思考，“拜堂”禮典是人倫關系之始，是禮之本，有“辨人倫、治國家”之作用[12]，更是社會義理規(guī)約之基礎。

（一）“拜天地”的文化品格蘊含

“拜天地”蘊含著先人對其所生存大自然的崇尚、尊重和感恩之情愫，其核心價值在一個“敬（畏）”字?！抖Y記·郊特牲》中曰：“萬物本乎天，人本乎祖。”萬物的根本在于天地的賜予和滋養(yǎng)，人們自然應“順乎天而應乎人”（《周易·革》）。古人就是通過“拜天地”這一儀式的展演來揭示“順乎天”在人個體生命歷程中的深層價值作用。它首先蘊含了人對天地的敬畏意識，孔老夫子曾說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言?！保ā墩撜Z·季氏》）孔子所謂“天命”：“天”即大自然，“命”即客觀事物與社會事理的規(guī)律。《論語·為政》里“三十而立，四十而不惑，五十而知天命”中的“天命”就是“大自然規(guī)律”之意。后人在釋讀孔子的“天命”時，愚昧地注入了迷信色彩，其實是對其原汁原味文化內(nèi)涵的誤解或曲解。有一首流行歌曲《愛拼才會贏》中的“三分天注定，七分靠打拼”里的“天”，就應理解為客觀規(guī)律（客觀條件），即在人生成功中，雖然客觀條件很重要（三分），但更重要的是取決于人自身的內(nèi)在因素（七分）。“拜天地”正是體現(xiàn)了古人對“天地”的一種敬畏，強調(diào)人要有畏懼，有怕頭，不能無法無天，——“畏就是敬，人生無所畏，實在很危險”（南懷瑾《論語別裁》）。它表現(xiàn)于內(nèi)心就是不存邪念，表現(xiàn)在外表就是持身端莊、嚴肅、有威儀，表現(xiàn)在生活、學習、行事中就是對責任的敬畏。歷代民間教子散語中許多話語就潛藏著這種敬畏意識，如“手不能指著月亮”“燕子窩不能剉”“古樹不能砍”等；其次，它也包含著人們對天地呵護之恩的報答，《荀子·天論》中曰：“故人之命在天，國之命在禮?！奔词钦f，人之命承受于天，國家的命運決定于禮制[3]；人在天地之間，衣食取天地之精華，享日月之靈光，健壯成長，享度一生。因此，天為頂、地為席是情懷，更是責任，人類應報天地之恩，呵護大自然環(huán)境。[3]這種文化情懷也一直延續(xù)至今，20世紀80年代的流行歌曲《酒干倘賣無》歌詞曰：“沒有天，哪有地？沒有地，哪有家？沒有家，哪有你？沒有你，哪有我？”這實際上唱出了我們?nèi)祟悓Υ笞匀恢卸髑閼?；再次，這種文化情懷也包含了人與大自然和諧相處的文明意識，可謂之為古人樸素的“環(huán)保觀”。后來這種環(huán)保和諧思想在儒家文化里又注入了新的內(nèi)涵，即人類對自然享用的可持續(xù)觀念，《孟子·梁惠王上》中曰：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！边@段話明顯蘊含著我們先人對自然尊重的意識以及享用自然可持續(xù)發(fā)展的觀念。

（三）“拜高堂”的文化品格蘊含

“拜高堂”蘊含著對長輩養(yǎng)育之恩的報答以及“慎終追遠”的倫理情懷，其核心價值是“孝”。那么，拜父母為什么說是“拜高堂”呢？《說文解字》曰：“堂，殿也?！币簿褪钦f，在早期社會堂和殿是同義詞，都是指房屋的正屋；正像宮與室也是同義詞一樣，都是指房舍（老百姓的房舍也叫宮）。它們都無貴賤之分。秦漢以后，宮和殿才專指帝王之居所，就與堂、室區(qū)分開來，堂、室也自然專指老百姓所居住的屋子了。古代的堂和室，規(guī)定為前面是堂，后面是室，正所謂“登堂入室”。堂為正，室為偏，而高堂的“堂”往往指內(nèi)堂，依禮數(shù)為父母之居所。古時候，子女是必須到父母的居所去問安的，問候尊長的起居及健康；而“高”字則表達著對父母的尊重與敬愛之意，《說文解字》云：“高，崇也。”后來，人們逐漸用表示居所的“高堂”來代指父母，因此“高堂”也就成為了父母的代稱。一方面，“十月懷胎，一朝分娩，精心喂養(yǎng)，嘔心瀝血，養(yǎng)育成人，望子成龍，極盡財力精力。父母大恩，終身當報，切莫做不孝子孫。”這講出了“孝”之起源與內(nèi)涵，也逐步形成了中華文化最為珍貴的“孝文化”。孝文化是中國傳統(tǒng)文化中最具代表性特征的一個部分，它也是“仁”的重要內(nèi)容。中國古代有許多宣揚“孝”的故事或傳說，如“花木蘭替父從軍”“天仙配”（美麗的七仙女下嫁極貧、極賤的董永，只因董永賣身葬父）、“緹縈救父”等故事，尤其是“緹縈救父”的故事，小小年紀的緹縈姑娘，不畏懼艱難，上書漢文帝，愿身充官婢，代父受刑。她的孝心使?jié)h文帝深受感動，文帝不僅寬免了她的父親淳于意，也從此廢除了肉刑，這就是“孝”的力量；“祖宗崇拜”思想的文化基因，早在周代，其制度文化就有這方面的敘事，通過“天子七世”“諸侯五世”“士大夫三世”等系列祭祖制度的規(guī)定[8]，讓子孫崇拜自己的先人，以保證族類能繁衍綿遠永續(xù)。秦漢時期，這種只適用于貴族階層的文化信仰逐漸普泛為一般民眾的文化心理。

（三）“夫妻對拜”的文化品格蘊含

“夫妻對拜”是夫妻相互敬重、白頭偕老、攜手共建和諧美好家庭的人倫情恒及家國情懷，其核心價值是“愛”。首先，它昭示著從此一對新人所要樹立的“夫婦一體”的價值觀念。古人特別講究廉恥，因此婚前男女是不可謀面的。在拜堂禮典中，有一個“合巹禮”的禮儀程序[12]，這種習俗起源于商代，成于周代。即一對新人共食一只小豚，并以一葫蘆分成兩半為瓢，夫婦二人各執(zhí)其一，憑此相互獻酒；新娘新郎入洞房之后，還要各執(zhí)此瓢飲酒涑口，叫“合巹而酳”。這是古代婚典“夫婦相禮”中的一個重要儀式，今天婚慶中所美稱的“交杯酒”或“合歡酒”，就是這種習俗的延承。這種習俗在春秋時期已經(jīng)很流行了，正如《禮記·昏義》所載：“婦至，壻揖婦以人，共牢而食，合巹而酳，所以合體同尊卑，以親之也?！倍鴥善爸g是用一根紅絲線相連的，再合起來仍為完好的葫蘆，表達著古人對“夫婦一體、美滿圓和”追求的文化心理。北宋無名氏《少年游》中的“合巹杯深，少年相睹歡情切”所創(chuàng)造的意境，大概就是描述了長期以來人們對“有情人終成眷屬”祝愿的美好情懷。這種古代“夫婦相禮”婚典樣式，蘊含著這樣三層意義：一是營造夫妻二人甜蜜生活的氛圍，預示了新娘從即日起，要與新郎同餐共飲，親密無間；二是昭示著夫婦二人從此互為敬愛、互為尊重，蘊含著共建和諧家庭、白頭偕老的理念。原本毫無血緣關系的兩個個體，在“拜堂”之后，已成為一體，既然都以身相許，就是分不開的命運共同體，不分尊卑，不分高低，相敬如賓，相濡以沫；三是通過這一嚴謹?shù)摹胺驄D相禮”儀式，讓一對新人置身于這種情景中，并借此影響他們以后的生活態(tài)度及生活方式，讓二人對于婚姻下的夫婦關系產(chǎn)生認同感，在以后的生活中共同擔負起建設家庭的責任?！胺驄D相禮”在一定程度上就相當于“結義”，而夫妻間的愛情也只是這種“義”的一部分。古人把夫婦間的這種“責任道義”看得極為重要，認為它大于愛情儀式形式本身，這就是“拜堂”婚禮儀式賦予婚姻的莊嚴承諾。

縱觀上述，中華傳統(tǒng)婚慶“拜堂”文化的核心蘊含可歸結為一個字，即“和”——人與自然的“和”、與祖輩的“和”、與家人的“和”。儒家文化極其重視血緣親情，“并將人類的團結、國家政治、人際之間相互的良性交往建立在和諧的家庭及家族基礎之上”。[13]儒家創(chuàng)始人孔子一貫追求這種“中庸平和”之境界，《論語》中雖未有很多直接表述和諧的文字，卻處處閃爍著這種“和”的思想光輝，他強調(diào)和諧狀態(tài)是君子必備素質(zhì)之一，要在不斷自省、自律、誠信、理性、學習的過程中去獲取這種素質(zhì)[14]。傳統(tǒng)婚慶“拜堂”儀式所傳達出的“和”文化心理對當代人仍不失啟迪意義。

三、對傳統(tǒng)婚慶“拜堂”樣式的當代歷史自覺

（一）傳統(tǒng)婚慶禮俗的當代傳承憂思

進入21世紀后，隨著農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代社會的快速轉型，人們的生活方式和價值觀發(fā)生了變化；與此同時，伴隨著我國改革開放的深入，外來文化特別是西方文化不斷涌入，我國傳統(tǒng)的婚慶禮儀及內(nèi)容受到了嚴重沖擊。在這種背景下，人們對傳統(tǒng)文化的認同感不再強烈，中國傳統(tǒng)婚禮文化積淀逐步流失，文化性及藝術性日漸淡化，或正演變?yōu)楹唵蔚膴蕵窇蝾^，或干脆機械照搬、套用西方婚慶禮儀的樣式，傳統(tǒng)婚禮文化已有被遺忘的危險[15]。我們說，傳統(tǒng)婚慶禮儀是綿延幾千年老祖宗留下來的好東西，是具有“中國特色”的文化精品。正是由于受西方文化的沖擊，年輕一代的心中對之漸行漸遠，反而去模仿西方婚禮，照搬人家的東西，搞得不倫不類，最終會丟掉自己。這必將落得東施效顰、邯鄲學步的下場，其狀況令人擔憂。

一是中國傳統(tǒng)婚禮文化承續(xù)與發(fā)展的空間在不斷萎縮。近幾年，它的展示舞臺正在縮小，正逐步被西方基督教婚慶儀式所取代。如大中小城市所建立的婚慶公司清一色的西方推銷模式，即使個別公司也設立了中式婚慶項目，多不受年輕人青睞；更可怕的是連農(nóng)村青年的婚慶，也是白紗“加身”。傳統(tǒng)婚禮文化原汁原味的鄉(xiāng)土特征以及原生態(tài)資源，就這樣因西方因素的侵入而逐漸遭到了侵蝕與破壞。

二是傳統(tǒng)婚禮文化的內(nèi)部生態(tài)基因正逐趨變異或被“瘦身”。隨著農(nóng)村青壯年大量地轉移至城市，傳統(tǒng)婚慶民俗活動自然淡化，家族里職業(yè)化的婚慶藝人逐漸減少，相關禮儀特別是“拜堂”儀式的核心理念、質(zhì)量因素和審美意蘊減弱，導致了傳統(tǒng)婚慶民俗內(nèi)部生態(tài)基因不斷變異，許多具有漢文化特色的因素被瘦身，尤其是口頭傳誦的東西因失去交流與生存的載體與土壤也有一去不復返的可能，而婚慶“拜堂”禮俗的傳統(tǒng)莊重、嚴肅的“神圣感”也在喪失。這就使我們很難再看到婚慶禮儀的傳統(tǒng)風采，昔日的燦爛和輝煌正逐漸失去。

三是傳統(tǒng)婚禮文化的人文及生態(tài)環(huán)境惡化。婚慶禮制雖最早活動于早期社會的貴族階層，但在其漫長的發(fā)展過程中，逐漸演進為一種全民性的民俗活動，廣大鄉(xiāng)村成為了其生存與發(fā)展的重要人文環(huán)境土壤。但隨著經(jīng)濟變革的加劇和鄉(xiāng)村農(nóng)民流動的頻繁，人們的生產(chǎn)、生活方式也在快速變更，它賴以生存的土壤也因此發(fā)生著某種變化，婚慶禮制就在不斷的變遷和重構中變得危機重重；特別是90后、00后的年輕人對它漸趨陌生，也就很難有對它的感受和憧憬，而隨著老一代人的離去，其傳誦就有“斷代”的可能。那么，這種依賴于民俗環(huán)境下的中華文化特色樣式，就像缺水的花，會迅速干癟，成為歷史。[15]

（二）對傳統(tǒng)婚慶“拜堂”樣式的歷史自覺

婚慶“拜堂”文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一個重要特色名片，彰顯著以天人合一的和諧精神、止于至善的崇高追求等深刻內(nèi)涵和價值取向，歷經(jīng)千百年的錘煉，已浸潤于每個中國人心中，成為大眾日用而不覺的價值觀。它相比西式婚禮，多了一份莊重、一份典雅、一份厚重的文化。習近平曾說：“泱泱中華，歷史悠久，文明博大。中華民族在幾千年歷史中創(chuàng)造和延續(xù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族的根和魂?！盵16]因此，我們沒有理由不去堅定我們文化的歷史自覺，用傳統(tǒng)優(yōu)秀文化振奮民族精神，勇于擔當起傳續(xù)和弘揚中華傳統(tǒng)婚禮文化的歷史責任，這應成為當下每一個中國人的自覺行為[17]。那么，什么是“歷史自覺”呢？筆者認為：一是對傳統(tǒng)婚慶“拜堂”樣式運行規(guī)律的深刻領悟；二是對傳統(tǒng)婚慶“拜堂”樣式發(fā)展前景的主動影響。在每一個中國人身上都應有這份最珍貴、最深刻的歷史自覺。

首先，應從傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗中尋求一種民族文化的歸屬感?！抖Y記》中說，“人法于禮，禮法于自然。”婚慶“拜堂”禮俗的重要，就是因為它能使人們在對這種禮俗共同遵守的規(guī)范中不斷構建著良性的社會秩序[8]，追尋著共同的文化歸屬感。德國哲學家雅斯貝爾斯說過：“禮俗可以保持秩序，領導一個民族的是禮俗而非知識。禮俗培養(yǎng)了整體的精神，反過來，整體的精神又賦予禮俗以靈魂，個人只有實踐社會團體的美德才能成為一個人。‘禮’意味著所有人的不斷教育，‘禮’又是生活的范式，在整個現(xiàn)存的狀況中產(chǎn)生出一種適當?shù)姆諊?，使人以嚴肅的態(tài)度對待事物、信任和敬意?！盵18]可以說，傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗在歷史長河中就像一位誨人不倦的師者，它憑借這種禮俗方式，使中國各民族在文化的融合中克服著彼此存在的不同，從而獲得某種生活理念和生活方式的導引，并在反復的體驗中，不斷感悟婚禮習俗的“生命意義”，“讓個體和整體之間、自由和秩序之間找到平衡點，在過去和將來之間找到聯(lián)系的紐帶?！盵19]

其次，我們應為傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗的原生文化點注入新的活力。文化傳承不應只是“靜態(tài)記憶”[20]，中華詩詞學會副會長羅輝先生有一句話說得好，對中華詩詞的傳承要“盤活陳釀，創(chuàng)造珍釀”。[21]傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗的傳承與發(fā)展又何嘗不是如此之道理呢？要能夠最好地實現(xiàn)傳統(tǒng)婚慶習俗源頭的傳承，最優(yōu)選的方式和途徑應是由同源當代文化對其進行文化反哺[21]?；閼c習俗是最典型的中華民族文化之一，極具特色，它潛移默化地傳續(xù)著民族精神。正是在這種民族精神的滋養(yǎng)中，中國特色社會主義文化才有了其豐富的、具有民族個性的和先進性的文化基因。而中國特色社會主義文化又自然地融合了當代性的中國精神，它應成為當代文化對傳統(tǒng)婚慶習俗進行文化反哺的力量資源。因此，我們應肩負起作為中國人的責任和擔當，深入生活，深入民間，去采風，去尋根，去尋夢，闡釋傳統(tǒng)婚慶習俗的本源和精髓，不斷提煉它特有的人文精神，通過現(xiàn)代性創(chuàng)新來帶動傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗載體的傳承。

再次，讓傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗文化遺產(chǎn)融入當代人的生活實踐。傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗本身就是一個“活態(tài)”[21]的農(nóng)耕文明遺產(chǎn)，它的傳承最終是要“活化”于廣大百姓的生活中的。但在具體的傳續(xù)中，也并非是“冷凍式儲存”地簡單拿來，照搬照抄，機械地按原樣板來敘事與實踐。實際上，傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗在歷史發(fā)展中不斷地被注入著時代的新鮮血液，也正是在這樣的承延中，它才得以綿延不絕，并持續(xù)釋放出獨特的民族文化光輝。因此，唯有讓鮮活的傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗在當代百姓生活實踐中找到合適的位置，并與他們的生活融合交織，才能使人們感受到禮俗的樸素溫暖，從而喚醒和激發(fā)他們內(nèi)心深處的民族情懷。在這里，每個人不應置身于事外，要真正樹立起傳統(tǒng)婚慶“拜堂”禮俗文化修復與傳續(xù)的良心，摒棄對文化發(fā)展的功利心態(tài)，真正在心中多一些敬畏與耐心。[7]這樣，傳承這一文明范式才會有真正的意義與價值。