岳永潔
(山東旅游職業(yè)學(xué)院 基礎(chǔ)部,山東 濟(jì)南 250200)
“言”和“意”是中國先秦哲學(xué)的一對范疇,“言”主要指言辭、概念、論說等,“意”則指依靠“言”獲知的意義和思想?!把浴钡降啄懿荒軠?zhǔn)確完整地表達(dá)“意”?這在當(dāng)時就引起了各家的爭論。雖然不像魏晉時期那樣觀點(diǎn)鮮明,但從先秦各家的論說中不難發(fā)現(xiàn),當(dāng)時就有“言盡意”和“言不盡意”兩大陣營。明確主張“言盡意”的是墨家,道家的《莊子》則主張“言不盡意”。除此之外,各家在辯論的同時也依據(jù)自己的觀點(diǎn)豐富了“言”“意”的內(nèi)涵,并進(jìn)一步發(fā)展了兩者之間的關(guān)系。傳為孔子所作的《易傳·系辭》雖然主張“言不盡意”,但認(rèn)為“意”是可以被明確表達(dá)的,為此引進(jìn)了“象”這一范疇,主張“言”雖然不能明確表達(dá)“意”,但“象”卻可以。道家的莊子則以“道”為根本,并在“言不盡意”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出了“得意忘言”說,不期然對后來的文學(xué)藝術(shù)產(chǎn)生了無盡的影響。必須強(qiáng)調(diào)的是,道家是在“道”的基礎(chǔ)上來討論“言”“意”以及它們的關(guān)系的。
沿著中國藝術(shù)的美學(xué)精神溯源而上,一般認(rèn)為,《莊子》中對“言”“意”的內(nèi)涵以及二者與“道”之間的關(guān)系的設(shè)定,經(jīng)過魏晉玄學(xué)諸人的發(fā)揮,引發(fā)了中國藝術(shù)對“言外之意”“不落言筌”“得意忘言”的追求,甚至影響并豐富了后來的“意境”理論的內(nèi)涵。
關(guān)于“道”不能靠言說來獲致的觀點(diǎn)從《老子》就開始了。老子不僅從哲學(xué)理論層面明確提出了“道可道,非常道”,否定了言論對“道”的把握,而且在實(shí)踐層面主張圣人要“行不言之教”,為后來《莊子》“言不盡意”“得意忘言”定了基調(diào)?!肚f子》繼承并強(qiáng)調(diào)了老子“道昭而不道,言辯而不及”這一觀點(diǎn),但又豐富發(fā)展了它。《老子》一書中并沒有出現(xiàn)“意”,《莊子》結(jié)合當(dāng)時的時代背景引進(jìn)了這一范疇,明確提出了“言不盡意”和“得意忘言”說。(“意”在《莊子》中出現(xiàn),應(yīng)該與當(dāng)時的諸子各家關(guān)于“言”“意”內(nèi)涵的爭論以及當(dāng)時的“名實(shí)之辯”有關(guān),但《莊子》似乎無意參與各家關(guān)于這些問題的爭論,或者說它以看似無意而更為隱晦的方式表明了自已的立場。)《莊子》對“言”和“意”同時提及的有如下幾處:
世之所貴道者,書也。書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也。而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。故視而可見者,形與色也;聽而可聞?wù)?,名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲,果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!(《莊子·天道》)
夫精粗者,期于有形者也;無形者,數(shù)之所不能分也;不可圍者,數(shù)之所不能窮也??梢匝哉撜?,物之粗也;可以意致者,物之精也。言之不能論,意之所不能察致者,不期精粗也。(《莊子·秋水》)
筌者所以在魚,得魚而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!(《莊子·外物》)
第一段引文論述的是輪扁斫輪的故事,批判了世人太過注重文本的言意,試圖通過語言概括總結(jié)意義,卻不知二者并不能真正表達(dá)書寫者想要表達(dá)的“道”,這是“言”“意”的局限所在,并由此引申出世人所看重的事物的“形色名聲”不能真正“得彼之情”,突出這些事物的真諦是不能言說和無法言說的,最終否定了“言”“意”對“道”的到達(dá)。第二段引文出自《秋水》篇,告誡世人不要太過計(jì)較事物的“精粗”,世上還有超越精粗和精粗不能描述和概括的無形的“道”,從而引導(dǎo)人們超越世俗而走向“道”。第三段引文出自《雜篇·外物》,主旨是反對世人矯飾操持,提倡虛己忘言,不計(jì)較于過程,自然而然,忘卻瑣細(xì)的紛擾,順應(yīng)無為來保全自我,最終皈依于“道”。
從這三段引文字面意思來看,對“言”的理解并無太大不同,多指語言和言語,但“意”的內(nèi)涵卻稍有差異?!墩f文解字》對“意”的解釋為“志也,從心查言而知意也?!皬男膹囊簟?,是居五臟之中央的心發(fā)出的聲音,又說“志也,心所識也”。但心靈對周圍世界的認(rèn)識是個體的、具體的,因而,“意”是主體對世界的認(rèn)識,因有主體性所以有局限性。比較三段文字,引文一的“意”是指書中語言所傳達(dá)出來的意思,是文本的創(chuàng)作者借助語言想要傳達(dá)的信息或意義,也是讀書者借助語言所要努力把握的東西。在《莊子》看來,首先因?yàn)檎Z言本身有局限,不能完全表達(dá)“意”。其次,“意”因?yàn)橹黧w的局限不能完全表達(dá)“意之所隨”,而且世人常常止步于循言索意而忽略掉“意之所隨”的“道”,這都影響甚至阻斷了通向“道”的道路,正如文中的桓公。引文二的“意”是指主體超越語言層面對世間萬物進(jìn)一步的精細(xì)理解和把握,與第一段引文相比較,雖然主體換了,但“意”的主觀性沒有變,而且“道”因?yàn)椤安黄诰帧彼砸揽俊把浴薄耙狻笔沁_(dá)不到的。在這兩段文字中,“意”的意思雖有差別,但就不能把握更高一層的“道”這一點(diǎn)而言,二者是相同的。引文三的“意”需要稍加分析。在這里,筌、蹄、言都是手段和方式,是為了達(dá)到目的必須忘卻和超越的對象,“意”也由前兩段引文中的過程、手段變成了目的。為此,有必要結(jié)合引文三的上半段文字來分析一下這里“意”的內(nèi)涵:
演門有親死者,以善毀爵為管師,其黨人毀而死者半。堯與許由天下,許由逃之;湯與務(wù)光,務(wù)光怒之,紀(jì)他聞之,帥弟子而踆于窾水,諸侯吊之,三年,申徒狄因以踣河?!?/p>
“演門親死者”之“毀”是哀思的結(jié)果,是發(fā)自內(nèi)心實(shí)實(shí)在在的感情,因果相應(yīng),名實(shí)相符,自然而然,而不是為了獲得官職或揚(yáng)名天下。堯想讓位于許由治理天下,許由卻認(rèn)為堯已把天下治理得很好,問題的關(guān)鍵在“天下治”而不在于誰在治,更重要的一點(diǎn)是,許由不愿為了名利而犧牲掉自己的自由。但黨人與紀(jì)他、申徒狄等人的舉動就有點(diǎn)矯枉過正、偽性矯情了,他們太過刻意注重名聲以至于把性命都丟了?!锻馕铩菲拙涮岢龅摹巴馕锊豢杀亍笔抢斫膺@段文字的關(guān)鍵。外在事物的發(fā)展變化個體未必把握得住,故而不要執(zhí)著于某種行為一定會帶來期望的結(jié)果,不執(zhí)著于心,任其自然而然最好。“劉鳳苞曰:筌蹄二喻,超妙絕倫,意在得魚得兔,而筌蹄特其跡焉耳。襲跡以求,將拘守筌蹄而一無所得。得魚得兔,則有所得于筌蹄之外,而跡象渾忘矣。襯出得意忘言,真有拈花微笑之趣”[1]289有學(xué)者認(rèn)為,《莊子》在這里沒把話說完,后邊還應(yīng)有一句“道者所以在意,得道而忘意”[2]54。事情似乎沒有這么復(fù)雜,首先,“得意忘言”并不否認(rèn)“得道忘意”,只是在具體情境下側(cè)重點(diǎn)不同而已,就最終指向來看,《莊子》一直主張“道”有超言越意的特點(diǎn)。其次,《莊子》并不是一部嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦碚撟髌?,沒有必要在嚴(yán)格的語言邏輯層面對其加以苛求。再次,《外物》篇來自雜篇,一般認(rèn)為是莊子后學(xué)的產(chǎn)物,思想的遷進(jìn)和更移是難免的?!暗靡馔浴钡年P(guān)鍵不在“意”而在“忘”。
有必要特別說明一下,莊子的“言”“意”既指語言和意義又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了它們,它有著更深沉的所指,甚至可以把它理解為一個起點(diǎn)。從更深的層面來看,“言”既可以指言語也可以指世人汲汲于功名利祿、權(quán)勢尊位等所有停留在生命表層的各種表現(xiàn),與“名”有相通之處?!懊边@一范疇在《莊子》中也多次出現(xiàn),有時單獨(dú)出現(xiàn),如“聽而可聞?wù)撸c聲也”;有時名實(shí)對舉,如“名者,實(shí)之賓也”?!懊痹凇肚f子》這里顯然不僅僅指功名利祿以及由此帶來的名聲、名望,它意喻著沒有達(dá)到心靈層面的不能給心靈帶來自由的語言和行為。在這一點(diǎn)上“言”與“名”殊途同歸?!熬汀浴c所言的關(guān)系而言,名和言涉及名實(shí)之辯;以表達(dá)的形式與表達(dá)的內(nèi)容為關(guān)注之點(diǎn),言說過程又指向言意之辨”[3]38,而一切執(zhí)著于個體的意念和知識都是“意”,它們因?yàn)橹黧w的局限性可以影響心靈自由的獲得,所以必須摒棄和超越。
如上所述,《莊子》否定了“言”和“意”對“道”的到達(dá)。那么《莊子》強(qiáng)調(diào)以上觀點(diǎn)的目的何在呢?世人該如何“與道徘徊”呢?
不管是《老子》還是《莊子》,都認(rèn)為“道生萬物”,“道”以功能顯示其存在,以一種融入的方式存在于萬物之中,萬物自然都天然地持有道性?!暗馈辈皇侵R的對象,很難通過言談意致來到達(dá)它的真諦。人們需要從另外一條道路接近并到達(dá)它,那就是讓心靈不斷地摒棄各種誘惑和限制,自我澡雪洗滌,同時觀察其他自然萬物中的“道”,對其進(jìn)行印認(rèn)、體驗(yàn)也即“體道”就可以了?!袄锨f所建立的最高概念是‘道’,他們的目的,是要在精神上與道融為一體,亦即所謂‘體道’。因而形成‘道的人生觀,抱著道的生活態(tài)度,以安頓現(xiàn)實(shí)的生活?!盵4]36
《莊子》不止一次提出過“道”需要體驗(yàn):
妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾闔戶晝瞑,妸荷甘日中奓戶而入,曰:“老龍死矣!”神農(nóng)隱幾擁杖而起,嚗然放杖而笑,曰:“天知予僻陋慢誕,故棄予而死。已矣,夫子無所發(fā)予之狂言而死矣夫!”
弇堈吊聞之,曰:“夫體道者,天下之君子所系焉。今于道,秋豪之端萬分未得處一焉,而猶知藏其狂言而死,又況夫體道者乎!視之無形,聽之無聲,于人之論者,謂之冥冥,所以論道而非道也。”
在這里,“論道而非道”告訴人們,言談和議論并不是獲得“道”的途徑,“夫體道者,天下之君子所系焉”,“體道”才是得道的根本。“體”的篆文做“體”字,造字的本意為“骨腔和諸多內(nèi)臟組成的軀干”。后來楷書另造會意字“體”,是人的身子加主干,表示軀干為人之本也。所以我們可以把“體”理解為人體重要臟器的感覺,而“人心,土藏也”,心是人體最重要的器官,所以,心靈的感覺對人來說是最重要的。而在《莊子》這里,心靈自由就是一種極致的人生。此外,《應(yīng)帝王》中的“體盡無窮,而游無朕”、《天地》篇中孔子評價漢陰丈人是 “體性以游世俗之間者”,以及《刻意》中的“能體純素,謂之真人”等都強(qiáng)調(diào)了“體道”的重要性?!绑w”在《莊子》這里有體悟、體驗(yàn)和體現(xiàn)的意思,那么,如何“體道”呢?
《莊子》極具人文精神,它想拯救的對象是生存于那個時期的個體的人,它覺得不同情境下的個體可以選擇不同的途徑“體道”。概而言之,在《莊子》那里,“體道”的方式主要有三種:一是觀物體悟道,二是忘我體驗(yàn)道 ,三是由技體驗(yàn)道。此外還有“神人”“至人 ”等通過自己的形為舉止來體驗(yàn)道。四者有時獨(dú)立存在,有時雜糅一處,對常人而言,最主要的“體道”方式為前三種。
觀物體悟道是《莊子》中“體道”的最常見的方式。因?yàn)樯矸?、環(huán)境等的有限使生存?zhèn)€體不可能經(jīng)歷世間所有,但他仍然可以通過對外界事物的觀察體悟到“大道流行”,然后回到自我本身對此進(jìn)行體認(rèn),進(jìn)而使自身順應(yīng)自然,不勉強(qiáng)作為,達(dá)到在人世有限時空內(nèi)的自由狀態(tài)?!肚f子》觀悟的對象有很多,“東西跳梁”“不辟高下”而死于罔罟的貍狌、 死后被楚王“巾笥而藏之廟堂之上”的神龜、“相呴以濕”、“相濡以沫”的魚兒等無不給莊子以深刻啟示,這些都是來自其他對象,莊子得之于外,悟于己心,最后還是回歸到自我心靈。一個人如果自己不悟得而單靠別人的言傳意授未必能真正了悟,這恐怕也是莊子強(qiáng)調(diào)“言不盡意”“得意忘言”的原因之一吧?!肚f子》認(rèn)為,在某些情況下甚至不借助語言就可以得“道”?!短镒臃健菲v述了孔子兩次求見溫伯雪子的故事,溫伯雪子因?yàn)榭鬃印懊骱醵Y儀而陋乎知人心”而不愿相見,勉強(qiáng)相見后兩人誰也沒有說話:
……仲尼見之而不言。子路曰:“吾子欲見溫伯雪子久矣,見之而不言,何耶?”仲尼曰:“若夫人者,目擊而道存矣,亦不可以容聲矣?!?/p>
在《莊子》看來,以孔子為首的儒家能夠用語言把仁義道德說得很明白,但也因?yàn)樘^注重語言層面而“陋乎知人心”,不能直達(dá)人心使人有所體悟而存在缺陷?,F(xiàn)在看來,雖然孔子的初衷是希望通過禮樂教化拯救世人心靈,但確實(shí)容易使人太過注重“言說”而忽略心靈的陶冶。所以溫伯雪子并沒有言傳意授孔子“道”是什么,孔子也沒有再追問,溫伯雪子的形容舉止就是“道”的直接體現(xiàn),孔子也靠心靈的直覺感受到了得道者的魅力進(jìn)而悟了“道”,豁然明白“道”原來是超越言意的。劉鳳苞對此評價說“此段言道有不言之教,學(xué)者當(dāng)知得意忘言之妙?!盵1]204看來,《莊子》是要世人成為得道的行動者而不是演說者。
忘我體驗(yàn)道在《莊子》中最著名的例子莫過于南郭子綦的“吾喪我”和“顏回坐忘”兩個故事。陳鼓應(yīng)的《莊子今注今譯》把“吾喪我”注解為“摒棄我見”,指出“吾是真我”,“我是偏執(zhí)的我”[5]35,也有學(xué)者指出,“當(dāng)‘吾’與‘我’同時出現(xiàn)的時候,‘吾’與‘我’的差別就更明顯?!帷硎镜氖瞧胀ǖ?、客觀化的我,而‘我’所表現(xiàn)的則是特殊的、情意性的我”[6]56并進(jìn)一步指出“‘吾喪我’的我,不是‘我’本身,而是現(xiàn)實(shí)之中俗人之‘我’的種種心理困頓與人生的種種窘迫”[6]57。“喪”實(shí)質(zhì)就是“忘”,摒棄我見的過程就是忘卻的過程。其實(shí),不管是拘囿于己見的我,還是掙扎于世俗漩渦的我都不是本真的我,都沉迷于狹隘的自我意念和成見,所以是應(yīng)該忘卻的對象?!巴痹谶@里有兩個層面,第一層為刻意的、有意識的“忘”,需要主體努力為之,努力超越,是逐漸摒棄功名利祿的誘惑以及人生的各種局限的過程,是讓心靈最終回到無欲無求的素樸狀態(tài)的過程,就像“坐忘”的顏回那樣。顏回?zé)o疑代表了當(dāng)時因塵世紛擾而困苦不堪的生存?zhèn)€體,他們渴望解脫,渴望心靈自由,《莊子》不依賴言說而是通過對顏回“坐忘”這一過程的描述給世人指明了道路,引導(dǎo)人們要依靠自我體悟獲得自由。“忘”第二層則本來已忘,表現(xiàn)為狀態(tài),如文中提到的神人、至人,他們?nèi)徊辉偈恰扒橐獾奈摇?,而是“寒暑不侵”“濡熱不濕”的無我之人。這些人的狀態(tài)對當(dāng)時痛苦的生存?zhèn)€體有著巨大的誘惑力,他們看似高高在上,但又不是不能企及,“體道”的過程就可以使世人在精神上達(dá)到他們的高度,這無疑大大增強(qiáng)了世人忘我而體驗(yàn)“道”的動力。
輪扁斫輪的故事是與“言”“意”直接相關(guān)的,是對由技藝體驗(yàn)道的最好注解。輪扁最初也可能是通過別人的言語學(xué)習(xí)斫輪,但是慢慢地,他的心靈介入了,開始超越語言而進(jìn)入一片自由境界,這種境界無法傳授給他人,而只能是一種自我體驗(yàn),所以他說“斫輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之于手而應(yīng)之于心,口不能言,有數(shù)存的焉于其間;臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫輪?!毙鞆?fù)觀稱其為“藝術(shù)精神”,它能夠使人的精神得到“從技術(shù)中解放出來的自由感與充實(shí)感”。[4]39輪扁在“不徐不疾”、“得心應(yīng)手”之中體驗(yàn)到“與道徘徊”的自由境界,這恐怕才是他斫輪不輟的主要原因吧。
更進(jìn)一步說,“體道”實(shí)際上也是一種審美體驗(yàn)。審美體驗(yàn)屬于現(xiàn)代美學(xué)范疇,是指人們在對審美對象的感知、理解、體悟中所達(dá)到的精神超越,是一種極為強(qiáng)烈的心靈的高峰體驗(yàn)。在《莊子》中,這種高峰體驗(yàn)無疑都來源于個體心靈對“道”的體驗(yàn)?!肚f子》的審美對象雖然不是后來的諸如書法繪畫等藝術(shù)形式,但卻是具體明晰的?!疤斓赜写竺蓝谎浴保篱g萬物只要依“道”而生都是美的體現(xiàn),都可以成為審美對象。日月星辰、花開花落這些自然現(xiàn)象都體現(xiàn)了“道”的不言之美。莊子欣賞游魚的快樂所帶來的平和之美,海河的壯闊所帶來的暢茫之美,澡雪精神所帶來的沖淡之美,也提倡由生命的榮枯而感悟到的婉轉(zhuǎn)豁達(dá)之美。《莊子》的初衷當(dāng)然是使世人都成為常駐道境的人,但可能也知道這太過理想化,為此,它引進(jìn)了“游”這一概念。在《莊子》這里,“游”有時也指游走、游泳,但更多時候是指“游心”,即心靈的暢游。“游”的狀態(tài)外在表現(xiàn)為無欲無求、無己無我、無功無利,內(nèi)在則表現(xiàn)為心靈的無拘無束、自由自在,這其實(shí)就是審美體驗(yàn)?!肚f子》認(rèn)為,肉體的時空是有限的,精神的暢游卻可以打破或暫時忘卻這種有限,在精神的暢游中慢慢地引起生命的質(zhì)變,達(dá)到完全的心靈自由。“游”的主體可以是神人、至人,也可以是梓慶、輪扁這樣的手藝人,還可以是哀駘它等形貌殘缺的人,而“游”的途徑可以是“喪我”、“坐忘”,也可以從“游刃有余”“得心應(yīng)手”“解衣盤礴”的技藝自由中獲得。但不管怎樣,生命表層的諸如功名利祿等根本不能帶給人自由和解脫,只有忘卻和超越這一切進(jìn)入到“體道”的境界“與道徘徊”,進(jìn)行審美體驗(yàn),才能獲得心靈的自由。
[參 考 文 獻(xiàn)]
[1] 方勇.莊子——王先謙集解[M].上海:世紀(jì)出版集團(tuán),2009.
[2] 劉宣如,劉飛,怡春.莊子言意道關(guān)系新辯——兼論莊子文以明道思想[J].上饒師范學(xué)院學(xué)報(bào),2003(4).
[3] 楊國榮.莊子哲學(xué)中的名與言[J].中國社會科學(xué),2006(4).
[4] 徐復(fù)觀.中國藝術(shù)精神[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2007.
[5] 陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:中華書局,1983.
[6] 羅安憲.莊子“吾喪我”義解[J].哲學(xué)研究,2013(6).