華廟文化在泰國的傳播

劉 琪，許志惠

（常州大學(xué)，江蘇 常州 213164）

一、泰國華人移民歷史

中泰兩國友好關(guān)系歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，據(jù)史料記載，中泰兩國的經(jīng)濟(jì)文化交流已有兩千多年的歷史了。在兩國長期的友好往來中，很早就有華人留居泰國。據(jù)史料記載，秦漢之際就有華人移居泰國等地區(qū)，但人數(shù)不多，直到泰國阿瑜陀耶（大城）時(shí)期，前往泰國經(jīng)商定居的華人開始增多。[1]華人流寓海外主要原因有三種，（1）因暴政亂世或反抗封建統(tǒng)治失敗而避居海外；（2）因經(jīng)商貿(mào)易而僑居海外；（3）因生活貧困為謀生覓食而奔赴海外。而以華人進(jìn)入泰國前的社會(huì)身份的角度考察，泰國華人移民的歷史可分為以下幾個(gè)時(shí)期：

（1）以商人為主、官使和佛教徒為次的零星移民階段（素可泰王朝公元1238年以前）。（2）以商人和技術(shù)勞動(dòng)力為主體的移民階段（素可泰王朝中期公元1283年至大米貿(mào)易開放前公元1772年）。（3）以破產(chǎn)農(nóng)民為主體的移民階段（大米貿(mào)易開發(fā)公元1772-1948年）。（4）以投資者為主體的移民階段（1948年至今）。

華人大量從中國移民到泰國共有三次：

第一次為鄭王大帝時(shí)期（公元1767-1782年），吞武里王朝時(shí)期華人鄭鏞之子鄭信在當(dāng)?shù)厝嗣窈吞﹪A人幫助下起兵反緬，最終取得勝利并建立了泰國吞武里王朝，由于鄭信本人是華人后代，又因華人曾幫助其打敗緬軍，因此，在享有特權(quán)的華人政策局的影響下吸引了一批又一批華人移居泰國。

第二次為拉瑪五世時(shí)期（公元1868-1910年），曼谷王朝初期建設(shè)新都（即現(xiàn)首都曼谷城），需要大量的勞動(dòng)力，在拉瑪四世（1851-1868年）特別是拉瑪五世（1868-1910年）登位后，接受了西方文明后對泰國進(jìn)行改革和建設(shè)鐵路、開鑿運(yùn)河、發(fā)展生產(chǎn)等，需要大批新的勞動(dòng)力，促進(jìn)了大批華人移居泰國。

第三次為拉瑪七世時(shí)期（公元1915-1935年），在這一時(shí)期大批華人移居泰國主要以潮州人為主，由于天災(zāi)人禍?zhǔn)钩敝萑孙柺芗灏?，造成許多農(nóng)民、手工工匠和小商小販紛紛破產(chǎn)。在背山靠海的生態(tài)環(huán)境中，潮州人唯一的選擇就是下南洋、闖暹羅，而且當(dāng)時(shí)在泰國的華人還享有一些外國商人所不能享有的特權(quán)。因此，這時(shí)期每年都有大量的中國移民進(jìn)入泰國。據(jù)資料表明，泰國的華僑華人社區(qū)人口也因之不斷擴(kuò)大，由1910年的79萬增加到1942年的187萬，人口增長率的高峰出現(xiàn)在1921-1932年間。[2]

目前在泰國的華僑華人中，祖籍為潮州人的最多，占約70%，其他依次是廣東廣州、肇慶地區(qū)占約9%，福建地區(qū)占約7%，客家、海南各占約6%和5%，云南、廣西、江浙以及臺(tái)灣等占約3%。

二、泰國華廟的創(chuàng)建

到泰國的華人以福建人最先，其次是潮州人、客家人等，所以福建人是最先建神廟的華人（福建人在泰國最早建立的廟宇叫“濟(jì)南廟”（音譯），建于1786年），而泰國的華僑華人中潮州人最多（潮州人在泰國最早建立的廟宇叫“萬望”，建于1816年），所以潮人的神廟也就最多。此外還有由客家人（客家人在泰國最早建立的廟宇叫“三奶宮”，建于1829-1848年之間）、海南人（海南人在泰國最早建立的廟宇叫“水尾圣娘廟”，建于1842年）及廣肇人（廣肇人在泰國最早建立的廟宇叫“廣肇別墅”，建于1878年）等所建的神廟。泰國是信奉佛教的國家，所以佛寺林立，華人在泰國聚居的人數(shù)是世界第二（僅此于新加坡），因此，泰國的華人神廟的建造也同樣的林立。據(jù)泰國內(nèi)政部華廟管理廳及宗教局的統(tǒng)計(jì)記錄，全泰國共有700多座華寺（華人佛寺15座、華人廟堂688座，還有一些神廟沒有登記）。這些神廟最初均由各屬華人自建，如：福建人建“關(guān)圣廟”、“清水祖師廟”；潮州人建“大老爺宮”“本頭公廟”“七圣媽廟”；海南人建“水尾圣娘廟”“昭應(yīng)廟”；客家人建“漢王廟”“呂帝廟”；廣肇人建“廣肇祠堂”等。后來，華人社區(qū)不斷擴(kuò)大，各屬華人逐漸雜居，所以各府所建的神廟，便由各府當(dāng)?shù)馗鲗偃A人共同捐款建造，如各府的“本頭公廟”就是由潮籍、閩籍、瓊籍、客籍等各籍華人共同捐款建造的。泰國華人建立神廟主要原因是：[3]

（一）建廟以傳承家鄉(xiāng)的風(fēng)俗及信仰

“每一個(gè)民族的民俗文化的形成，首先可以從各個(gè)民族獨(dú)特的地理形態(tài)和自然環(huán)境中找到說明?！盵4]古代中國遠(yuǎn)古時(shí)代迷信鬼神主宰人世的天命觀，他們信鬼神會(huì)庇護(hù)、保佑人，而潮州乃至福建背靠山地丘陵，平原中開，面臨南海，屬南亞熱帶海洋性季風(fēng)氣候。沿海地帶的潮州福建雖對外交通方便但淫雨水患、臺(tái)風(fēng)等自然災(zāi)害也繁多，在強(qiáng)大的自然災(zāi)害面前，無奈的閩南人（福建及潮州人等）只能借助神明的幫助“祈求保佑平安”來擺脫困境。因此閩南人在日常生活上就與神廟息息相關(guān)，不論是生老病死，都必須到神廟舉行祭拜儀式，包括重要節(jié)日都要拜神并有廟會(huì)活動(dòng)等。他們在離鄉(xiāng)赴泰前，有的到神廟禱告并求取香爐或香灰，以便隨身帶到泰國，然后建廟奉祀，并按照在家鄉(xiāng)傳統(tǒng)寺廟建筑風(fēng)格及祭祀方法祭拜其所建的神。如“三山國王”“伯公”等神廟。在宗教活動(dòng)中，華人多數(shù)是抱著“祈求保佑平安”的心理而來，華人除了平時(shí)按照家鄉(xiāng)的風(fēng)俗及信仰到寺廟燒香外，逢到重要節(jié)日，更是非到寺廟燒香及參加廟會(huì)不可。每一年中，泰國各寺廟都有固定的慶?；顒?dòng)如年尾的酬神，多數(shù)有聘潮劇演梨或放映電影；傳統(tǒng)農(nóng)歷春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)的拜神；盂蘭盛會(huì)、九皇齋盛會(huì)；寺廟建立周年慶、主神、配神的誕辰、祀辰等。

（二）建廟以作精神的寄托

由于受到習(xí)俗的影響，特別是以前華人漂洋過海到東南亞，所乘搭的是帆船（福建人乘坐綠頭船、潮州人及客家人乘坐紅頭船），完全依靠季候風(fēng)的吹送。在那科學(xué)枝術(shù)有限、航海技術(shù)不發(fā)達(dá)的時(shí)代，船在大海中漂蕩，如遇颶風(fēng)，險(xiǎn)象環(huán)生，隨時(shí)都有葬身魚腹的危險(xiǎn)，所以只好寄希望于神明庇護(hù)——出洋之前必須先祭拜“海神”“媽祖”“大老爺”等，祈求保佑一路平安。在經(jīng)過千辛萬苦、冒著隨時(shí)都可能有生命危險(xiǎn)到達(dá)泰國后，這些人更會(huì)篤信諸神明的靈應(yīng)，便在泰國建起神廟以答謝（或還愿）他們所祭拜的神靈保佑他們這一路的順利，并以神廟作為一種精神寄托。人生活在社會(huì)里，既需要物質(zhì)生活，也需要精神生活，早期移民華人，背井離鄉(xiāng)、漂洋過海，嘗盡人生苦澀，由于遠(yuǎn)托異國、沉浮人海，很自然也就會(huì)產(chǎn)生懷鄉(xiāng)之情，故將神廟作為一種精神寄托并進(jìn)行奉祀祖先、崇拜神佛等的古老活動(dòng)。

（三）建宗族祠堂、寺廟祭祀

華人宗族觀念濃厚，祭拜祖先是必行之道，同一宗族僑居海外的華人人數(shù)逐漸多起來，特別是19世紀(jì)華人大量移民到泰國，為了方便集體祭祀，便順理成章建起祠堂，祠堂乃至神廟便成為操各方言華人的匯集點(diǎn)，且是家鄉(xiāng)與泰中親人的聯(lián)絡(luò)中心，如曼谷的“沈厝祠”等。由于祠堂、廟宇形成了社會(huì)圈子，便逐漸發(fā)展成公會(huì)組織。例如：福建會(huì)館是由“順興宮清水祖師廟”演變而來的；海南會(huì)館是由挽叻“昭應(yīng)廟”演變而來的；潮州會(huì)館是由嵩越路“老本頭公廟”演變而來的；廣肇會(huì)館是由石龍軍路“廣肇別墅”演變而來的；客屬總會(huì)是由博柿路“光帝廟”演變而來的。泰國早期會(huì)館之所以會(huì)選擇在宗教寺廟內(nèi)進(jìn)行運(yùn)作，實(shí)際上比較符合當(dāng)?shù)厝A人社會(huì)的特征，即寺廟是華人文化活動(dòng)的中心。因?yàn)楦鲗贂?huì)館會(huì)采取種種措施保護(hù)本屬群的寺廟、維系本社群的精神信仰，以及通過對本鄉(xiāng)神靈的祭拜來強(qiáng)化地域觀念，實(shí)現(xiàn)同鄉(xiāng)“敦鄉(xiāng)情、崇信行”的深層心理追求，這種利用宗教的功能來表現(xiàn)其所具有親和力與凝聚力的方法，有效地凝聚了同鄉(xiāng)屬人。[5]這些宗族祠堂、寺廟既是當(dāng)?shù)厝A人舉行宗教活動(dòng)的場所，又是他們聯(lián)絡(luò)感情的社交地點(diǎn)和濟(jì)貧救災(zāi)的慈善機(jī)構(gòu)。

（四）建廟以還愿

華人在移居泰國的過程中，有的在漂洋過海中喪命，有的雖然到達(dá)泰國，但是終日勞作，到頭來窮困潦倒，客死異國他鄉(xiāng)。因此他們有人在離鄉(xiāng)赴洋前到神廟禱告并求取香爐會(huì)香灰，隨身帶到泰國后建廟奉祀，求神許愿保佑平安（因離鄉(xiāng)背井，怕謀生無門，怕水土不服等），而且華人在泰國經(jīng)商，并非人人一帆風(fēng)順（有不少在謀生過程中失敗，以至客死他鄉(xiāng)），必須與同行競爭，因此，有的華人遇到困境，自然想到求神，甚至許愿，如果渡過困境，將興建或修葺廟宇等。

（五）建廟以祭祀顯靈的神

這些神多數(shù)通過靈媒而顯威，目擊者多數(shù)會(huì)相信而敬拜。崇拜的人越來越多，于是會(huì)有人捐錢出資建廟祀拜，如“大圣廟”“濟(jì)公廟”等。

此外，泰國華人建立神廟除了以上原因還有娛樂活動(dòng)、教學(xué)活動(dòng)以及濟(jì)貧救災(zāi)慈善活動(dòng)等如在六世皇時(shí)期，神廟成為附近居民進(jìn)來娛樂消遣的場所，用于品茗談天、聽說書、拉弦唱曲甚至設(shè)立儒樂組等。

民間信仰或原始宗教的所有活動(dòng)都是從民眾現(xiàn)實(shí)生活需要出發(fā)，[6]早期到泰國的華人主要靠兩種經(jīng)濟(jì)形態(tài)過日子：（1）當(dāng)雇傭勞力或開荒拓植；（2）做生意當(dāng)商人。但由于到泰國的華人大多數(shù)原先并非富裕人家，因此，他們中的大多數(shù)只能靠第一種職業(yè)生活，而早期的泰國還處于未發(fā)展階段，很多華人在開荒拓植過程中，由于毒蛇猛獸經(jīng)常出沒，同時(shí)也受到險(xiǎn)惡自然環(huán)境和各種疾病的威脅，人身安全基本沒有保障，而且他們赤手空拳來到一個(gè)陌生土地，空虛的心靈求保佑于神靈，精神有了寄托，心理便有了安全感。因此，在泰國華人聚居的地區(qū)，很快就出現(xiàn)寺廟，并正規(guī)而系統(tǒng)地沿襲家鄉(xiāng)的寺廟傳統(tǒng)文化進(jìn)行祭拜。目前，泰國為數(shù)最多的廟宇是泰國潮屬華人所敬仰的本頭公廟，在泰國不論是大城市或小地方，都能見到這尊神（本頭公）的廟宇，本頭公廟的靈驗(yàn)不僅使得潮屬華人信仰膜拜，就連來自其他各屬的華人也跟著供奉膜拜甚至連泰人也普遍奉祀本頭公廟里的神。

三、華人寺廟文化在泰國的傳播

全泰國共約有佛寺3.2萬座。泰人佛寺與華人寺廟的祭拜方式不同，而華人祭祀文化隨著華人寺廟的建立，與神廟祭祀有關(guān)的語言文化自然而然地傳播到泰國，并逐漸被泰國文化所吸收。在泰國華人的心中，神是至高無上、永恒的符號，能保佑他們平安、順利，給人精神慰藉，因此華人拜神，除了特別節(jié)日外，逢初一及十五都拜，有做生意的逢初二、十六也拜，稱為“做牙”，由于泰國華人的拜神習(xí)慣，基本上與中國家鄉(xiāng)是一致的。因此，有關(guān)祭拜廟宇的習(xí)俗也逐漸傳到泰國。

（一）在泰國傳播中國文化

泰國華廟的建立，起初僅是以作精神的寄托、建廟以還愿、建廟以傳承家鄉(xiāng)的風(fēng)俗及信仰、建宗族祠堂祭祀并舉行宗教儀式為目的，但后來由于神廟是華人社區(qū)中公眾財(cái)產(chǎn)而進(jìn)行選舉“頭人（理事長）”團(tuán)體管理神廟，并在“頭人（理事長）”團(tuán)體的倡導(dǎo)下，神廟所起的作用不僅越來越廣泛，還將自身所承載的中華文化無形當(dāng)中傳播到泰國社會(huì)。

1.華廟祭品等傳入泰國。泰國信奉的是小乘佛教，小乘佛寺更多的是供人們聽經(jīng)、持戒或請僧侶做法念咒、祛病去災(zāi)、延續(xù)壽命等，祭品一般主要是香、蠟燭、蓮花（或串花），或者是不用祭品，自己隨喜將錢放到功德箱即可，而華廟的祭品是祭祀中不可缺少的。泰國華人除了逢初一和十五祭拜外，各種宗教或傳統(tǒng)禮儀均是也按照中國的各種主要節(jié)日進(jìn)行的，如春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等，這些禮儀除了在各自的家庭里以外，大多是在寺廟里舉行的。因此祭拜華廟的祭品（包括節(jié)日的祭品）“粽子”“月餅”“紅桃粿”“甜粿”“鼠殼粿”包括許愿、還愿的祭品“三牲”“五牲”等也隨著華廟（包括中國傳統(tǒng)節(jié)日）早在泰國在第五世皇時(shí)期（1868-1910年），準(zhǔn)確無誤傳播到泰國，除了祭品傳到泰國外，由于古代泰語中沒有以上祭品的詞語包括與廟宇、節(jié)日等相關(guān)的詞語，如“抽簽”“清明”“過紙”等此類詞語，所以只能借自漢語成為泰語外來詞。此外，還有些華人寺廟文化（如寺廟的簽詩）被佛寺所接納，如曼谷著名臥佛寺就有中泰文的簽詩等。

2.“九皇齋節(jié)”的傳入。泰國南部普吉島每年均舉行一次“九皇齋節(jié)”（根據(jù)中國農(nóng)歷九月初一至初九）?！熬呕数S節(jié)”最初是由中國福建華人移民傳播到泰國的，傳說在100多年前普吉島虐疾蔓延，使得很多到普吉島從事采錫礦的中國、馬來西亞華人勞工病亡，為了驅(qū)除病魔，年長的華人勞工根據(jù)自己的宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣從中國請來劇團(tuán)，以唱戲的方式驅(qū)除病魔。最后，由于以唱戲驅(qū)除病魔的這個(gè)方法很見效，所以“九皇齋節(jié)”這個(gè)節(jié)日慶祝儀式便從此開始在泰國普吉島沿襲下來。當(dāng)?shù)靥┤讼嘈?，只要參加慶?！熬呕数S節(jié)”儀式的人，就都能從中獲得好運(yùn)，能解除所有困擾，因此，泰國普吉府的男女老少均參加慶祝“九皇齋節(jié)”儀式。每到“九皇齋節(jié)”時(shí)，普吉府約20座華廟每天清晨五點(diǎn)便會(huì)舉辦一系列酬神活動(dòng)。而在這九天九夜里，“九皇齋節(jié)”的信徒都須改吃素食，換上潔凈的白衣白褲，停止娛樂活動(dòng)，到寺廟進(jìn)香，以祈求合家吉祥、平安、順利。眾所周知，泰國的僧侶禁酒不禁肉（但不能吃貓、狗、馬、蛇、象、虎、豹、獅的肉而且不能自己宰殺、烹調(diào)），因此泰人也不吃齋，而自“九皇齋節(jié)”傳入泰國后，泰南的“九皇齋節(jié)”舉辦至今已擴(kuò)及至全泰國，其信徒也從最初的華人發(fā)展到泰人也跟著一起吃齋、拜神。目前，“九皇齋節(jié)”已不僅成為泰國華人的重大節(jié)日，而且還已成為泰國的傳統(tǒng)節(jié)日之一，全國各地均有舉行“吃齋”活動(dòng)，甚至還吸引了許多來自中國大陸、臺(tái)灣、新加坡和馬來西亞的信徒也都紛紛加入，同時(shí)也由于“九皇齋節(jié)”期間一系列令人瞠目結(jié)舌的儀式吸引了越來越多外國游客。[7]

3.潮劇的傳入。潮劇在泰國的傳播是跟華人宗教信仰有關(guān)，潮劇最初到泰國傳播主要是以在華人聚集地進(jìn)行傳統(tǒng)潮劇酬神表演的形式出現(xiàn)的，是滿足華人祭祀酬神的需要：不管華人到哪里都會(huì)保持在神廟祭拜自己的祖先和神靈的風(fēng)俗，每當(dāng)有重要祭拜的活動(dòng)時(shí)，華人都會(huì)雇傭戲劇團(tuán)隊(duì)來表演以示慶祝。因此，在祭祀的神廟表演潮劇的風(fēng)俗也傳播到泰國。據(jù)史料記載，最早是公元1875年傳到泰國的，最初到泰國的潮劇團(tuán)是老正和、老雙喜和老萬年等班。潮劇之所以能在泰國立足，不僅是因泰國華人遠(yuǎn)渡重洋的寄寓，思想感情上對家鄉(xiāng)仍舊眷戀，所以將家鄉(xiāng)的祭祀神廟風(fēng)俗習(xí)慣保持下來，如：將潮劇作為年初的“祝福戲”、神佛的“壽誕戲”、年尾的“謝神戲”等，而且華人與泰國人的宗教信仰相近等因素也對潮劇在泰國的傳播提供了很大的幫助。目前，泰國仍尚潮劇，但改用泰語演唱，劇目仍保留傳統(tǒng)劇目，如“包公會(huì)李后”“包公訓(xùn)侄”“夜審郭槐”等。潮劇表演細(xì)膩、戲裝鮮艷、唱腔圓潤和純正的泰語發(fā)音，吸引著廣大觀眾。其實(shí)現(xiàn)在潮劇演員大都是泰國人，說明潮劇已植根于泰國，被吸納為泰國戲劇的一種，而且潮劇在泰國的傳播還對泰國的戲劇和民族文化產(chǎn)生了一定的影響，如：在潮劇的表演方式藝術(shù)形式影響下不斷發(fā)展的泰國“洛坤隆”“兒家”戲、泰國木偶戲“粉”包括一些在潮劇中使用的樂器（二胡、兩面鼓、銅鐘、木琴、京胡、胡琴等）被泰國戲劇乃至一些宮廷戲劇所使用，甚至潮劇中的一些經(jīng)典劇本也成為了泰國文學(xué)界的研究對象。

（二）在泰國傳播中華民族傳統(tǒng)思想

泰國華人將華廟文化傳播到泰國的同時(shí)也將中華民族的傳統(tǒng)思想傳播到泰國，特別是“忠孝”“仁義”等中國傳統(tǒng)的儒家思想。

1.忠孝方面。華人建立寺廟祠堂主要是為了祭拜祖先，除了較為富有的家庭將先人安葬于各山莊外，其他大部分窮苦華人“安身”的地方就是華廟了。如建于1871年位于唐人區(qū)石龍軍路的龍蓮禪寺內(nèi)就置放了一排排骨灰盒。在泰國華人社會(huì)中頗為盛行“做功德”，特別是潮人家庭，若先人歸天，必于寺廟請?zhí)┥蛉A僧誦經(jīng)外，到首七前夕“做功德”以超度亡魂往歸極樂。“功德”的形式，可以日夜連宵，或是從下午起至夜，或只晚上一夜；“功德”可繁可簡，視各人家庭背景而定，然而大多是一日連宵全套進(jìn)行?！白龉Φ隆睍r(shí)，則專請華僧念經(jīng)超度亡魂，其中還包括了孝子孝孫披麻戴孝，循例列隊(duì)“穿金山”“過橋”等內(nèi)容，以示后輩對逝世的父母或長輩的緬懷，這種風(fēng)俗不僅成為華人社區(qū)一種特有的文化習(xí)俗，還被泰人接受，甚至連泰國皇親貴族也接納了華人的“做功德”習(xí)俗，成為泰國皇族御典（“做功德”習(xí)俗于公元1888年在曼谷王朝拉瑪五世時(shí)期被寫進(jìn)《王事儀禮十二月》成為泰國宮廷儀禮之一）。此外，泰國宮廷禮儀如祭祀先王牌位的禮儀也是受到華人對祖先祭祀的影響，在拉瑪四世時(shí)期便仿效華人設(shè)立先王牌位祭祀祖先，當(dāng)時(shí)拉瑪四世對華人設(shè)立牌位祭祀祖先的習(xí)俗十分贊賞，認(rèn)為這是對祖先表示孝道的一種美德，于是便萌發(fā)祭奠先王靈牌的想法，而這一儀禮至今仍在泰國皇族中相沿成習(xí)。

2.仁義方面。華廟由于是公眾合資所建及管理，所以進(jìn)行施濟(jì)工作是順理成章的事，而初期最明顯的施濟(jì)是以求神指示方式的施醫(yī)贈(zèng)藥、盂蘭盛會(huì)的施孤濟(jì)貧等。從事這方面活動(dòng)最典型的神廟是“大峰祖師廟”，最初是收殮無主尸骸，后來成立“報(bào)德善堂”擴(kuò)大施濟(jì)工作，并不以單純的“收尸善堂”作為工作，而是成為一個(gè)有災(zāi)必救、有難即恤的慈善機(jī)構(gòu)，而且其轄下設(shè)有“華僑醫(yī)院”更是不分國籍、不分地域、不分宗教、不分階層一視同仁為各界民眾提供醫(yī)療服務(wù)。因此，大峰祖師廟特別是報(bào)德善堂以及華僑醫(yī)院在泰國社會(huì)各界不僅具有普遍的影響力還在泰國人心中具有很高的影響及地位，而其所承載的中華文化也在泰國的社會(huì)得到廣泛的傳播。

3.華文教育方面。華人在泰國定居之后，考慮到子女接受華文教育的問題。起初由富裕者聘請老師到家中教子女讀書或以神廟充當(dāng)學(xué)堂以說書方法講解歷史故事以及以“三字經(jīng)”“千字文”“幼學(xué)瓊林”“尺牘”“珠算”等教導(dǎo)華人孩子識(shí)字、灌輸文化。[2]后來各屬華廟的“頭人”發(fā)起以公款設(shè)立學(xué)校，以使眾鄉(xiāng)親的子女有機(jī)會(huì)接受教育。由華廟資助而設(shè)立的學(xué)校，例如：“老本頭公廟”資設(shè)“培英學(xué)?！?；“廣肇祠堂”資設(shè)“廣肇學(xué)?！保弧瓣P(guān)帝廟”資設(shè)“進(jìn)德學(xué)?！?；“報(bào)德善堂”設(shè)立“華僑崇圣大學(xué)”“泰國華文師范學(xué)院”等。華廟積極興辦華文教育體現(xiàn)了中國人重視教育的文化傳統(tǒng)，也傳播著中國重視教化的傳統(tǒng)思想。[8]

（三）華廟文化與泰國文化的融合形成個(gè)性化發(fā)展

中泰兩國人民有著相似的宗教文化，佛教是泰國的國教，全國約95%以上的民眾信奉佛教。在中國，佛教是最受歡迎和被廣泛認(rèn)可的宗教，信奉者不僅有普通民眾，更有社會(huì)精英。雖然泰國民眾信奉的上部座佛教與中國民眾信奉大乘佛教的皈依方式及習(xí)俗有著差異，但是這兩種佛教的最根本的教義與儀式是基本相同的，因此華廟文化隨著中國移民的浪潮傳播到泰國后，逐漸被泰國人民所接受并效仿，進(jìn)而融合到泰國的文化當(dāng)中，并保留著與在中國一樣的習(xí)慣、方式在泰國具有個(gè)性化的發(fā)展。

華廟的出現(xiàn)，形成了華人社區(qū)，華人社區(qū)的形成，使得中華文化有了賴以生存的群眾基礎(chǔ)和傳播空間，而且早期華人移民泰國能在泰國自由移動(dòng)，從事私人業(yè)務(wù)，這些都為中華民俗、文化的傳播創(chuàng)造了優(yōu)越的條件，華人神廟包括宗教在泰國華人社會(huì)以及泰國人社會(huì)的特殊地位決定著宗教性社團(tuán)傳播中華文化的效果。[8]泰國華廟在其活動(dòng)過程中傳播了多層次、多樣化的中華文化，既有表層化的中華文化形式又有深層次的中華民族的傳統(tǒng)思想（對“海神”“老爺”等神的信仰；敬重逝者的文化傳統(tǒng)；“忠孝”等中國傳統(tǒng)的儒家思想）。這傳播的對象不僅是泰國華人社團(tuán)，還逐漸擴(kuò)展到整個(gè)泰國包括泰國皇室。如由華僧續(xù)行大師于1871年在曼谷倡建的“龍蓮寺”，在重要節(jié)日時(shí)，泰皇陛下就會(huì)派御代表主持各項(xiàng)典禮，而且“龍蓮寺”的每位主持都受到歷任泰王封賞僧爵。泰國佛寺不僅是僧侶、佛教徒燒香拜佛、做佛事的地方，還是國內(nèi)外游客參觀游覽的勝地，在眾多華廟中，有許多神廟如北大年府的“靈慈圣宮”（林姑娘廟）“三寶佛公廟”（三寶公廟）等，也是每年吸引大量的國內(nèi)外善信游客前去瞻仰祭拜。因此，泰國華廟自身所承載的中華傳統(tǒng)文化也在無形當(dāng)中傳播給外國游客。隨著中國綜合國力的增強(qiáng)，中華傳統(tǒng)文化國際影響力不斷提高，海外社會(huì)的中華文化熱也在不斷升溫，越來越多的外國人愿意了解和接受中華文化，這使得在海外對于中華文化的傳播及傳承起到了積極而深遠(yuǎn)的意義，而且使得泰國華人宗教寺廟及慈善社團(tuán)所擔(dān)負(fù)的傳播中華文化的角色也會(huì)更加突出，中華傳統(tǒng)文化在泰國乃至全世界的影響力也將會(huì)進(jìn)一步提高。[8]