黔北地區(qū)兩會水石窟寺摩崖造像初步研究

李小斌 常亞恒

兩會水石窟寺造像位于赤水市兩河口鄉(xiāng)河岸陡峭崖壁的半山腰處，距赤水市三十多公里，為方便行人到達石窟，從山腳下到該石窟的山間小道鋪滿了約二百米的臺階，行道雖陡，景色卻異常優(yōu)美。石窟現(xiàn)存的碑記上沒有表明該石窟造像鑿刻的具體年代，從雕刻手法上看，造像生動的形象表現(xiàn)與圓潤細致的石刻線條，不失為赤水地區(qū)的精品，1985年該石窟被列為貴州省省級文物保護單位（圖1）。

本稿材料主要來源于實地調(diào)查，由于以往學(xué)者對兩會水石窟的忽視，迄今未見專文研究。為促進兩會水石窟造像的全面理解，通過對石窟現(xiàn)狀進行記錄、測繪與圖像收集，在掌握了第一手資料的基礎(chǔ)上，著重對造像進行綜合分析，希望在造像內(nèi)容、思想內(nèi)涵、時代風(fēng)格等方面的相關(guān)探討，彌補有關(guān)兩會水石窟認識的疏漏之處。

一、石窟造像介紹

兩會水石窟寺造像在自然形成的半月形洞窟中鑿刻而成，石窟長約6.3米，高約5.4米，進深約3.8米。石窟原有造像10尊，有1尊造像在修路的過程中被毀壞，現(xiàn)僅存造像9尊①。除造像之外，在兩會水石窟的壁面上還有碑記四方，兩方已殘。其中清同治年間碑記，記載了為佛像裝彩的相關(guān)內(nèi)容，另外一方由于字跡風(fēng)化無法辨識具體內(nèi)容。兩會水石窟造像依山巖自然之勢開龕，數(shù)量雖不多，卻為了解赤水地區(qū)民間佛教信仰提供了資料。遺憾的是，這些造像并沒有得到有效的保護，有兩尊造像頭部被毀壞，雖也進行了重裝但已非原樣。另有一尊造像曾從巖壁上掉落到山下，后被人發(fā)現(xiàn)將其抬到石窟寺，得到修復(fù)，安置在石窟的平臺上。為便于對造像研究的開展，根據(jù)實地勘測現(xiàn)對該窟造像進行分析。

圖1：兩會水石窟位置示意圖

圖2：兩會水石窟壁面造像分布示意圖

在調(diào)查中對現(xiàn)存的石窟造像依據(jù)其在崖壁上的布局將其進行編號并分為四組（圖2）。

第一組造像位于壁面最上層，共開鑿兩龕，具體特征如下：

1號造像系佛像，佛結(jié)跏趺而坐，雙手合十置于胸前（圖3）。螺發(fā)，肉髻低平，臉略呈方形，雙眉細彎，雙眼直視前方；鼻梁細長，嘴唇小巧，表情莊嚴而又祥和；上身著雙領(lǐng)下垂式袈裟，坦露前胸。佛身后頭光和背光皆呈圓型，周圍飾以呈升騰狀的火焰紋裝飾，龕下方刻有祥云作托護，圖案精美，造型繁縟。

圖3：1號造像線圖

2號造像位于1號造像左側(cè)，該龕略呈圓形，龕內(nèi)有佛像一尊，頭部與身后均有頭光和背光（圖4）。佛像結(jié)跏趺而坐，雙手于腹前作禪定?。活^飾螺發(fā)，頂上有肉髻凸起，面部略為長方形，高鼻梁，大耳垂肩，眼睛作俯視狀，神情慈祥；上身著雙領(lǐng)下垂式袈裟，下身著裙。2號造像與1號造像一樣，下方均刻有祥云。

圖4：2號造像線圖

第二組造像位于石窟中層，開鑿四個火焰形龕（圖5），龕內(nèi)共保存有四尊造像，造像幾乎等高，具體特征如下：

圖5 ：兩會水石窟龕像局部

3號造像為普賢菩薩（圖6），頭戴花冠，花冠下有寶繒沿雙耳飄揚。面部略呈長形，雙眉細彎，眼睛睜開，俯視下方，鼻梁高挺，嘴唇小巧；身披袈裟，胸前戴華麗的瓔珞；下身著裙，衣飾紋理清晰，雕鑿精細；雙手執(zhí)經(jīng)書置于腹前，結(jié)跏趺坐于臺座上，右足跣露。普賢菩薩身后有頭光和身光，龕內(nèi)無其他裝飾。

圖6：3號造像線圖

4號造像為主尊釋迦牟尼佛（圖7），高1.97米，寬0.9米。青絲螺發(fā)，肉髻凸起。面部略呈長形，面頰豐潤，雙眉修長而彎曲，眼睛微啟，俯視下方，鼻梁筆直，嘴唇緊閉，表情慈祥而又莊嚴；雙手作禪定印，結(jié)跏趺坐于須彌座上；身著覆搭雙領(lǐng)下垂式袈裟，前胸坦露；下身著裙，裙褶衣紋舒簡，衣裙貼體。釋迦牟尼佛身后背光呈蓮瓣形，周圍以呈升騰狀的火焰紋裝飾，背光內(nèi)有頭光和身光，頭光和身光外側(cè)鑿刻有紋飾，圖案精美。

圖7：4號造像線圖

圖8：5號造像線圖

5號造像文殊菩薩②位于釋迦牟尼佛左側(cè)（圖8）。菩薩頭戴寶冠，面部豐圓，雙眉高挑，眼睛直視前方；鼻梁高挺，嘴唇紅潤，表情略帶沉靜；身著袈裟，雙手作禪定印，結(jié)跏趺坐于臺座上。文殊菩薩身后有頭光和身光，龕內(nèi)亦無其他裝飾。

6號造像觀世音菩薩位于文殊菩薩左側(cè)③（圖9），菩薩頭戴寶冠，寶冠下露出黑色發(fā)髻；面相豐圓，雙眉微彎，眼睛半睜，目視前方；鼻梁筆直，嘴唇閉合，神情安詳；菩薩身著袈裟，袒露前胸；下身著裙，裙褶簡潔緊縛盤曲的雙腿；左手托“玉凈瓶”于胸前，右手放在膝蓋上；右腿支起，左腿盤曲以自在之狀坐于臺座上，雙腳趾跣露。觀世音菩薩身后有頭光和身光。

圖9：6號造像線圖

第三組造像位于壁面下層右側(cè)，此龕為長方形，長1.2米，高0.95米，僅上面的兩角呈圓形，龕內(nèi)雕刻有兩尊造像（圖10）。造像的高度尺寸基本相似，身后均有頭光和身光，具體特征如下：

圖10：兩會水石窟造像局部

7號造像為一青年僧人形象，頭顱光潔，雙眉細彎，眼睛半睜俯視下方。該像身穿交領(lǐng)衣，外披袈裟，雙手捧寶珠置于腹前，結(jié)跏趺而坐，神情溫和沉靜（圖11）。

圖11：7號造像線圖

8號造像為達摩坐像（圖12）。此像為梵僧形象，頭戴風(fēng)帽，結(jié)跏趺坐于方形臺座上。面相方圓，面色發(fā)黑；眉毛卷曲，雙目圓瞪，鼻頭大于常人；雙唇紅潤，上唇、下巴隱見黑須；身穿長袍，長袍與風(fēng)帽相連，雙手置于腹前掩藏于袖內(nèi)。達摩體態(tài)豐碩，肌肉筋骨結(jié)實，神情專注，似在參悟禪法。

第四組為單尊造像，具體特征如下：

9號造像具體身份無法辯識?！顿F州省志·名勝志》一書這樣寫到：八尊造像，除觀音、文殊二尊為后人修補外，其余均保存完好，一尊被崩巖打碎的華山圣母像，現(xiàn)已找到殘石碎段，恢復(fù)補塑④。該造像為坐像，后人修復(fù)較多，早期形象已無從辨識。僅見造像頭戴花冠，寶冠下黑色發(fā)辮經(jīng)雙耳下垂飄搭于雙肩上。臉龐方圓，眉毛細彎，眼睛微啟，目視前方。衣袖寬松，衣紋簡潔。雙手分別放于膝蓋上，兩腿向外敞開靜坐于臺座之上（圖13）。

二、兩會水寺石窟造像相關(guān)問題探討

1、石窟開鑿的年代

兩會水寺石窟開創(chuàng)于何時并沒有明確的相關(guān)文字記載，寺內(nèi)原存同治年間碑記只記載清咸豐時為佛像裝彩，并未記錄石窟造像雕鑿的年代，也未表明該石窟是何宗派的道場⑤。對于兩會水石窟造像年代的判定，由于史料以及可供參考的題記較少，本文結(jié)合壁面的布局對造像雕鑿的先后次序略作分析，旨在拋磚引玉，不當(dāng)之處懇請方家指正。根據(jù)石窟主要壁面分布的9尊造像，自上而下可分為三組，壁面最上方為兩尊坐佛像即1號造像和2號造像，雕鑿手法細膩風(fēng)格略顯古樸。壁面正中釋迦摩尼佛與文殊、普賢、觀音三尊菩薩像占據(jù)了該壁的主要位置，較上方兩尊坐佛像尺度雖大，雕刻手法略顯遜色。壁面右下方龕內(nèi)為達摩與地藏二尊像，該龕左邊緣的上部緊挨普賢菩薩像的寶座，以至于寶座邊緣出現(xiàn)缺失，從整體效果上看此龕雕鑿時似有對普賢菩薩像產(chǎn)生了影響（圖14）。結(jié)合以上造像之手法以及所處壁面的位置，造像分布無序，三組造像極有可能不是同一時期雕鑿而成，占據(jù)壁面主要位置的一佛二菩薩與觀音四尊造像在時間上應(yīng)先于達摩、地藏像的鑿刻。至于壁面最上層的兩尊坐佛位于主尊和文殊菩薩二尊造像的上方，其中主尊像的龕頂與佛坐下端相連，從二者的連接處可見佛座下端的紋飾并不完整，疑似在鑿刻主尊釋迦摩尼像的過程中受到一定的破壞（圖15），因此兩尊坐佛像在年代上應(yīng)早于壁面其他造像。從雕鑿風(fēng)格來看，三組造像雖不是同一時期雕刻，但是其造型風(fēng)格與川渝地區(qū)宋代的石刻頗有幾分相似。黔地佛教自宋代開始得到發(fā)展，且宋時赤水河中下游地區(qū)出現(xiàn)有石窟開鑿活動⑥，故而兩會水石窟寺可能系宋代以后所建。另據(jù)相關(guān)資料介紹，石刻像在“插杖為業(yè)”時就已出現(xiàn)，“插杖為業(yè)”即明末清初的一次移民活動⑦，這說明兩會水石窟營建于明末清初以前。然究其具體年代，此處不敢妄斷，以待新材料作進一步的推斷。

2、目連造像身份管窺

在兩會水石窟造像身份的辨識上，位于壁面最下層的7號造像，由于其形象為一僧人，目前學(xué)界對其身份的確定較為模糊，在相關(guān)的著述當(dāng)中曾有學(xué)者將該造像之身份判定為目連⑧。目連即目犍連尊者，系佛陀十大弟子之一，被認為有無邊之神通。此尊造型是否為目連尊者呢？鑒于在造像身份上的誤讀并不利于對兩會水石窟造像的整體認識，以下將結(jié)合圖像志就該造像的身份嘗試作一探討。

通過對中國古代造像史的梳理，對于以往認為該造像身份為目犍連尊者的觀點頗值得質(zhì)疑。此尊造像為一僧人形象，目犍連尊者多與十大弟子一起出現(xiàn)在石窟造像之中，且有關(guān)單獨供奉目犍連尊者的情況較少見于佛教史，而且從達摩圖像組合的規(guī)律來看，造像史未見有目犍連與達摩組合的情況，既無經(jīng)典依據(jù)也不見于圖像實例。因此該造像不應(yīng)該為目犍連，為地藏菩薩的可能性更大。從背后的光環(huán)上講，目犍連是佛的弟子背后不應(yīng)該有身光，李鼎霞、白化文在《佛教造像手印》一書中指出：“只有佛和有高級名號的菩薩（特別在其不作脅侍而單獨供奉時）才項光、身光齊備。一般說來，羅漢、諸天、級別低的菩薩（如供養(yǎng)菩薩）都只有項光而無身光。個別簡單畫像中連該有身光的都可略去而單存項光，但亂加身光給資格不夠者是不行的?！雹釓拇擞^點看，目犍連最多有頭光，不應(yīng)該出現(xiàn)身光。若再結(jié)合其手中所謂的“寶物”，它應(yīng)該被稱為“如意寶珠”，其持有者為地藏菩薩才更講得通。地藏菩薩一般都是光頭或者頭上戴著毗盧冠，身上穿著袈裟，應(yīng)是一幅出家僧人的打扮，一只手拿著錫杖，一只手拈著蓮花，或手握幡幢和寶珠。目犍連與舍利弗是佛陀的上首弟子，在南傳佛教中舍利弗站在佛陀右邊，大目犍連站在左邊，他們所站的位置，正是佛教中最代表性的上首身份。也就是講目犍連一般應(yīng)該處在佛陀身邊，且為立像，這與目前造像所處的位置明顯不相符合。

地藏菩薩的圖像學(xué)特征有聲聞與菩薩兩種形象，具體包括佛裝、菩薩裝、沙門形、被帽形等⑩。其中開元以后，沙門形地藏成為地藏造像中較為典型的樣式[11]。頭光、身光，而且多現(xiàn)出家像，身穿袈裟，且左手心持有“如意寶珠”，在今天四川重慶地區(qū)的石窟中保存有大量有關(guān)地藏菩薩的造像，尤以比丘形象居多。根據(jù)佛教造像中菩薩、弟子造像的圖像志特征，本文認為兩會水石窟中7號造像作沙門形象手捧如意寶珠應(yīng)是沿用了唐宋以來流行的沙門地藏樣式，故而此像為地藏菩薩的可能性更大。在佛教傳入黔地的過程中，黔北一帶鄰近蜀地，受蜀地佛教的影響[12]，唐宋時期流行于川渝地區(qū)的地藏信仰及其圖像必然會順勢流入黔北的赤水，進而為信眾鑿窟造像所利用。

3、兩會水寺石窟宗教內(nèi)涵與造像風(fēng)格

系進行分析，對其宗教內(nèi)涵作一闡釋。中間四尊造像以釋迦摩尼為主尊，右側(cè)菩薩手持經(jīng)卷常見于普賢像的刻畫之中，該像雖未雕刻白象但系普賢菩薩當(dāng)屬無疑。主尊左側(cè)菩薩應(yīng)是文殊菩薩，其形象及裝飾較為簡潔未表明典型的身份特征，從造像史來看，與普賢菩薩共同作為脅侍菩薩位于世尊兩側(cè)構(gòu)成一佛二菩薩的組合以文殊菩薩較為常見，此處刻工未雕

圖12：8號造像線圖

圖13：9號造像線圖

圖14：兩會水石窟龕像局部

圖15：兩會水石窟龕像局部

以上述造像分析為基礎(chǔ)，此部分將對兩會水石窟道場的思想內(nèi)涵及其風(fēng)格樣式展開討論。兩會水石窟造像雕鑿于崖壁之上，壁面自上而下共分三層。由于最上層僅刻兩尊造像且均為佛像，就造像組合來看無從體現(xiàn)具體信仰，故而將分別就中間四尊造像和下層造像組合關(guān)刻出二位菩薩的坐騎青獅與白象，可能出于技術(shù)考慮作了簡化。這樣一來兩會水寺主壁面釋迦摩尼與文殊普賢組合，即是典型的華嚴三圣。而三圣之闡釋，華嚴宗師澄觀在《華嚴三圣圓融觀》中曾有明確的說明：“三圣者，本師毘盧遮那如來，普賢文殊二大菩薩是也[13]，其中毗盧遮那佛也即釋迦摩尼。有關(guān)華嚴三圣圖像組合的開展源于華嚴類經(jīng)典的翻譯與傳播，自東晉佛陀跋陀羅翻譯 《大方廣佛華嚴經(jīng)》六十卷到唐代實叉難陀翻譯八十華嚴，華嚴圖像伴隨華嚴信仰的流布而傳播，據(jù)日本學(xué)者鐮田茂雄的研究：“華嚴三圣像是在中國中唐以后形成的特異的造像?！盵14]事實上，文獻所載華嚴三圣圖像形成可能更早，唐初慧祥在撰述 《古清涼傳》中提到：“中臺南三十余里，在山之麓有通衢，乃登臺者，常游此路也。傍有石室三間，內(nèi)有釋迦、文殊、普賢等像，又有房宇廚帳器物存焉，近咸亨三年（672），儼禪師于此修立?！盵14]慧祥所描述的釋迦三尊，實際上就是華嚴三圣。至于華嚴三圣圖像的宗教涵義，華嚴五祖宗密大師（780～841）于太和元年作《圓覺經(jīng)道場修證儀》中提到：“以香泥泥地，懸諸幡花，當(dāng)中置盧舍那像，兩畔置普賢、文殊二象，是為三圣?！盵15]并進一步闡明三圣像前觀想、禮拜、懺悔、發(fā)愿的儀式。由此可見，華嚴信仰體系中，三圣圖像所具有的作用不僅僅是受眾人禮拜觀想，還具有懺悔祈愿的功能。兩會水石窟華嚴三圣像很顯然依據(jù)了華嚴思想的義理內(nèi)涵，然而頗值得玩味的是文殊菩薩左側(cè)雕刻觀世音菩薩，構(gòu)成華嚴三圣與觀音的組合，卻較少見于以往的華嚴系統(tǒng)。若對華嚴經(jīng)典詳細查閱此組合亦不難解釋，唐李通玄在《新華嚴經(jīng)論》中指出：“觀世音菩薩、文殊、普賢，此三法是古今三世一切佛之共行，十方共同。文殊主法身妙慧之理，普賢明智身知根成萬行之門，觀世音明大慈悲處生死，三人之法成一人之德，號毗盧遮那。一切眾生總依此三法，號之為佛。少一不成?！盵16]

又云：“表法身無相慧及根本智，即文殊之行主之。表從根本智起差別行，以普賢主之。表大慈悲心恒處苦流不求出離，以觀世音主之。以此三法屬于一人所行令具足，遍周一切眾生界，教化眾生令無有余，名毘盧遮那佛，即明一切處文殊、一切處普賢、一切處觀世音、一切處毗盧遮那。乃至微塵中重重充遍?！盵17]由上不難看出，經(jīng)典義理對于華嚴世界中以毗盧遮那佛為教主，文殊、普賢、觀音出現(xiàn)的說明，強調(diào)了三位菩薩共同成就毗盧遮那華藏世界的基本內(nèi)涵，兩會水石窟正壁雕鑿華嚴三圣正是贊助者信奉華嚴的體現(xiàn)。

在兩會水寺石窟壁面最下方雕鑿有地藏與達摩二尊像，而且合為一龕。據(jù)石窟造像與繪畫所存資料，地藏多與藥師、觀音、十王以及彌陀三圣組合，未見有地藏與達摩合龕的例證。達摩系禪宗初祖，禪宗自唐宋時傳入貴州，明清時期盛極一時[18]，在黔地產(chǎn)生了深厚的信仰基礎(chǔ)，成為貴州佛教發(fā)展史上的主要宗派之一。有關(guān)達摩圖像，盛唐時亦已出現(xiàn)，其圖像特征與羅漢形象幾無二致。南宋以降，達摩圖像漸趨豐富起來，尤以頭戴風(fēng)帽、胡貌梵像為標(biāo)準(zhǔn)像，姿勢包括立姿中一葦渡江相、坐姿中面壁禪坐相。[19]宋以后達摩像除單獨繪制雕刻外也常常出現(xiàn)在羅漢群像之中，如十八羅漢。兩會水石窟達摩形象面若梵僧頭戴風(fēng)帽以禪坐之姿顯然采用了歷史上流行的梵像禪坐姿。該窟將地藏與達摩同造于一龕，實為孤例，筆者推測匠人在雕鑿過程中并沒有考慮到圖像組合的傳統(tǒng)，而是根據(jù)黔地佛教信仰特點以及贊助者所需鑿刻有關(guān)。

兩會水寺石窟造像數(shù)量不多，卻反映了具有地域信仰特征的宗教內(nèi)涵。唐宋時，朝廷在黔北和黔東地區(qū)設(shè)置經(jīng)制州后，一些信仰佛教的中原漢族移民不斷進入這些地區(qū)，成為佛教在貴州傳播的一個因素。[20]佛教自唐代從黔北黔東傳入，宋代以后，佛寺遍布黔北黔東，史志記載中僅黔北地區(qū)寺院可考者達十余所，實際數(shù)量可能并不僅限于此，可以說黔北在歷史上系貴州佛教最為興盛的地方。[21]而且從唐直至民國，禪宗、天臺宗、華嚴宗、凈土宗、密宗傳入黔北地區(qū)并得到發(fā)展，成為黔北僧俗主要信奉的五大佛教宗派[22]。所以，兩會水石窟造像折射出禪宗、華嚴信仰也在情理之中。從造像風(fēng)格上講，唐代的石窟造像以豐肥為美，注重內(nèi)在精神的流露，主要表現(xiàn)在人物面頤豐滿、體態(tài)健碩，衣著裝飾華麗富貴。進入宋代以后，隨著巴蜀漸趨成為造像活躍的中心，此時佛像臉頰細膩略呈長形，柳眉秀眼，目光俯視，鼻梁挺直，小嘴薄唇。地處貴州黔北的赤水在清雍正以前曾屬四川管轄，歷史上與川渝地區(qū)文化間交流頻繁，在造像樣式上自然要受到川渝地區(qū)的影響。據(jù)陳垣先生考證，黔地僧人，蜀人居十之八九[23]。蜀地悠久的佛教歷史勢必隨著僧人入黔而帶動文化上的融合。樣式上的繼承也反映在諸多細節(jié)上，如兩會水石窟造像中壁面上層1號造像和2號造像所處的圓形小龕，這種龕形在大足石刻南宋時期的造像中也多次出現(xiàn)。此外，石窟造像中須彌座與大足石刻南宋時期造像下面的須彌座在結(jié)構(gòu)上基本保持一樣，只是二者的裝飾上稍有差別，大足石刻的裝飾較為復(fù)雜，兩會水石窟寺相對簡潔，造成這些差異的原因可能是兩會水石窟造像在人力、物力乃至財力上不及大足石刻，才對部分裝飾加以簡化?！顿F州省志·名勝志》一書中曾指出：兩會水石窟雕塑，從藝術(shù)思想淵源來看，可能出自當(dāng)時外移民中的能工巧匠所制。[24]由此來看，兩會水石窟造像風(fēng)格樣式對川渝兩宋以來石刻造像風(fēng)格不自覺的繼承和借鑒也就不言自明了。

結(jié)論

綜上所述，根據(jù)兩會水寺石窟造像組合的考察，在石窟壁面雕鑿佛像既有華嚴圖像，又涉及禪宗、地藏等內(nèi)容，曲折的反映了佛教傳入黔地后，信眾對于宗教信仰及圖像的樸素認識，體現(xiàn)了佛教華嚴、地藏以及禪宗信仰在黔北地區(qū)雜糅并處的傳播特點。

注：本文彩色圖片均為筆者拍攝，線稿由常亞恒繪制。

注釋：

① 關(guān)于兩會水石窟造像的數(shù)量，經(jīng)筆者實地調(diào)查當(dāng)為9尊無疑。《貴州省志·文物志》一書記錄為8尊，未將掉落山下后被人抬入石窟的一尊計入在內(nèi)。詳見貴州省地方志編纂委員會編著，《貴州省志·文物志》，貴州人民出版社，2003年，第260頁。

② 此像現(xiàn)在的頭部為后期修復(fù)，原來的頭部已被人為破壞。

③ 此像頭部、手臂早期曾受到破壞，現(xiàn)為后人補添。

④ 貴州省地方志編纂委員會編：《貴州省志·名勝志》，貴州人民出版社，1987年，第299頁。

⑤ 有關(guān)兩會水石窟的鑿刻的年代現(xiàn)已不可考，據(jù)《貴州省志·文物志》載寺內(nèi)原有石碑一通記錄石窟于清咸豐年間為佛像裝彩，同治十一年傍窟修建殿宇。筆者調(diào)查過程中壁面碑記風(fēng)化字跡模糊，可辨識的內(nèi)容大致如下：

君□□□□□□寺□□眾樂□□□

大清□善金□□無有□父子倫□□□

之□□牛石山□踩一幡捨于□□□

佛祖蓮含□以□香燈起本之寶載□一亳□

糧在染如歲產(chǎn)為揆出輸納其介上齊大巖

倫腳下□夫啟倫口左跟小塆上右跟小清

下四介□□無有夾插自捨之后一捨永□

無有誨意□口無凴刻□志之永垂不朽

匠士王文太敬刻

大清同治十一年□□□□□□□□□立

此處對于石窟年代信息的史料同時參考了《貴

州省志·文物志》一書。參見貴州省地方志編

纂委員會編：《貴州省志·文物志》，貴州人民

出版社，2003年，第260頁。

⑥ 禹明先根據(jù)乾隆初楊拱《仁懷廳縣志稿序》中提到：“大佛老普賢真之佛洞仍在”，認為赤水地區(qū)大佛垴石窟形成于宋代，指出宋時赤水河中下游地區(qū)已有石窟開鑿。禹明先：《黔北佛教史考》，《貴州文史叢刊》，1991，4。

⑦ 貴州省地方志編纂委員會編：《貴州省志·名勝志》，貴州人民出版社，1987年，第299頁。

⑧《貴州省志·名勝志》一書曾提到：“佛像右下側(cè)有一龕，龕內(nèi)并刻目連、達摩坐像各一尊”。此后，不少書籍多沿用此說。詳見貴州省地方志編纂委員會編：《貴州省志·名勝志》，貴州人民出版社，1987年，第298頁。

⑨ 李鼎霞、白化文：《佛教造像手印》，北京燕山出版社，1999年，第224頁。

⑩ 有關(guān)地藏形象種類的詳細研究，詳見張總著：《地藏信仰研究》，宗教文化出版社，2002年，第293頁。

[11]羅世平先生在《地藏十王圖像的遺存及其信仰》一文中，認為開元以后，經(jīng)善無畏、不空等印度高僧譯出《地藏菩薩儀軌》，最終使得地藏菩薩圖像樣式趨于定型，具體特征包括身著袈裟，項飾纓絡(luò)，雙手執(zhí)珠的沙門形特征。詳細內(nèi)容見《中國佛教學(xué)術(shù)論典82輯》，佛光出版社，2003年，第78-84頁。

[12]有關(guān)川渝佛教與貴州佛教之關(guān)系，詳見黃夏年：《川渝佛教與貴州佛教關(guān)系淺論》，《宗教學(xué)研究》，2010年增刊。

[13]澄觀：《華嚴三圣圓融觀》，《大正藏》第 45 冊，第 671 頁。

[14]鐮田茂雄：《華嚴三圣像的形成》。詳見楊增文、方廣錩編：《佛教與歷史文化》，北京宗教文化出版社， 2001年，第 369 頁。

[15][唐]慧祥撰：《古清涼傳》，大正藏第51冊，第 1095頁。

[16][唐]宗密：《圓覺經(jīng)道場修證儀》，新續(xù)藏第74冊，第379頁。

[17][唐]李通玄：《新華嚴經(jīng)論》卷二十一，大正藏36冊，第863頁，上欄。

[18][唐]李通玄：《新華嚴經(jīng)論》卷三十七，大正藏36冊，第981頁，下欄。

[19]王路平：《貴州佛教史》，貴州人民出版社，2001，第494頁。

[20]有關(guān)達摩圖像的源流詳見陳清香《達摩圖像與達摩事跡》，《中華佛學(xué)學(xué)報》，1999年，第12期。

[21]吳道軍，納光舜，馬虹著《貴州佛教文化史》，貴州人民出版社，2014年，第38頁。

[22]王路平：《貴州佛教史》，貴州人民出版社，2001年，第21-24頁。

[23]禹明先：《黔北佛教史考》，《貴州文史叢刊》，1991，4。

[24]陳垣著：《明季滇黔佛教考》，中華書局，1962年，第37頁。

[25]貴州省地方志編纂委員會編：《貴州省志·名勝志》，貴州人民出版社，1987年，第299頁。