文化象征符號視域下羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)研究論析

鄧宏烈，高彩虹

我們有時(shí)如此糾結(jié)于一個(gè)民族文化的現(xiàn)狀，推崇它曾經(jīng)擁有的絢麗與多姿，惋惜它今日的慘淡與凋敝。我們甚至費(fèi)盡心思地想要探究個(gè)中究竟，希望得出一個(gè)心滿意足的答案來安撫我們內(nèi)心的好奇與神往。然事實(shí)并非如我們所思，民族文化其實(shí)安然如故，存在于歷史發(fā)展的往昔與今朝，安放在我們對民族文化做出判斷的思維端口。故我們需要的是對民族文化有恰如其分的了解與闡釋，使民族文化在文化主體行之有效的努力之下煥發(fā)其原本的風(fēng)貌特質(zhì)，展示其持久永續(xù)發(fā)展之魅力。從這一思維端口介入，羌族釋比文化最能讓人產(chǎn)生漫天遐想與無垠思緒的是羌族那久遠(yuǎn)的和特定的語言、村落、建筑、服飾、生活、傳唱、風(fēng)情、神話、傳說、信仰、習(xí)俗、禮儀等，它們是羌族文化的特定標(biāo)記或象征符號。這些文化象征符號以其深刻的文化內(nèi)涵，賦予羌族釋比文化神奇厚重、璀璨奪目的文化表現(xiàn)與精神分享。故本文的目的就是想借文化象征符號所能給予我們的愉悅，從文化象征符號的一般意義、文化存在符號意境中的羌族釋比文化規(guī)定性、文化變遷符號襯托下的羌族釋比文化處境、文化闡釋符號語義中的羌族釋比文化走向等視角,對羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)研究做一嘗試性的論證分析。

就民族文化發(fā)展的可持續(xù)性而言，世界上無論哪個(gè)民族，其文化模式一旦建立起來，就必然有一種要保持下去的傾向。這就是說，人類是不會(huì)輕易拋棄自己認(rèn)定的并與自己融為一體的信仰習(xí)俗和文化偏好的，除非當(dāng)處于某種特殊的環(huán)境中不得已而為之時(shí)，那也是在人類歷史上極其罕見的?？梢?，文化有著如此頑強(qiáng)的粘著性，以致任何強(qiáng)制改變的嘗試都會(huì)遭到人們在精神上的拒絕?？傊蠖鄶?shù)個(gè)人在大多數(shù)時(shí)候都深深地陷于他們自己的文化之中[1]98。文化的這種特質(zhì)表明了文化沿著自身成長的軌跡持久進(jìn)步和永續(xù)發(fā)展的規(guī)定性，同時(shí)也為我們把握和推進(jìn)文化保護(hù)的可持續(xù)性目標(biāo)提供了依據(jù)和可能。

一、文化象征符號的一般意義闡釋

民族文化是民族心性的詩意寫照，是反映一個(gè)民族成長歷程、社會(huì)變遷、信仰養(yǎng)成、精神風(fēng)貌、經(jīng)濟(jì)生活等方面的象征符號。瑞士偉大的心理學(xué)家卡爾·榮格(Carl Gustav Jung)曾經(jīng)就文化象征做過這樣的解釋：“它們(文化象征)有時(shí)被用來表達(dá)‘永恒真理’，在許多宗教中至今還未泯滅。它們歷經(jīng)許多變化和或多或少長期的意識發(fā)展，已經(jīng)成為集體形象，而為文化社會(huì)所接受?！盵2]72榮格博士進(jìn)一步指出：“它們是我們精神構(gòu)造的重要組成部分，也是構(gòu)造人類社會(huì)的重要力量，消除它們，必然致社會(huì)以極沉重的損失。不管在哪兒受到壓抑或忽視，它們的特殊能量便消失于無意識，后果便不堪設(shè)想?！盵2]72顯然，我們不難從中洞悉，榮格一方面十分明了地向我們闡明了文化象征的形成過程及其深刻內(nèi)涵，另一方面又鄭重其事地告誡我們輕視文化象征將會(huì)招致的嚴(yán)重后果。其實(shí)，如果我們排除榮格在此方面偏重于心理學(xué)上的分析，文化象征實(shí)質(zhì)上就是文化傳統(tǒng)，傳統(tǒng)即是象征、是符號。

法國當(dāng)代著名結(jié)構(gòu)主義文藝科學(xué)家羅蘭·巴特(Roland Barthes)更是明確地指出，無論從哪方面看，文化都是一種語言。即無論細(xì)究還是泛論，文化總是由符號組成的，其結(jié)構(gòu)和組織形式與語言本身的結(jié)構(gòu)和組織形式是一樣的[3]3。巴特這里是在運(yùn)用符號學(xué)的概念對文化作出闡釋，道明了二者的不可分割性。英國結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)家埃德蒙·利奇(Edmund Leach)則指出：“當(dāng)我們使用象征符號(語言表達(dá)的和非語言表達(dá)的)來區(qū)分不同類別的事物時(shí)，就在某一自然延續(xù)的領(lǐng)域創(chuàng)造了一個(gè)人為的界限?！盵4]34可見，利奇這里是在論證人為世界的象征秩序時(shí)，強(qiáng)調(diào)我們對周圍世界的內(nèi)心感知在很大程度上受我們用來表述世界的語言概念的影響而做此表達(dá)的。這里的“人為的界限”，即是語言表達(dá)的和非語言表達(dá)的象征性標(biāo)志，或象征符號，一切人類文化和人類社會(huì)都不能外此。

英國著名哲學(xué)家阿爾弗雷德·諾思·懷特海(Alfred North Whitehead)也指出：“人類的所有符號使用法，無論其似乎是何等的膚淺，最終都將歸為若干系列的這種基本的符號指稱，這些系列最終以另一類型的功能活動(dòng)，即直接認(rèn)識的方式，將知覺對象聯(lián)系起來。”[5]91懷特海解釋道：“當(dāng)人心經(jīng)驗(yàn)中的某些成分，由于其他成分而引起了意識、情感及習(xí)慣，這時(shí)人心便是以符號在進(jìn)行活動(dòng)。前一組成分是‘符號’，后一組則構(gòu)成了這些符號的‘意義’。造成從符號向意義過渡的那一機(jī)體功能活動(dòng)將被稱之為‘符號指稱’?！盵5]91懷特海這樣的精辟論述，可說是闡明了符號對于人類活動(dòng)具有的象征性思維導(dǎo)向的重要意義。

文化符號的象征意義太具有歷史的回歸意識與現(xiàn)實(shí)的感召力量，人類社會(huì)在文化符號的滋養(yǎng)下學(xué)會(huì)維護(hù)自身的地位與應(yīng)對各種風(fēng)險(xiǎn)，并為延續(xù)人類文明或創(chuàng)造更加輝煌的文明成果儲(chǔ)備相應(yīng)的技術(shù)條件、智慧基礎(chǔ)、社會(huì)組織等。正如精明的人類學(xué)家所言：“文化不僅包括行為方式而且包括思維方法。從我們的文化中，我們學(xué)習(xí)到了我們的世界里事實(shí)所賦予的意義和行為的特殊意義；因此我們能夠作出某種意義上的行為，并知道如何去響應(yīng)它們?！盵6]23而“象征作為符號，是在理論上把象征的領(lǐng)域同今天作為符號限定的東西之領(lǐng)域等同起來。在此層面上講，象征是一種活動(dòng)，通過它，人認(rèn)識到經(jīng)驗(yàn)的復(fù)雜性，并用與之相適應(yīng)的表達(dá)系統(tǒng)的內(nèi)容結(jié)構(gòu)組織它?！盵7]247這是文化象征符號的意義之所在。然而需要指出的是，文化是通過象征來傳播的，但不僅如此，文化在很大程度上還依靠象征而被創(chuàng)造。

二、文化存在符號意境中的羌族釋比文化規(guī)定性觀微

文化有其自身的存在邏輯。文化存在是文化現(xiàn)象在社會(huì)生活中的實(shí)際表現(xiàn)。文化存在賦予社會(huì)及其人的應(yīng)有特征，并規(guī)定其按照特定的歷史邏輯發(fā)展。美國當(dāng)代著名文化人類學(xué)家魯思·本尼迪克特(Ruth Benedict)指出：“每一種文化都有著各自確定的目標(biāo)，這是他們行動(dòng)的方向，也是他們各自社會(huì)制度習(xí)俗進(jìn)一步發(fā)展的方向。”[8]211魯思這里的意思十分明了，她要強(qiáng)調(diào)的是不同的文化有著不同的發(fā)展方向，追求不同的目標(biāo)，沿著不同的道路前進(jìn)。文化具有的這種規(guī)定性實(shí)質(zhì)就是文化存在在社會(huì)意識中的決定性作用的表現(xiàn)，也就是說一種文化之所以能保持自身的同一性而存在，正是因?yàn)檫@種文化自身的特性所致，這是文化之謂存在的先決條件。然而，文化是由語言構(gòu)成的，語言的邏輯結(jié)構(gòu)是符號。20世紀(jì)瑞士享負(fù)盛名最有影響力的語言學(xué)家費(fèi)爾迪南·德·索緒爾(Ferdinand de Saussure)曾鄭重指出：“語言的問題主要是符號學(xué)的問題，我們的全部論證都從這一重要的事實(shí)獲得意義?！盵9]39此意十分明了，語言的符號學(xué)意義，關(guān)系重大。由此推論，作為符號學(xué)現(xiàn)象的文化，文化的每一方面都變成語義單位。在文化里，每一實(shí)體都能變成一種符號現(xiàn)象。文化完全可以在符號學(xué)側(cè)影的籠罩下進(jìn)行研究[10]32。

羌族作為有語言無文字的民族，其歷史的悠久與文化的古老為世人稱頌。羌族所有保持至今的文化，就是用羌族語言和一串串標(biāo)志羌族遠(yuǎn)古文化傳統(tǒng)的符號標(biāo)記記錄下來的符號。這種符號不是單一的，而是整體的符號表達(dá)，即一個(gè)古老民族從古至今的文化傳統(tǒng)。在此文化傳統(tǒng)中，羌族釋比文化居于核心地位，是羌族文化傳統(tǒng)符號的象征。如果我們想象用詩意般的語言來描述羌族釋比文化，我們下意識地可以使用的詞語莫過于“傳說”、“神話”、“象征”等這些最能體現(xiàn)羌族釋比文化的幽幽古風(fēng)與慢慢情懷的符號指稱。其中“神話”的原型是“傳說”，“傳說”的意義是“象征”，“象征”的旨?xì)w是“符號”。羌族文化傳統(tǒng)在此象征意義的符號系統(tǒng)中千方百計(jì)地維護(hù)自己的安身立命之地，賦予羌族社會(huì)生活應(yīng)有的文化特征。我們也不難想象，傳統(tǒng)在我們的記憶中歷經(jīng)千百年的翻轉(zhuǎn)變化已經(jīng)變得模糊不清，這一方面是由于自然的損毀、消磨與破壞所致，另一方面則是因?yàn)槿诵膶τ趥鹘y(tǒng)的隔膜與現(xiàn)代社會(huì)的沖擊。我們故此希望在拂去歷史塵埃的努力中還原傳統(tǒng)的本來面目或重塑傳統(tǒng)應(yīng)有的張力。

羌族文化傳統(tǒng)的真正意義何在，或者說我們該以怎樣的思維視角去認(rèn)知羌族的文化傳統(tǒng)。雖然我們認(rèn)定羌族釋比文化是指由釋比參與推動(dòng)的社會(huì)生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、精神生活、文化藝術(shù)、行為習(xí)俗乃至人生禮儀等所表現(xiàn)出的文化現(xiàn)象，是羌族宗教文化的核心內(nèi)容，這在文化符號的解釋作用上是符合邏輯的推理，但不能據(jù)此認(rèn)為釋比文化就是羌族的文化傳統(tǒng)，羌族文化傳統(tǒng)應(yīng)該有其更為深遠(yuǎn)與厚重的文化內(nèi)涵。我們不妨這樣認(rèn)為：“羌族從遠(yuǎn)古文明中走來，具有悠久的神話歷史和豐富的神話傳說故事。然而，其歷史文化以口述記憶為主要傳遞手段的獨(dú)特的文化心理特性，神話必然是深深烙印在這個(gè)古老民族身上的一種文化記憶。”[11]在此意義上講，神話承載著羌族的文化心理與文化記憶，傳承著羌族的文化傳統(tǒng)，神話是傳統(tǒng)的代名詞，或神話是傳統(tǒng)，是符號，神話傳統(tǒng)是羌族文化傳統(tǒng)的象征符號。故“取消神話，對它斬草除根，將意味著精神的貧瘠?！盵12]192因?yàn)椤霸谏裨捴?，人將其最深沉的情感客觀化，這些情感在他眼中，似乎已具有一種外在的存在。然這種嶄新的客觀性自始至終都在人格化的范圍中?！盵12]119羌族釋比文化作為羌族文化存在的表現(xiàn)形式，貫穿其中的是羌族人格化的神話傳統(tǒng)，它規(guī)定著羌族文化按其自身特性發(fā)展的軌跡，并賦予羌族人民崇高的文化表現(xiàn)力和文化自信心理。脫離神話傳統(tǒng)的羌族文化不符合羌族歷史的邏輯發(fā)展，同時(shí)也與羌族文明的起源傳說背道而馳。

三、文化變遷符號襯托下的羌族釋比文化處境評述

文化是人類社會(huì)長期歷史活動(dòng)的產(chǎn)物，是人類道德的、宗教的、生產(chǎn)的、技術(shù)的、政治的、經(jīng)濟(jì)的、倫理的、哲學(xué)的思維活動(dòng)及其由此產(chǎn)生的行為活動(dòng)的智慧結(jié)晶，或稱精神積淀，具有其厚重性、恒定性的特征。但文化不是一成不變的，在人類依賴的技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)組織以及行為準(zhǔn)則發(fā)生變化時(shí)，文化首當(dāng)其沖地在潛移默化的改變中賦予自己特定的含義，文化變遷的內(nèi)涵由此具有特殊的定義。美國文化人類學(xué)家托馬斯·哈定(Thomas Harding)指出：“毋庸置疑，文化是人類的適應(yīng)方式。文化為利用自然能量、為人類服務(wù)提供了技術(shù)、以及完成這種過程的社會(huì)和意識方法。從經(jīng)濟(jì)、政治或其他方面來看，一種文化同樣適應(yīng)于其他文化的社會(huì)背景及其環(huán)境的超機(jī)體部分。文化是從事某事、使人類生命及其自身不朽的組織。根據(jù)邏輯和經(jīng)驗(yàn)的必然性，隨之而來的是由于生存問題殊異，而產(chǎn)生相應(yīng)的文化變遷，這些文化經(jīng)歷了發(fā)生和適應(yīng)的演化。”[13]20據(jù)此而論，文化變遷符號的意指作用不言而喻，它是指文化既沿襲往昔的傳統(tǒng)又彰顯其新的范式的符號體系，在此符號體系下的文化表現(xiàn)及其變遷是一切社會(huì)的永恒現(xiàn)象。

羌族是我國最古老的“氐羌系民族”的核心，有著悠久的歷史和燦爛的文化。羌族作為秦漢時(shí)期最有影響的少數(shù)民族，沒有像歷史上一些古老民族那樣消失在歷史的長河中，而是在幾千年的歷史變遷中始終綿延相傳，至今仍較完整地保持著古羌族所獨(dú)有的風(fēng)俗和文化?？梢哉f現(xiàn)居住在岷江上游的羌族，是研究秦漢氐羌民族歷史文化和中國原始宗教的活標(biāo)本。然而，2008年驚天動(dòng)地的“5·12”汶川地震，把世界關(guān)注的目光引向了中國西部省份四川，這次地震對羌族文化的破壞是極其嚴(yán)重的。事實(shí)上，羌族傳統(tǒng)文化遭受的沖擊和破壞是前所未有的，它所面臨的處境化變遷和文化生態(tài)環(huán)境變化也是空前的。特別是羌族釋比文化的搶救、保護(hù)和傳承工作正面臨史無前例的巨大挑戰(zhàn)。災(zāi)后重建近十年來，黨和政府在這方面做了大量工作，取得了不少成績。然而，災(zāi)后羌族原生態(tài)文化的搶救與保護(hù)工作依然相當(dāng)嚴(yán)峻，對岷江上游羌族釋比文化進(jìn)行可持續(xù)性保護(hù)研究非常必要。故我們闡明文化變遷符號襯托下羌族釋比文化的處境，并對其進(jìn)行客觀的評述，這無論從學(xué)術(shù)思想還是理論思維上講都是十分必要的。

可以這樣認(rèn)為，汶川地震把地處藏彝走廊以岷江上游地區(qū)為主要聚居地的羌民族及其文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)這個(gè)重大課題，倍加嚴(yán)峻而又刻不容緩地提到了國人面前。就釋比傳承人而論，一些德高望重的老釋比相繼謝世，新釋比接任力量單薄，缺乏家傳、祖?zhèn)?，或世襲相傳的傳統(tǒng)厚重感和文化感召力，有些村寨可以說連一個(gè)能支撐門戶，懂點(diǎn)祭祀還愿、驅(qū)邪治病等儀式或法事的釋比都難得一覓，釋比或多或少地已成為一種民族文化傳統(tǒng)的象征或傳說。加之在2008年的汶川地震中，承載羌族悠久歷史和古老傳統(tǒng)的村落、碉樓、房屋、族徽、圖騰標(biāo)記等又遭到沉重的破壞，多位釋比遭遇不幸，釋比文化的傳承因此蒙受巨大沖擊。甚至有羌族本地人這樣認(rèn)為，羌人釋比已經(jīng)后繼失傳，目前大多數(shù)年輕釋比只是順應(yīng)時(shí)勢而已，只有其表。釋比的精髓神靈早已升天①。這并非危言聳聽，它反映出羌族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實(shí)的傳承危機(jī)狀況不容小覷。一方面，以口述記憶為主要傳承手段的羌族釋比文化或羌族宗教文化，離開了釋比及其傳承人，此種宗教文化的可持續(xù)發(fā)展將難有自身成長的動(dòng)力或生命力。為此，我們必須專門立項(xiàng)對此進(jìn)行深入研究，把握保護(hù)、傳承羌族釋比或羌族宗教文化的有效途徑。另一方面，由于汶川大地震導(dǎo)致昔日記憶古羌文化和承載古羌傳統(tǒng)的大量羌族村落、民居、碉樓等遭到極大的破壞，不少羌人也脫離故土，遷往它處與其他兄弟民族共處，加快了民族融合的步伐，這勢必為我們發(fā)展與繁榮羌民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，解決宗教關(guān)系和諧、民族關(guān)系和諧，促進(jìn)羌族地區(qū)社會(huì)和諧提出新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)。

這種現(xiàn)狀告訴我們，羌族釋比文化處于十分艱難的境地，保護(hù)工作任重而道遠(yuǎn)。雖然學(xué)界重視羌文化保護(hù)傳承的研究，并做了諸多有益的探討，取得了不少積極的成果。但岷江上游羌族宗教文化內(nèi)蘊(yùn)深厚，搶救與保護(hù)工作又迫在眉睫，開展岷江上游羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)研究，仍然是學(xué)術(shù)界義不容辭的責(zé)任。

四、文化闡釋符號語義中的羌族釋比文化走向評析

文化作為闡釋符號的象征意義具有極具魅力的說服力和洞察力，它讓人類在符號王國的認(rèn)知領(lǐng)域中不至于迷失方向，在語言作為第一導(dǎo)向的符號意向指引下，表達(dá)著對于自身與自然世界的認(rèn)知結(jié)構(gòu)原理。法國著名語言學(xué)家皮埃爾·羅吉(Pierre Guiraud)曾明確指出：“我們把可以使符號說話并使人發(fā)現(xiàn)其意義的全部知識技能稱為闡釋學(xué)；把可以區(qū)別符號之所在、確定是什么把符號定為符號、了解它們的聯(lián)系和它們連在一起的規(guī)律的全部知識和技能稱為符號學(xué)；16世紀(jì)的時(shí)候，符號學(xué)和闡釋學(xué)曾被疊合在相似的形式里。尋求意義，即是發(fā)現(xiàn)相似的東西。尋求符號的規(guī)律，即是找出相似東西。存在的基本原理，即是對它們的解釋?！盵14]43-44這是對符號及其闡釋功能的經(jīng)典解讀。法國結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)大師列維-斯特勞斯(Claude Levi-Strauss)則從神話思維的認(rèn)識角度對神話得以產(chǎn)生的語言做出了深入剖析，指出：“不論人們對神話得以產(chǎn)生的那個(gè)民族的語言或文化多么無知，神話在世界上任何地方的任何一個(gè)讀者看來仍然是神話。它的實(shí)質(zhì)不在于它的文體，它的原始的音樂，或者它的句法，而在于它所敘述的故事。神話是在一種很高層次上活動(dòng)的語言，在這一層次上，意義成功地‘離開了’它賴以滾滾前進(jìn)的語言基地。②”[15]37-38列維-斯特勞斯(Claude Levi-Strauss)是想道明語言作為符號文本在闡釋神話語體及其意義方面的重要作用，離開語言的神思，任何民族的神話思想都不可能飛升。意大利著名語言學(xué)家、法學(xué)家和美學(xué)家魯巴蒂斯塔·維科(Giambattista Vico)也曾指出：“在人類制度的本質(zhì)中，必定有一種為任何民族所共有的精神語言，它毫無例外地抓住人類社會(huì)生活中可能出現(xiàn)的種種事物的實(shí)質(zhì)，而且以形形色色不同的變化來表現(xiàn)這種實(shí)質(zhì)，一如這些事物本身可能具有形形色色不同的方面一樣③?！盵15]6這里維科是從方法論的角度指明語言在闡釋社會(huì)生活中所具有的特殊作用。就此而論，我們可從以下幾個(gè)方面探討文化闡釋符號語義中羌族釋比文化的未來走向或發(fā)展前景。

首先，岷江上游羌族生活在民族學(xué)與民族史學(xué)術(shù)上所稱藏彝走廊上，這條走廊至今還積淀著氐羌系民族的歷史文化遺存，保留在他們的語言、信仰、文藝、風(fēng)俗、習(xí)慣等諸多方面。在西南六江流域(怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河和岷江)羌族釋比文化傳承之地，岷江上游是氐羌系民族的羌族文化保存最完整的地方。羌族釋比文化是西南少數(shù)民族宗教研究中具有獨(dú)特研究價(jià)值和文化內(nèi)涵的文化類型。開展岷江上游羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)研究，對于西南邊疆少數(shù)民族優(yōu)秀文化的保護(hù)傳承，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。其次，2008年11月14日，由中華人民共和國文化部命名的羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)授牌儀式在北京人民大會(huì)堂舉行[16]2。隨后，四川省文化廳編制并發(fā)布《羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要》[17]，這表明國家高層各部門已非常重視羌族地區(qū)的文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，這對于自身文化生態(tài)環(huán)境狀況不容樂觀的羌族釋比文化來說無疑是雪中送炭。不僅如此，習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告中更是鮮明地提出了人與自然和諧共生的文明生態(tài)觀，強(qiáng)調(diào)指出，建設(shè)生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計(jì)，要像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境[18]23-24。黨中央這樣高屋建瓴的布局對促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)，發(fā)展、繁榮民族傳統(tǒng)文化具有重大的政治引領(lǐng)作用與學(xué)術(shù)推動(dòng)作用。因此，在學(xué)術(shù)上展開對岷江上游羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)的研究，是積極參與羌族文化生態(tài)保護(hù)工程的重要內(nèi)容之一，同時(shí)也是新時(shí)代中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)的題中應(yīng)有之意。再次，以文化傳統(tǒng)符號的象征意義來審視羌族釋比文化，藉以羌族村落為中心形成的羌族釋比文化生態(tài)環(huán)境狀況的考察研究，探索行之有效的羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)的方法，有利于喚起羌族人民的文化自覺、自信和自強(qiáng)意識，積極投身于民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的艱巨事業(yè)，調(diào)動(dòng)羌區(qū)地方政府保護(hù)羌民族古老宗教傳統(tǒng)的積極性，也為國家民族宗教管理部門保護(hù)羌民族宗教文化提供決策依據(jù)。最后，以羌族村落為中心探討羌族釋比文化的保護(hù)路徑，實(shí)質(zhì)上是對諸如房屋、碉樓、神林、神樹、神山、祭壇、白石等這些構(gòu)成羌族村落的基本元素符號或文化象征符號的區(qū)分與尊重，這對于推動(dòng)羌族傳統(tǒng)文化的整體性保護(hù)具有示范作用。由此形成的對羌族釋比文化的重點(diǎn)保護(hù)、靜態(tài)保護(hù)與動(dòng)態(tài)保護(hù)相結(jié)合的整體性保護(hù)措施，有利于維護(hù)羌族文化的生態(tài)環(huán)境，保護(hù)羌族特定的生活、傳唱、風(fēng)情、信仰、習(xí)俗、禮儀等文化符號，促進(jìn)羌族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化全面協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展。

五、結(jié) 語

一種文化要真正保持下去并發(fā)揚(yáng)光大，這種文化以及它的成員就必須堅(jiān)信他們的文化的獨(dú)創(chuàng)性，甚至在某種程度上優(yōu)于其他文化。而只有在文化處于有限的交流的情況下，某種獨(dú)特的文化才能有所發(fā)揚(yáng)。我們現(xiàn)在面臨的威脅是，將來我們僅僅是文化的消費(fèi)者，我們能夠消費(fèi)來自世界上所有地方的各種文化的任何產(chǎn)物，但是我們自己卻失去了所有的獨(dú)創(chuàng)性④[19]83。由此可見，文化象征符號視域下民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)性保護(hù)意義深遠(yuǎn)，對此進(jìn)行深入廣泛的研究則是一項(xiàng)極具社會(huì)意義和學(xué)術(shù)價(jià)值的有益工作。誠然，民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)需要精通民族文化的傳承者，或掌握民族文化要旨內(nèi)涵、精神實(shí)質(zhì)、思想精髓的耕耘者，本著一以貫之、一脈相承、一絲不茍、一如既往的精神和態(tài)度去播種民族文化未來發(fā)展的種子，這是民族傳統(tǒng)文化持久永續(xù)發(fā)展的內(nèi)在使然。故全社會(huì)都應(yīng)該十分重視民族文化傳承者在當(dāng)今社會(huì)發(fā)展中的地位與作用，以及他們的社會(huì)職能變遷對民族傳統(tǒng)文化發(fā)展變化的影響。從另一個(gè)角度來看，文化自信是民族自信的基礎(chǔ)，丟失自身傳統(tǒng)文化的民族，其文化自信與民族自信皆是無本之緣，該民族也再難獲得在社會(huì)發(fā)展中應(yīng)有的地位與影響。由此論之，此種不利影響表面看來是民族傳統(tǒng)文化面臨傳承的危機(jī)，但其折射的一個(gè)深層的社會(huì)問題是，民族傳統(tǒng)文化的傳承并不只是釋比、東巴、畢摩等民族文化傳承者未盡的事業(yè)，而是每個(gè)社會(huì)成員或全社會(huì)必須負(fù)起責(zé)任的事業(yè)。正如維特根斯坦(Johann Wittgenstein)所言：“一種文化猶如一個(gè)大型組織。它給每個(gè)成員分配一席之地，使這些成員按照整體精神進(jìn)行工作，按照每個(gè)成員給整個(gè)組織作出的貢獻(xiàn)來衡量他的力量，是完全公正的?！盵20]8這或許是文化賦予并區(qū)別于動(dòng)物的社會(huì)的人的應(yīng)有的責(zé)任，而我們也應(yīng)該理所當(dāng)然地安放好自己的位置。

注釋：

① 筆者據(jù)2017年11月3日在四川省阿壩藏族羌族自治州茂縣、汶川、理縣等地田野調(diào)查筆錄當(dāng)?shù)厍既说目谑霾牧险怼?/p>

② 另見張祖建譯文：“無論對于我們采集神話的那個(gè)民族的語言和文化如何缺乏了解，全世界的讀者仍然把神話當(dāng)作神話。神話的本質(zhì)不在于文體風(fēng)格，不在于敘事手法，也不在于句法，而在于它所講述的故事。神話就是語言行為，然而是一種在極高層面上發(fā)揮作用的語言行為；不妨說，神話的意義此時(shí)能夠從它最初賴以啟動(dòng)的語言跑道上起飛?！?參見[法]列維-斯特勞斯.結(jié)構(gòu)人類學(xué)·1[M].張祖建,譯.北京:中國人民大學(xué)出版社,2006,193)。

③ 另見朱光潛譯文：“按照各種人類制度的本性，應(yīng)有一種通用于一切民族的心頭語言，以一致的方式去掌握在人類社會(huì)生活中行得通的那些制度的實(shí)質(zhì)，并且按照這些制度在各方面所現(xiàn)出的許多不同的變化形態(tài)，把它們的實(shí)質(zhì)表達(dá)出來?！?參見[意]魯巴蒂斯塔·維科.新科學(xué)[M].朱光潛，澤.北京:人民文學(xué)出版社,1986,92。)

④ 另見楊德睿譯文：“一個(gè)文化若要能活出真正的自我并創(chuàng)生出一些東西，這個(gè)文化和它的成員必須堅(jiān)信自身的原創(chuàng)性，甚至在一定的程度上，相信自己優(yōu)于其他的人類；只有在低度交流(under-communication)的條件下，它才能創(chuàng)造出一點(diǎn)東西。我們現(xiàn)在正受著一種可預(yù)見的情勢的威脅：我們變得只是一群消費(fèi)者，能夠消費(fèi)全世界任何地點(diǎn)、任何一個(gè)文化所產(chǎn)生出來的任何東西，而失去了一切的原創(chuàng)性?！?參見[法]列維-斯特勞斯.神話與意義[M].楊德睿,譯.鄭州:河南大學(xué)出版社,2016,34)。

[1] 顧建光.文化與行為[M].成都:四川人民出版社,1988.

[2] [瑞]卡爾·榮格.人及其象征[M].史濟(jì)才等,譯.石家莊:河北人民出版社,1989.

[3] [法]R·巴特.符號學(xué)美學(xué)[M].董學(xué)文,王葵,譯.沈陽:遼寧人民出版社,1987.

[4] [英]埃德蒙·利奇.文化與交流[M].郭凡,鄒和,譯.上海:上海人民出版社,2000.

[5] [英]阿爾弗雷德·諾思·懷特海.宗教的形成·符號的意義及效果[M].周邦憲,譯.北京:譯林出版社,2014.

[6] [美]F.普洛格,貝茨.D.G.文化演進(jìn)與人類行為[M].吳愛明,鄧勇,譯.沈陽:遼寧人民出版社,1988.

[7] [意]翁貝爾托·?？?符號學(xué)與語言學(xué)[M].王天清,譯.天津:百花文藝出版社,2006.

[8] [美]魯思·本尼迪克特.文化模式[M].張燕,傅鏗,譯.杭州:浙江人民出版社,1987.

[9] [瑞]費(fèi)爾迪南·德·索緒爾.普通語言學(xué)教程[M].高名凱,譯.北京:商務(wù)印書館,1999.

[10] [意]烏蒙勃托·艾柯.符號學(xué)理論[M].盧德平,譯.北京:中國人民大學(xué)出版社,1990.

[11] 鄧宏烈,吳音萃.民族遷徙歷史圖景與宗教信仰的文化解讀——以羌族神話史詩《羌戈大戰(zhàn)》為例[J].宗教學(xué)研究,2017,(2).

[12] [德]恩斯特·卡西爾.符號·神話·文化[M].李小兵,譯.北京:東方出版社,1988.

[13] [美]托馬斯·哈定.文化與進(jìn)化[M].韓建軍,商戈令,譯.杭州:浙江人民出版社,1987.

[14] [法]埃爾·羅吉.符號學(xué)概論[M].懷宇,譯.成都:四川人民出版社,1988.

[15] [英]特倫斯·霍克斯.結(jié)構(gòu)主義和符號學(xué)[M].瞿鐵鵬,譯.上海：上海譯文出版社,1987.

[16] 羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)授牌儀式[Z].北京:中華人民共和國教育部,2008.

[17] 四川省文化廳.羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要[EB/OL].[2010-12-01].http://www.sccnt.gov.cn/fwzwh/qzwhstbhsyqfwzwh/201104/t20110410_4593.html.

[18] 習(xí)近平.決勝全面建成小康社會(huì)奪取新時(shí)代中國特色社會(huì)主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會(huì)上的報(bào)告[R].北京:人民出版社,2017.

[19] [法]列維-斯特勞斯.神話與意義[C].俞建章,譯.//葉舒憲.結(jié)構(gòu)主義與神話學(xué).西安:陜西師范大學(xué)出版社,1988.

[20] [英]維特根斯坦.文化和價(jià)值[M].黃正東,唐少杰,譯.南京:譯林出版社,2014.