美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義理論探源

吳寧

[摘 要]美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義是馬克思主義理論與生態(tài)科學(xué)、美國(guó)環(huán)境狀況相結(jié)合的成果，是馬克思主義在美國(guó)發(fā)展的新階段。馬克思主義、法蘭克福學(xué)派和美國(guó)生態(tài)文化為美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義提供了理論淵源。對(duì)美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義理論淵源的探討，將有助于中國(guó)生態(tài)文明建設(shè)。

[關(guān)鍵詞]美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義；法蘭克福學(xué)派；生態(tài)文化

歐洲1848年革命失敗后一批優(yōu)秀的無(wú)產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)者避居美國(guó)，帶來(lái)了辯證唯物主義哲學(xué)①。盡管他們?nèi)藬?shù)不多，但卻在美國(guó)傳播馬克思主義方面起到了非常重要的作用，為美國(guó)注入了一定的活力②。19世紀(jì)50年代初，馬克思主義已經(jīng)通過種種渠道特別是通過流亡和遷居美國(guó)的德國(guó)工人運(yùn)動(dòng)活動(dòng)家傳入美國(guó)，在美國(guó)歷史上留下了光輝的一頁(yè)③。以約瑟夫·魏德邁（Jose-pheydemeyer）為代表的國(guó)際工人運(yùn)動(dòng)革命家最早在美國(guó)傳播馬克思主義。19世紀(jì)60年代后期，弗里德里克·阿·左爾格（Friedrich Adolph Sorge）在馬克思的支持下建立了第一國(guó)際美國(guó)支部即共產(chǎn)主義俱樂部后，馬克思主義在美國(guó)才得到真正發(fā)展。19世紀(jì)70年代，第一國(guó)際在美國(guó)的三個(gè)支部合并為第一國(guó)際北美臨時(shí)中央委員會(huì)，它對(duì)北美無(wú)產(chǎn)階級(jí)的聯(lián)合起到了重要的推動(dòng)作用。19世紀(jì)80年代初，北美支部轉(zhuǎn)入美國(guó)工人黨，但在隨后的發(fā)展過程中并沒有掌握工人運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。1892年，希拉俱樂部在美國(guó)成立，主要探討環(huán)境保護(hù)與經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展問題。19世紀(jì)末期，美國(guó)相繼成立了國(guó)家公園管理局、林業(yè)部和土地管理局等機(jī)構(gòu)來(lái)管理國(guó)家自然資源。1905年，非政府環(huán)保組織奧杜邦協(xié)會(huì)成立，但此時(shí)的環(huán)境保護(hù)主要屬于自然和資源范疇，且是個(gè)例。隨著20世紀(jì)20年代初期美國(guó)工人運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，美國(guó)工人階級(jí)成立了統(tǒng)一的共產(chǎn)黨組織，在鼎盛時(shí)期占據(jù)全美19.7%工會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，進(jìn)一步推動(dòng)了馬克思主義在美國(guó)的傳播。但美國(guó)共產(chǎn)黨、工人階級(jí)和工會(huì)三者各自為政，美國(guó)共產(chǎn)黨遭受黨內(nèi)派系爭(zhēng)斗、資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)和美國(guó)當(dāng)局?jǐn)硨?duì)政策的壓力和侵?jǐn)_。到20世紀(jì)50年代，麥卡錫主義④盛行，美國(guó)傳播馬克思主義的思想家沒有真正地運(yùn)用馬克思主義理論指導(dǎo)工人運(yùn)動(dòng)，削弱了馬克思主義在美國(guó)發(fā)展的根基，導(dǎo)致馬克思主義與工人階級(jí)漸行漸遠(yuǎn)。美國(guó)在經(jīng)歷第二次工業(yè)化浪潮后，經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)展，工人階級(jí)的生活狀況得到很大改善，他們對(duì)革命的熱情也隨之減弱，美國(guó)工會(huì)最終演變成以工聯(lián)主義意識(shí)形態(tài)占據(jù)支配地位的勞工代表。人們沉浸在因快速發(fā)展的生產(chǎn)力所帶來(lái)的物質(zhì)享受中，忽略了工人階級(jí)的不幸和生態(tài)環(huán)境惡化的事實(shí)。美國(guó)資本主義不僅沒有走向滅亡反而表現(xiàn)出超強(qiáng)的自我修復(fù)能力，這與馬克思主義關(guān)于“資本主義必然滅亡”論斷不一致，馬克思主義因此在美國(guó)受到質(zhì)疑。但美國(guó)的馬克思主義思想家并沒有因此放棄馬克思主義，而是從不同角度重新解讀馬克思主義，試圖建構(gòu)新的馬克思主義。20世紀(jì)中期以后，美國(guó)的工業(yè)化和消費(fèi)文化造成生態(tài)環(huán)境日益惡化，人們迫切需要尋找新的批判工具去解釋生態(tài)危機(jī)的根源，而馬克思主義作為一種制度性批判理論恰恰能滿足這個(gè)要求。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義運(yùn)用馬克思恩格斯關(guān)于人與自然、社會(huì)與自然關(guān)系的論述，來(lái)自覺地思考人與自然、社會(huì)與自然關(guān)系的問題，直接繼承了馬克思主義的自然先在性以及共產(chǎn)主義社會(huì)中人與自然和諧統(tǒng)一的思想。同時(shí)，馬克思主義也為人們解決人與自然、社會(huì)與自然關(guān)系問題提供了廣泛的、科學(xué)的和哲學(xué)的啟發(fā)，為美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義提供了理論基礎(chǔ)。

一、馬克思主義是美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論基礎(chǔ)

馬克思主義關(guān)于人與自然的關(guān)系等生態(tài)思想已經(jīng)受到美國(guó)學(xué)者的關(guān)注和發(fā)掘，形成了美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義研究，其中包括對(duì)馬克思主義生態(tài)化解釋當(dāng)與不當(dāng)?shù)膯栴}。生態(tài)學(xué)馬克思主義扎根在美國(guó)的土壤中。阿格爾認(rèn)為，大多數(shù)美國(guó)人民對(duì)傳統(tǒng)的馬克思主義保持著距離，這是由于他們對(duì)馬克思主義的誤解造成的，即把馬克思主義理解成本質(zhì)上是極權(quán)主義的?？蓪?shí)際上，馬克思主義的當(dāng)代形態(tài)——生態(tài)學(xué)馬克思主義是反對(duì)極權(quán)主義的。一旦他們明白這一點(diǎn)，就會(huì)對(duì)馬克思主義持歡迎的態(tài)度。“單獨(dú)來(lái)看，馬克思主義與美國(guó)的政治文化并不相干，但與傳統(tǒng)的美國(guó)生活的民粹主義基礎(chǔ)相結(jié)合，馬克思主義作為一種意識(shí)形態(tài)就會(huì)獲得生機(jī)，并以這種新的生機(jī)積極地對(duì)待社會(huì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)”①，“因?yàn)槲覀兇_信面對(duì)深刻的經(jīng)濟(jì)、政治和生態(tài)危機(jī)，當(dāng)今世界比以往任何時(shí)候都更需要?jiǎng)?chuàng)造性的、民主主義的馬克思主義”②。作為一種意識(shí)形態(tài)，馬克思主義積極地對(duì)待社會(huì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)，能引導(dǎo)對(duì)過度生產(chǎn)和過分控制勞動(dòng)與閑暇生活感到灰心喪氣的美國(guó)人來(lái)關(guān)注社會(huì)主義的前景。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義指出，資本主義生產(chǎn)方式是引起當(dāng)代環(huán)境問題的根本原因，不能離開社會(huì)制度和生產(chǎn)方式抽象地談?wù)摽茖W(xué)技術(shù)對(duì)生態(tài)環(huán)境的破壞與影響，科學(xué)技術(shù)也能成為保護(hù)環(huán)境的重要力量和積極因素，而在壟斷資本主義占統(tǒng)治地位的時(shí)候，并不能做到這一點(diǎn)③。霍華德·帕森斯（Howard L. Parsons）的專著《馬克思和恩格斯論生態(tài)》（1977），對(duì)馬克思恩格斯著作中有關(guān)人、自然及二者之間關(guān)系的言論作了選編和綜論，明確了經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)學(xué)性質(zhì)和意義，概括了其理論構(gòu)造和基本觀點(diǎn)，初步顯示出生態(tài)學(xué)馬克思主義區(qū)別于一般生態(tài)哲學(xué)、倫理學(xué)的特征和價(jià)值。帕森斯通過整理馬克思恩格斯經(jīng)典著作中的相關(guān)理論，闡明了社會(huì)與自然的關(guān)系。帕森斯按如下框架對(duì)馬克思恩格斯的言論進(jìn)行分類：（1）先于人類勞動(dòng)且作為人類勞動(dòng)前提的物質(zhì)；（2）辯證的自然；（3）作為活的存在物的人同自然的相互依賴；（4）作為要生存的存在物的人同自然的相互依賴；（5）人運(yùn)用技術(shù)于自然；（6）通過勞動(dòng)，人與自然共同轉(zhuǎn)化；（7）前資本主義的人與自然之間的關(guān)系；（8）資本主義污染和自然破壞；（9）資本主義的工場(chǎng)和居地人們的污染；（10）共產(chǎn)主義條件下人與自然關(guān)系的轉(zhuǎn)變①。帕森斯把自然視為社會(huì)的內(nèi)在要素之一，把自然的發(fā)展和社會(huì)的發(fā)展辯證地統(tǒng)一起來(lái)，把勞動(dòng)和技術(shù)視為人與自然間物質(zhì)交換的橋梁。在談到環(huán)境資源與人口關(guān)系的時(shí)候，帕森斯明確指出：“我們把‘人口—資源的問題看成是因統(tǒng)治階級(jí)的罪過而產(chǎn)生的、由工人階級(jí)加以解決的階級(jí)問題。這種激進(jìn)的分析要求激進(jìn)的解決方法。社會(huì)主義就是解決方法，并且越快解決越好?！雹谠谟懻摥h(huán)境問題的時(shí)候，不少人指責(zé)馬克思主義是人類中心主義，是對(duì)近代主體主義的真正繼承，認(rèn)為馬克思主義非但不能為人類解決環(huán)境問題提供支持，而且是導(dǎo)致當(dāng)代環(huán)境危機(jī)的思想根源之一。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義強(qiáng)調(diào)馬克思主義對(duì)于研究和解決生態(tài)危機(jī)問題的重要意義，如帕森斯強(qiáng)調(diào)馬克思主義基本原理對(duì)于生態(tài)研究的奠基性意義③。福斯特（John Bellamy Foster）認(rèn)為，馬克思的理論中有許多地方都表現(xiàn)出了濃厚的生態(tài)意識(shí)，“馬克思成熟的生態(tài)觀念”就表現(xiàn)為“自然與社會(huì)之間新陳代謝的相互作用理論”④，“馬克思堅(jiān)持認(rèn)為，只有在時(shí)間的王國(guó)中，在人類歷史中，才能發(fā)現(xiàn)解決人類對(duì)自然異化的方案”⑤。endprint

馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的探討，對(duì)美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生了重要的影響。馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的理論，主要體現(xiàn)為人要與自然和諧相處，以及人類應(yīng)該在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上發(fā)展生產(chǎn)等，這是一種大自然觀和維護(hù)生態(tài)環(huán)境的思想。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義以馬克思主義經(jīng)典理論為基礎(chǔ)，對(duì)當(dāng)代全球問題和人類發(fā)展困境進(jìn)行反思，分析了資本主義社會(huì)生態(tài)危機(jī)的根源，力圖尋找一條既能解決生態(tài)危機(jī)又能實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的新道路。馬克思在論述人被外在物質(zhì)力量所奴役與驅(qū)使的現(xiàn)象時(shí)，批評(píng)了生產(chǎn)力在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的特定狀況和使用，指出了資本主義發(fā)展過程中人對(duì)自然的破壞性?！吧a(chǎn)力在其發(fā)展的過程中達(dá)到這樣的階段，在這個(gè)階段上產(chǎn)生出來(lái)的生產(chǎn)力的交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能帶來(lái)災(zāi)難，這種生產(chǎn)力己經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量”⑥。馬克思也看到了資本主義制度下的科技在推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展時(shí)，由于資本追求利潤(rùn)的盲目沖動(dòng)而變成對(duì)人與自然的共同傷害。他指出，在資本主義社會(huì)中，人們對(duì)技術(shù)應(yīng)用懷有盲目性和短視性，不考慮技術(shù)應(yīng)用的長(zhǎng)久的自然影響和社會(huì)后果，甚至不惜以破壞生態(tài)平衡和自然環(huán)境作為換取利潤(rùn)的代價(jià)。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義從理論與現(xiàn)實(shí)的多重維度，探究了馬克思恩格斯關(guān)于人與自然關(guān)系的論述，為美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)識(shí)生態(tài)環(huán)境問題提供了直接的幫助。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義深入挖掘與認(rèn)真梳理了馬克思的經(jīng)典著作，或從歷史唯物主義維度建構(gòu)自然、勞動(dòng)與文化三位一體的生態(tài)理論，或重新闡釋馬克思主義的生態(tài)內(nèi)涵。馬克思恩格斯對(duì)資本主義制度的考察，對(duì)環(huán)境問題的剖析，對(duì)未來(lái)社會(huì)中人與自然關(guān)系的構(gòu)想，以及“人類同自然的和解以及人類本身的和解”的思想①，都為美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義探究生態(tài)危機(jī)的根源以及解決生態(tài)問題提供了理論鋪墊。根據(jù)馬克思的理論觀點(diǎn)，資本主義對(duì)環(huán)境和勞動(dòng)階級(jí)來(lái)說都是噩夢(mèng)②。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義解讀馬克思恩格斯的生態(tài)思想，力圖建構(gòu)一種既來(lái)自馬克思恩格斯又不同于馬克思恩格斯的生態(tài)學(xué)意義上的馬克思主義，不拘泥于馬克思恩格斯原有的結(jié)論，而是立足于美國(guó)對(duì)有著全球背景的生態(tài)問題作了社會(huì)主義取向的思考。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義與馬克思主義有內(nèi)在聯(lián)系，二者在人與自然的關(guān)系，資本主義制度與生態(tài)危機(jī)的必然聯(lián)系，以及解決生態(tài)危機(jī)途徑等問題上的基本觀點(diǎn)大體相同，而在對(duì)資本主義基本矛盾和社會(huì)主義基本特征的揭示上存在很大差異。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義以馬克思主義為理論基礎(chǔ)，對(duì)當(dāng)代全球問題和人類發(fā)展困境進(jìn)行反思，分析了資本主義社會(huì)生態(tài)危機(jī)的根源，力圖尋找一條既能解決生態(tài)危機(jī)又能實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的新道路。馬克思主義把解決生態(tài)問題和社會(huì)主義革命聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為只有消滅工業(yè)的資本主義性質(zhì)才能解決生態(tài)問題；恩格斯提出了消滅階級(jí)對(duì)立和克服人類與自然環(huán)境之間對(duì)抗的任務(wù)。

馬克思主義論述了未來(lái)社會(huì)主義、共產(chǎn)主義社會(huì)中人與自然的關(guān)系，認(rèn)為未來(lái)社會(huì)主義、共產(chǎn)主義社會(huì)是“社會(huì)化的人、聯(lián)合起來(lái)的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)交換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它成為盲目的力量來(lái)統(tǒng)治自己，靠消耗最小的力量。在最無(wú)愧于和最適合于他們?nèi)祟惐拘缘臈l件下進(jìn)行這種物質(zhì)交換”③。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義正是在馬克思主義這些思想的影響下，批判資本主義的生產(chǎn)方式，主張將生態(tài)運(yùn)動(dòng)與社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)結(jié)合起來(lái)以解決生態(tài)問題。近一個(gè)多世紀(jì)以來(lái)的工業(yè)化發(fā)展，使美國(guó)生產(chǎn)力大幅度提高、經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，相伴而生的消費(fèi)文化充斥著社會(huì)各個(gè)角落。環(huán)保組織的積極呼吁和人們對(duì)美好居住環(huán)境的現(xiàn)實(shí)需求，迫使20世紀(jì)中期以后的美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義需要馬克思主義理論的指導(dǎo)。馬克思主義不僅成為美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義深挖生態(tài)保護(hù)思想的理論源泉，而且為他們的生態(tài)批判理論建構(gòu)提供了重要的啟發(fā)。

二、法蘭克福學(xué)派是美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論養(yǎng)分

美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義還繼承了法蘭克福學(xué)派的自然觀以及科技理性批判和異化消費(fèi)批判理論。法蘭克福學(xué)派在第二次世界大戰(zhàn)期間遷往美國(guó)，對(duì)早期的美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生了重要而深遠(yuǎn)的影響。法蘭克福學(xué)派研究馬克思主義所蘊(yùn)含的生態(tài)思想，為美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義研究生態(tài)危機(jī)問題提供了理論指引。法蘭克福學(xué)派關(guān)于資本主義制度造成生態(tài)危機(jī)的論斷，是20世紀(jì)90年代美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論核心。而把生態(tài)學(xué)馬克思主義移植到美國(guó)的土壤中、把生態(tài)學(xué)克思主義嫁接到美國(guó)做得最成功的學(xué)者是赫伯特·馬爾庫(kù)塞（Herbert Marcuse，1898—1979）。受馬爾庫(kù)塞的理論啟發(fā)而開展于20世紀(jì)60年代后期的美國(guó)反文化運(yùn)動(dòng)，就是美國(guó)的生態(tài)學(xué)馬克思主義。馬爾庫(kù)塞不僅是法蘭克福學(xué)派的重要代表，而且是美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論先驅(qū)。

法蘭克福學(xué)派把分析生態(tài)危機(jī)與對(duì)資本主義的批判聯(lián)系起來(lái)，圍繞科技異化、消費(fèi)異化以及由此帶來(lái)的人的異化和自然的異化等方面來(lái)批判資本主義制度。馬爾庫(kù)塞指出，資本主義社會(huì)大力發(fā)展科學(xué)技術(shù)有兩個(gè)重要目的：一是利用科技提高生產(chǎn)力，二是利用科技從自然中獲取大量的生產(chǎn)資料。資本主義掌握著高度發(fā)達(dá)的科技，憑借技術(shù)手段來(lái)控制自然，把自然視為可以任意掠奪的對(duì)象，導(dǎo)致人的異化和自然的異化，阻礙了全球的可持續(xù)發(fā)展，影響了人們的宜居環(huán)境。馬爾庫(kù)塞主張把技術(shù)對(duì)自然和人類的奴役降低到最小限度，“自然的解放并不是回到技術(shù)前狀態(tài)，而只是推動(dòng)它向前，以不同的方式利用技術(shù)文明的成果，以達(dá)到人和自然的解放，將科學(xué)技術(shù)從為剝削服務(wù)的毀滅性濫用中解放出來(lái)”①。馬爾庫(kù)塞在《論解放》（1969）一書中敏銳地意識(shí)到生態(tài)問題和資本主義制度之間的內(nèi)在聯(lián)系，以及自然的壓抑與資本主義制度的內(nèi)在聯(lián)系。他明確提出，資本主義制度既剝削人也剝削自然，既剝奪人的全面發(fā)展的機(jī)會(huì)也擾亂自然界的物質(zhì)交換規(guī)律，在壓抑人的同時(shí)也壓抑著自然，在造成人的異化的同時(shí)也造成自然的異化。生態(tài)危機(jī)本質(zhì)上是資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、政治危機(jī)和人的本能結(jié)構(gòu)危機(jī)的集中表現(xiàn)，是資本主義國(guó)家對(duì)自然和人進(jìn)行剝奪后帶來(lái)的惡果，是資本主義的生產(chǎn)邏輯對(duì)自然的加劇破壞所造成的，是資本主義制度造成了自然污染。馬爾庫(kù)塞并不是完全反對(duì)控制自然或讓自然與人類處于無(wú)涉的狀態(tài)，而是反對(duì)對(duì)自然進(jìn)行壓迫性控制和毀滅性開采，贊同人為了滿足基本的生活需要對(duì)自然進(jìn)行合理的控制。他認(rèn)為，這種對(duì)自然進(jìn)行控制的行為是文明的表現(xiàn)，在土壤上進(jìn)行農(nóng)耕不等于對(duì)土壤進(jìn)行破壞，對(duì)田地進(jìn)行澆灌不等于浪費(fèi)水資源，對(duì)樹木進(jìn)行嫁接和修剪不等于大規(guī)模地砍伐森林?！罢鞣匀痪褪菧p少自然的蒙昧、野蠻及肥沃程度——也暗指減少人對(duì)自然的暴行，土壤的耕作本質(zhì)上不同于土壤的破壞，自然資源的提取本質(zhì)上不同于浪費(fèi)性的開發(fā)，開辟森林空地的本質(zhì)上不同于大規(guī)?？撤ド帧雹凇ｑR爾庫(kù)塞把“自然的解放”界定為人與自然之間的和諧相處，將自然的解放作為人的解放的手段或前提，認(rèn)為自然的解放包括人的自然（即人的理性和本能）和外部自然（即人的存在環(huán)境）兩個(gè)方面的解放，自然的解放是人的解放的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，只有當(dāng)人的理性和本能以及自然環(huán)境都獲得解放，人類才有可能獲得真正的、全面的、徹底的解放。馬爾庫(kù)塞指出，解放自然就是要解放人的非理性欲望和人的生存環(huán)境；自然的解放是人的全面解放的先決條件和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。馬爾庫(kù)塞對(duì)控制自然的這一辯證認(rèn)識(shí)，開辟了美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的先河；馬爾庫(kù)塞關(guān)于自然的解放與人的解放相統(tǒng)一的思想，對(duì)早期的美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義起到了重要影響。endprint

法蘭克福學(xué)派的自然觀是美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的直接理論來(lái)源③。法蘭克福學(xué)派強(qiáng)調(diào)對(duì)馬克思主義生態(tài)思想的研究，認(rèn)為人對(duì)人的統(tǒng)治是以人對(duì)自然的統(tǒng)治為基礎(chǔ)的，而人的自由、解放是以自然的解放作為條件的。在現(xiàn)存社會(huì)中，人與自然的關(guān)系處于異化狀態(tài)，人類憑借科技進(jìn)步、利用技術(shù)手段將自然作為征服、掠奪的對(duì)象，導(dǎo)致了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。未來(lái)的自由社會(huì)將發(fā)展出一種新型的人與自然的關(guān)系來(lái)避免發(fā)生生態(tài)危機(jī)。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，在人與自然何者具有先在性的問題上，自然是一個(gè)社會(huì)范疇，任何社會(huì)發(fā)展階段的自然總是同人的發(fā)展相關(guān)且由社會(huì)決定的；人與自然不是對(duì)立而是統(tǒng)一的，不能脫離人的社會(huì)勞動(dòng)和人的實(shí)踐對(duì)自然進(jìn)行解釋，自然具有社會(huì)歷史性。法蘭克福學(xué)派強(qiáng)調(diào)，自然的解放和人的解放以及人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展是社會(huì)主義的基本特征，這是站在馬克思主義的立場(chǎng)上考察人與自然的關(guān)系。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義不僅繼承了法蘭克福學(xué)派控制自然的思想并使之日趨成熟，而且繼承了法蘭克福學(xué)派的馬克思主義立場(chǎng)，闡發(fā)了“馬克思主義與生態(tài)學(xué)”這一主題。

三、美國(guó)的生態(tài)文化是美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的根莖

美國(guó)的生態(tài)文化包括：美國(guó)的環(huán)境哲學(xué)、環(huán)境倫理學(xué)、生態(tài)政治學(xué)，以《寂靜的春天》《增長(zhǎng)的極限》為代表的環(huán)境政治理論，以《我們共同的未來(lái)》為代表的可持續(xù)發(fā)展理論，以及環(huán)境經(jīng)濟(jì)學(xué)、資源經(jīng)濟(jì)學(xué)，等等。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義延續(xù)了美國(guó)的生態(tài)文化，深深扎根在美國(guó)的土壤中。美國(guó)的生態(tài)文化是美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的根莖，這個(gè)根莖一直延伸到美國(guó)超驗(yàn)主義代表人物愛默生。在愛默生看來(lái)，歐洲大陸的傳統(tǒng)文化和思想對(duì)當(dāng)時(shí)的美國(guó)社會(huì)發(fā)展造成了很大的阻礙，美國(guó)急需從這種束縛中解放出來(lái)，建立起一種適應(yīng)自身經(jīng)歷和情境的哲學(xué)。19世紀(jì)初的美國(guó)雖然在政治上是一個(gè)獨(dú)立自主的國(guó)家，但在文化和思想上尚未完全從歐洲的傳統(tǒng)中脫離出來(lái)而獲得真正的美國(guó)身份。當(dāng)時(shí)的美國(guó)文學(xué)完全盲從于歐洲的寫作模式，在哲學(xué)上信奉英國(guó)洛克的經(jīng)驗(yàn)論哲學(xué)和蘇格蘭的常識(shí)哲學(xué)，在道德上則推崇行善主義而忽略了美國(guó)新社會(huì)在思想和精神上的真正訴求，因而很難誕生真正意義上的美國(guó)作家。脫胎于清教傳統(tǒng)的唯一神教雖然代表了理性的進(jìn)步，卻也無(wú)法調(diào)和理性與神啟的雙重要求，在宗教內(nèi)部造成了各種混亂，也滋生了對(duì)宗教的懷疑①。傳統(tǒng)已成為當(dāng)時(shí)美國(guó)社會(huì)發(fā)展的束縛。面對(duì)這種社會(huì)狀況，愛默生意識(shí)到了改革的必要性，感到美國(guó)急需確立一種適合時(shí)代發(fā)展要求的新理論。愛默生相信，自然本身是無(wú)可指摘、沒有缺陷的，人類所有的疑問都能在自然中找到答案。愛默生意義上的自然既包括普通意義上的自然界，又包括哲學(xué)意義上非我的那一部分。除了自我的靈魂之外，其他的都屬于自然。愛默生的結(jié)論是：“自然是一種紀(jì)律（discipline，人之所能與養(yǎng)成）?！雹谧匀豢梢圆煌５貪M足人們?cè)诮?jīng)驗(yàn)生活層面的需要，可以不斷地為人們提供更多經(jīng)驗(yàn)層面的豐富性與多樣性，而且這種豐富性的無(wú)限鏈條沒有頂端。愛默生致力于構(gòu)建起一種屬于美國(guó)、適應(yīng)美國(guó)的哲學(xué)，將美國(guó)的文化和思想從歐洲的傳統(tǒng)中解放出來(lái)，從而更好地促進(jìn)美國(guó)社會(huì)的發(fā)展。愛默生在《論自然》中指出，人和自然處于一個(gè)共同體內(nèi)，人類通過勞動(dòng)改造自然，自然為人類提供生活資料，二者相互依存。

美國(guó)學(xué)者、地理學(xué)家、自然保護(hù)主義者喬治·馬什（G. P. Marsh）是1890—1920年間美國(guó)環(huán)境保護(hù)運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)者之一，他在1864年出版的《人與自然：改變中的自然地貌》一書中，開始反思人類經(jīng)濟(jì)行為對(duì)自然的負(fù)面影響，認(rèn)為自然環(huán)境存在巨大的多樣性、獨(dú)立性和復(fù)雜性，不能被還原為輸出和輸入，人類作為環(huán)境中生存的一部分，也不能被簡(jiǎn)化為生產(chǎn)者兼/或消費(fèi)者③。馬什的立場(chǎng)仍然是人類中心化的。除了馬什之外，對(duì)美國(guó)環(huán)境保護(hù)運(yùn)動(dòng)有影響的后來(lái)人，還有美國(guó)文學(xué)家、哲學(xué)家、野外生態(tài)學(xué)家亨利·大衛(wèi)·梭羅（Henry David Thoreau，1817—1862）、約翰·繆爾（John Muir，1838—1914）和喬治·桑塔亞那（George Santayana，1863—1952）。梭羅被視為環(huán)境保護(hù)運(yùn)動(dòng)中最早的生態(tài)哲學(xué)家、把田園道德論發(fā)展為近代生態(tài)哲學(xué)的最主要代表，是19世紀(jì)美國(guó)擁有最廣泛讀者的作家，也是一個(gè)超驗(yàn)主義者、先驗(yàn)論哲學(xué)家，其代表作是《瓦爾登湖》。梭羅聲稱，人類應(yīng)改變自己去適應(yīng)自然，應(yīng)以自然的方式看待自然、放眼宇宙，平等民主地對(duì)待自然大家庭中的一切成員，并相信：當(dāng)人與自然和諧時(shí)才能實(shí)現(xiàn)人類的自由，“人可以通過認(rèn)識(shí)自然來(lái)認(rèn)識(shí)自身”④，“自然在人與上帝的溝通中起著重要的中介作用”，自然既是有生命的也是自足的，自然不因人的存在而存在。梭羅從審美的角度主張保護(hù)荒野，他崇尚自然的態(tài)度和重精神輕物質(zhì)的生活方式在美國(guó)引起了巨大反響。梭羅的思想中含有自然中心論的成分，其主張成為日后荒野保護(hù)運(yùn)動(dòng)的思想基礎(chǔ)。梭羅的一些言論，如“世界存于原野”等，既給現(xiàn)代環(huán)境主義也給19世紀(jì)美國(guó)保護(hù)運(yùn)動(dòng)提供了基礎(chǔ)。美國(guó)著名的博物館家、自然散文作家、環(huán)境保護(hù)主義者繆爾，是美國(guó)“國(guó)家公園之父”、荒野保護(hù)的先驅(qū)者之一，也是繼梭羅之后美國(guó)最著名的荒野保護(hù)主義思想家。他抨擊人類無(wú)端地凌駕于自然之上的優(yōu)越的自我中心主義，其代表作《夏日走過山間》體現(xiàn)了他對(duì)自然的各種體驗(yàn)、頓悟、交融。他以筆為號(hào)角，引導(dǎo)公眾學(xué)會(huì)欣賞自然的美學(xué)價(jià)值，從而影響并敦促政府建立了一系列自然保護(hù)區(qū)。他被稱為“荒野之子”，是美國(guó)國(guó)家公園和森林保護(hù)區(qū)的創(chuàng)建者。他發(fā)起創(chuàng)辦了美國(guó)第一個(gè)自然保護(hù)組織——塞拉俱樂部，旨在保護(hù)山區(qū)森林景觀，該組織的會(huì)員人數(shù)曾達(dá)到15萬(wàn)人?？姞枮楸Ｗo(hù)加利福尼亞州的約賽米特森林公園，與反對(duì)者們斗爭(zhēng)到生命的最后一刻。1869年，繆爾提出“生態(tài)整體觀”，認(rèn)為大地上每個(gè)景觀都是彼此結(jié)合的，相互關(guān)聯(lián)的大自然是一個(gè)整體，人類只是整體中的一部分，整體中的自然萬(wàn)物都有生存權(quán)。他揭批人類對(duì)待大自然的種種僭越行為，提倡敬畏大自然、保護(hù)大自然；他崇尚融入大自然、精神至上、簡(jiǎn)樸悠閑的生活，垂范以朝圣般的生態(tài)審美方式對(duì)待大自然。梭羅和繆爾在對(duì)人與自然關(guān)系的思考中，發(fā)出了對(duì)自然的最早呼喚。桑塔亞那是西班牙裔美國(guó)哲學(xué)家、文學(xué)家、批判實(shí)在論的代表人物之一，對(duì)20世紀(jì)上半葉自然運(yùn)動(dòng)復(fù)興有重要影響。他相信，任何事物都可以得到一個(gè)自然的解釋，其代表作有《美感：美學(xué)理論綱要》（1896）、《理性的生活》（5卷，1905—1906）、《懷疑論和動(dòng)物的信仰：一種哲學(xué)體系導(dǎo)論》（1923）、《存在的諸領(lǐng)域》（1927—1940）和《老子哲學(xué)體系》（1977）等。此外，美國(guó)作家海明威在《老人與?！芬粫忻枋隽巳伺c自然界的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系：人類改造大自然，大自然反作用于人類；人要遵循自然的客觀規(guī)律，否則便會(huì)受到大自然的懲罰。老人與海上風(fēng)浪和鯊魚的搏斗，體現(xiàn)了人和自然界的對(duì)立關(guān)系；大自然為老人提供了生活來(lái)源，體現(xiàn)了人和自然界的統(tǒng)一關(guān)系。美國(guó)作家威廉·?？思{的《熊》（The Bear）將人與自然的關(guān)系上升到倫理高度，描述了當(dāng)代資本主義社會(huì)中彌漫的消費(fèi)主義和經(jīng)濟(jì)理性，表達(dá)了對(duì)這種荒誕的現(xiàn)代文明的失望及對(duì)回歸大自然的渴望，認(rèn)為人們要像虔敬母親那樣對(duì)待自然。endprint

美國(guó)環(huán)境史學(xué)主要?jiǎng)?chuàng)始人羅迪克·弗雷澤爾·納什的《荒野與美國(guó)精神》（Wilderness and the American Mind），從文明與荒野關(guān)系的角度，系統(tǒng)、客觀、全面地考察了美國(guó)人對(duì)荒野之態(tài)度和認(rèn)識(shí)的歷史變遷，探析了導(dǎo)致這些變化的歷史文化原因，描述了對(duì)待美國(guó)荒野的態(tài)度上的轉(zhuǎn)變——從一種令人恐懼與被征服之地轉(zhuǎn)變成為被保存與珍愛的國(guó)家寶藏，從中可以了解到美國(guó)浪漫主義運(yùn)動(dòng)與早期環(huán)境主義的發(fā)展①。該書開創(chuàng)了系統(tǒng)研究荒野史的先例，是美國(guó)環(huán)境史上第一本真正的思想方面的專著，是環(huán)境史開山與奠基之作，也有人稱其為“環(huán)保主義者創(chuàng)世之書”?！洞笞匀坏臋?quán)利》是《荒野與美國(guó)精神》一書的邏輯結(jié)果和姊妹篇，后者主要考察美國(guó)歷史中荒野的重要性，前者則從大自然所具有的內(nèi)在價(jià)值及其應(yīng)有的與人類同等的權(quán)利等方面，來(lái)論述保護(hù)荒野的深層根由。就學(xué)術(shù)價(jià)值和國(guó)際影響而言，《大自然的權(quán)利》顯然超越了《荒野與美國(guó)精神》，它是由一位偉大的思想史學(xué)者撰寫的一部重要的學(xué)術(shù)著作，也是生態(tài)倫理學(xué)這一新學(xué)科發(fā)展史上的開山之作，它系統(tǒng)地研究并介紹了生態(tài)倫理的產(chǎn)生及發(fā)展過程，有利于人們認(rèn)識(shí)和了解生態(tài)倫理的來(lái)龍去脈。該書追溯了權(quán)利體系在美國(guó)的擴(kuò)展歷史，認(rèn)為從哲學(xué)和法律的特定意義上，大自然或其中的一部分具有人類應(yīng)予尊重的內(nèi)在價(jià)值。納什認(rèn)為：“自然世界是一個(gè)歷史的、社會(huì)的世界。自然可能是侵略性和暴力社會(huì)的否定，而恢復(fù)和平時(shí)男人（和女人）的工作，是他/她的生產(chǎn)力的果實(shí)。但是資本主義生產(chǎn)力的結(jié)構(gòu)是內(nèi)在的擴(kuò)張主義者：它越來(lái)越減少勞工世界和有組織的、被操縱的閑暇之外最后剩余的自然空間?！雹佼?dāng)人成熟時(shí)，拓展了與他者的認(rèn)同感，高度成熟的人與其他生命形態(tài)、宇宙達(dá)成認(rèn)同，以獲得自我的實(shí)現(xiàn)。納什反對(duì)制造業(yè)領(lǐng)域的全球競(jìng)爭(zhēng)，認(rèn)為這種競(jìng)爭(zhēng)要求高效率的生產(chǎn)方法，會(huì)消滅工作機(jī)會(huì)并剝奪工作的尊嚴(yán)與意義。

20世紀(jì)40年代初，美國(guó)生態(tài)倫理學(xué)家奧爾多·利奧波德（Aldo Leopold）在《沙鄉(xiāng)年鑒》中創(chuàng)立了一種新的倫理學(xué)——土地倫理學(xué)。土地倫理學(xué)把原先關(guān)涉人與人關(guān)系的倫理擴(kuò)大到處理人與土地以及土地上生長(zhǎng)的動(dòng)植物的關(guān)系上。利奧波德尊重土地、熱愛土地的理論，是從總體上提出的客觀認(rèn)識(shí)人與自然關(guān)系的生態(tài)哲學(xué)結(jié)論，是向人類發(fā)出建立新的倫理意識(shí)的呼喚。他認(rèn)為，新倫理學(xué)要求改變兩個(gè)決定性的概念或規(guī)范：第一，倫理學(xué)正當(dāng)行為的概念必須擴(kuò)大到對(duì)自然界本身的關(guān)心上，尊重所有生命和自然界，“當(dāng)一個(gè)事物有助于保護(hù)生物共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的時(shí)候，它就是正確的，當(dāng)它走向反面時(shí)，就是錯(cuò)誤的”②；第二，道德上的“權(quán)利”概念應(yīng)當(dāng)擴(kuò)大到自然界的實(shí)體和過程，賦予它們永續(xù)存在的權(quán)利。在利奧波德看來(lái)，“土地倫理是要把人類在共同體中以征服者的面目出現(xiàn)的角色，變成這個(gè)共同體中的平等的一員和公民。它暗含著對(duì)每個(gè)成員的尊敬，也包括對(duì)這個(gè)共同體本身的尊敬”③?！渡赤l(xiāng)年鑒》問世的1949年，正是美國(guó)第二次世界大戰(zhàn)后的黃金時(shí)代。從戰(zhàn)爭(zhēng)中獲得經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇的美國(guó)，在戰(zhàn)后西歐各國(guó)實(shí)力衰落的情況下高速發(fā)展，整個(gè)社會(huì)達(dá)到了空前的富裕，科學(xué)技術(shù)也達(dá)到了前所未有的新高度，生態(tài)意識(shí)和觀念對(duì)人們來(lái)說還十分陌生，人們不僅對(duì)自身的智慧和力量信心十足，而且對(duì)征服自然和利用自然的前途也是充分樂觀的④。到了20世紀(jì)60年代，人們終于意識(shí)到了環(huán)境問題的嚴(yán)重性，體會(huì)到了利奧波德學(xué)說的價(jià)值，利奧波德因此被尊為新自然保護(hù)運(yùn)動(dòng)浪潮的領(lǐng)袖，被歸入生態(tài)中心主義的行列，《沙鄉(xiāng)年鑒》也因此被稱為“美國(guó)資源保護(hù)運(yùn)動(dòng)的圣書”。利奧波德將生態(tài)系統(tǒng)看成是一個(gè)共同體，認(rèn)為人類是生物或大地共同體中的普通成員，主張建立人和自然的倫理關(guān)系，將土地視為人類共同體中的一員，把土地從被掠奪者轉(zhuǎn)變?yōu)楸蛔鹁凑?，把社?huì)共同體中的倫理擴(kuò)大到整個(gè)自然共同體之中，以整體主義為倫理原則，建立“自然共同體”。人類對(duì)“自然共同體”負(fù)有如下基本的責(zé)任倫理：“第一，保護(hù)自然共同體在結(jié)構(gòu)上的復(fù)雜性以及支撐這種復(fù)雜性的生物多樣性（種類和數(shù)量上的）；第二，人對(duì)自然共同體的改造不應(yīng)過于劇烈。”⑤在自然共同體中，人類不是征服者而是大自然中的平等一員，人類應(yīng)該尊重和善待自然。地球是一個(gè)擁有生命的存在物，人們應(yīng)尊重有生命的存在物⑥。尊重生命是保持和促進(jìn)自然共同體完整、穩(wěn)定和美麗的關(guān)鍵，人們對(duì)自然共同體負(fù)有直接和間接義務(wù)。他試圖通過將生態(tài)學(xué)和倫理學(xué)進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，來(lái)理順人與自然之間的倫理關(guān)系；通過把人還原為自然共同體中一個(gè)普通成員的方式，來(lái)實(shí)現(xiàn)道德向自然的擴(kuò)展⑦。利奧波德認(rèn)識(shí)到珍視自然本身的重要性，提倡他那個(gè)年代的農(nóng)民中存在的生態(tài)良知，認(rèn)為傷害自然就會(huì)使人的良心不安。福斯特對(duì)利奧波德的土地倫理思想很贊賞，他大量應(yīng)用了利奧波德的主張。

約翰·肯尼斯·加爾布雷斯（John Kenneth Galbraith，1908—2006）是美國(guó)偉大的經(jīng)濟(jì)學(xué)家、社會(huì)活動(dòng)家、新制度學(xué)派的代表人物，他認(rèn)為美國(guó)資本主義沒有給它的公民帶來(lái)幸福，而是帶來(lái)了嫉妒、暴力和有形可見的污染①。1944年，卡爾·波蘭尼（Karl Polanyi）的杰作《大轉(zhuǎn)型》討論了資本主義市場(chǎng)的成長(zhǎng)是如何損害和破壞其自身的社會(huì)和環(huán)境條件的，使經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的生態(tài)極限以及發(fā)展和環(huán)境之間的內(nèi)在聯(lián)系等主題，在20世紀(jì)60年代和70年代初被引入美國(guó)思想界。美國(guó)學(xué)者艾倫·杜寧（Alan Durning）在其著作《多少算夠：消費(fèi)社會(huì)與地球未來(lái)》中對(duì)消費(fèi)和生態(tài)的內(nèi)在聯(lián)系進(jìn)行了評(píng)價(jià)，提出與消費(fèi)增長(zhǎng)相伴隨的是環(huán)境退化，帶有與自然的聯(lián)結(jié)感的生活要比那種貶抑環(huán)境的高消費(fèi)生活方式更佳。1966年，美國(guó)經(jīng)濟(jì)學(xué)家波爾丁（Kenneth e Boulding）從系統(tǒng)論的角度探尋人類的社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，并首次提出了“循環(huán)經(jīng)濟(jì)”（Circular Economy）這一概念，循環(huán)經(jīng)濟(jì)理論也因此成為政府決策意識(shí)。這種理論用源頭預(yù)防和全過程管理控制取代末端治理，成為國(guó)家環(huán)境與發(fā)展政策的真正主流，開始整合形成了一套系統(tǒng)的、以避免廢物產(chǎn)生為特征的循環(huán)經(jīng)濟(jì)戰(zhàn)略。循環(huán)經(jīng)濟(jì)遵循減量化、再利用、再循環(huán)即通常所說的“3R”原則，生態(tài)和經(jīng)濟(jì)越來(lái)越緊密地交織在一起?？梢?，在可持續(xù)發(fā)展中，生態(tài)學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)將殊途同歸，成為一對(duì)攜手共進(jìn)的伙伴。1967年，美國(guó)著名科技史專家林恩·懷特（Lynn T. White）在《生態(tài)危機(jī)的歷史根源》中指出，基督教對(duì)當(dāng)前環(huán)境惡化具有重要“貢獻(xiàn)”，西方國(guó)家受中世紀(jì)初期基督教思想的影響，認(rèn)為“人是自然的主人”，闡明傳統(tǒng)基督教在人與自然關(guān)系上的誤導(dǎo)是西方生態(tài)環(huán)境惡化的罪魁禍?zhǔn)?。正如蘭曼德（Mitchell Landman）所說：“在上帝的特別關(guān)懷下，它使人成了地球上的主人，宗教世界觀不僅是神中心論的，也是人類中心論的?！雹谶@種觀念使得人們把自然視為人類能夠支配的對(duì)象，資本主義的生產(chǎn)邏輯更進(jìn)一步把這一觀念轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)活動(dòng)。美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義以批判的眼光審視這種文化觀念帶來(lái)的影響，反對(duì)資本主義的生產(chǎn)邏輯對(duì)生態(tài)環(huán)境所造成的破壞，呼吁人們聯(lián)合綠色運(yùn)動(dòng)的力量實(shí)現(xiàn)社會(huì)變革。endprint

美國(guó)生物學(xué)家加勒特·哈丁（Garrett Hardin）的《公地悲劇》（1968）一書，引導(dǎo)了當(dāng)時(shí)各國(guó)生態(tài)政治學(xué)的發(fā)展方向，確立了集權(quán)生態(tài)主義的研究范式。哈丁認(rèn)為，公有財(cái)產(chǎn)和民主自由是生態(tài)危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?，主張建立非自由的甚至是專制集?quán)的生態(tài)政治以解決生態(tài)危機(jī)③。哈丁提出的“公地悲劇”，被福利經(jīng)濟(jì)學(xué)家稱之為“外部不經(jīng)濟(jì)”或“看不見的腳”。亞當(dāng)·斯密（Adam Smith）認(rèn)為看不見的手使得私人的自利在不自覺地為公共利益服務(wù)，而看不見的腳則導(dǎo)致私人的自利不自覺地把公共利益踢成碎片。在一個(gè)競(jìng)爭(zhēng)市場(chǎng)中，私人所有權(quán)和私人的（資源）利用產(chǎn)生了看不見的手，無(wú)限制地使用公共的東西產(chǎn)生了看不見的腳，而國(guó)家對(duì)公共財(cái)產(chǎn)的使用進(jìn)行限制則產(chǎn)生了計(jì)劃者這個(gè)看得見的手和腳?？床灰姷氖植糠址乐沽速Y源的衰竭，而看不見的腳卻在制造污染。哈丁僅從人類中心主義的立場(chǎng)一般地考慮人與自然的關(guān)系，而忽視了不同的種族、階級(jí)、性別及社群之間嚴(yán)重不平等的關(guān)系導(dǎo)致環(huán)境退化的生態(tài)現(xiàn)實(shí)，由于帶有濃厚的生態(tài)殖民主義色彩而遭到第三世界人民及弱勢(shì)社群的強(qiáng)烈反對(duì)。大衛(wèi)·雷·格里芬（David Ray Griffin）指出：“人人都希望在對(duì)自然界的肆無(wú)忌憚的掠奪中最大限度地掌握和控制世界的‘自然資源，個(gè)人與個(gè)人、公司與公司、國(guó)家與國(guó)家之間的競(jìng)爭(zhēng)便加劇了。這種動(dòng)機(jī)同時(shí)也是導(dǎo)致現(xiàn)代殖民主義、大規(guī)模奴役和戰(zhàn)爭(zhēng)的主要原因?！雹?/p>

1969年發(fā)生于加州圣芭芭拉的石油泄漏事件，引起了格里弗德·柯布（Clifford Cobb）對(duì)生態(tài)危機(jī)的關(guān)注，并于1972年出版了《是否太晚？》一書。根據(jù)美國(guó)北德克薩斯大學(xué)哲學(xué)系主任、環(huán)境倫理學(xué)雜志主編尤金·哈格羅夫（Eugene Hargrove）教授的考證，這本書是第一本由一個(gè)哲學(xué)家獨(dú)立寫作的、以書的篇幅來(lái)討論環(huán)境倫理的專著?？虏籍?dāng)時(shí)就預(yù)見性地警告了生態(tài)危機(jī)的嚴(yán)重性，并提出要適當(dāng)調(diào)整國(guó)家事務(wù)的優(yōu)先順序。其后的幾十年間，柯布撰寫了大量這方面的文章，并出版了幾本重要著作，其中包括與澳大利亞生態(tài)學(xué)家查爾斯·伯奇（Charles Birch）合著的《生命的解放》（1982），與穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)創(chuàng)始人赫爾曼·達(dá)利（Herman Daly）合著的《為了共同的福祉》（1989，該書1992年獲得了美國(guó)國(guó)家圖書大獎(jiǎng)）、《可持續(xù)性》（1992）、《綠色GDP》（1994，這是全世界最早的綠色GDP概念）、《地球主義者對(duì)經(jīng)濟(jì)主義的挑戰(zhàn)》（1999）等等。

1971年，美國(guó)著名的生態(tài)學(xué)家巴里·康芒納（Barry Commoner）出版了《封閉的循環(huán)》一書，從生態(tài)學(xué)角度揭示了現(xiàn)代科技對(duì)人類生活環(huán)境的副作用，向公眾提出了可持續(xù)性理論，從現(xiàn)代技術(shù)的角度解釋美國(guó)環(huán)境危機(jī)的成因：“最近一些年里吞噬著美國(guó)環(huán)境的危機(jī)的主要原因是，自第二次世界大戰(zhàn)以來(lái)生產(chǎn)技術(shù)上的空前變革。”②康芒納在20世紀(jì)70年代論述過“生態(tài)圈”問題。1990年，他在《地球和平共處》中進(jìn)一步分析了由于生態(tài)圈與技術(shù)圈的沖突所導(dǎo)致的環(huán)境危機(jī)問題?？得⒓{說：“我們生活在生態(tài)圈和技術(shù)圈這兩個(gè)世界里！因而便深受這兩個(gè)圈子爭(zhēng)斗之苦。我們所說的‘環(huán)境危機(jī)——即涵蓋地區(qū)性毒品垃圾場(chǎng)和地球不斷變暖等眾多尚未解決的嚴(yán)重難題——是生態(tài)圈中保守的周期性循環(huán)的自我和諧的過程與技術(shù)圈中創(chuàng)新的線性的但與生態(tài)環(huán)境不和諧的過程兩者之間因極不相容而爭(zhēng)斗的產(chǎn)物。”③

20世紀(jì)70年代，美國(guó)哲學(xué)家默里·布克欽（Murray Bookchin，1921—2006）積極參與生態(tài)哲學(xué)的建構(gòu)，他的生態(tài)社會(huì)學(xué)理論日益成熟，擁有廣泛的影響力。布克欽認(rèn)為，在工業(yè)社會(huì)里，社會(huì)對(duì)工業(yè)的需要高于人對(duì)清潔空氣和水的需要，污染使人們的身心受損，食品添加劑的使用導(dǎo)致一些新的慢性病和疑難病出現(xiàn)。布克欽在《我們的合成環(huán)境》（Our Synthetic Environment，1962）一書中首次分析了生態(tài)主義與無(wú)政府主義相結(jié)合的可能性，主張將古典無(wú)政府主義原則應(yīng)用于生態(tài)問題以實(shí)現(xiàn)無(wú)政府主義與生態(tài)主義的結(jié)合，建立無(wú)政府主義的生態(tài)烏托邦。布克欽在其環(huán)境主義的經(jīng)典之作《自由生態(tài)學(xué)：等級(jí)制的出現(xiàn)與消解》（2008）一書中明確提出，只有實(shí)現(xiàn)個(gè)人的完全自由，建立生態(tài)社會(huì)的設(shè)想才能實(shí)現(xiàn)。布克欽將生態(tài)破壞的根本原因歸結(jié)為政治結(jié)構(gòu)，認(rèn)為導(dǎo)致生態(tài)破壞的癥結(jié)在于階層制的政治結(jié)構(gòu)，所有的生態(tài)問題都根源于社會(huì)問題④。如果我們不能徹底地處理好社會(huì)內(nèi)部的問題，就不可能清楚地理解目前的生態(tài)問題，更不可能解決生態(tài)問題⑤。因此，布克欽主張建立“自治、民主、平等”的地區(qū)共同體來(lái)解決生態(tài)問題，在地區(qū)共同體中，參與者民主、平等地行使包括環(huán)境決策權(quán)在內(nèi)的各種公共事務(wù)的決定權(quán)。布克欽建議人們認(rèn)清“生態(tài)社會(huì)學(xué)”概念中的生態(tài)和社會(huì)之間的辯證關(guān)系，認(rèn)為要把生態(tài)危機(jī)置于社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程中來(lái)探討生態(tài)問題的出現(xiàn)與社會(huì)矛盾緊密相關(guān)。人類對(duì)自然的統(tǒng)治是人統(tǒng)治人的欲望的實(shí)現(xiàn)，人與人之間不平等的權(quán)力關(guān)系經(jīng)過長(zhǎng)期的歷史發(fā)展而形成金字塔型的等級(jí)制。布克欽據(jù)此提出，人對(duì)自然的統(tǒng)治來(lái)自社會(huì)等級(jí)制的統(tǒng)治模式，這種以權(quán)力統(tǒng)治為基礎(chǔ)的、支配性的社會(huì)，比以自然統(tǒng)治為基礎(chǔ)的社會(huì)出現(xiàn)得更早。布克欽針對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)中人對(duì)人的支配演進(jìn)為人對(duì)自然的支配這一現(xiàn)象，提出從社會(huì)內(nèi)部進(jìn)行等級(jí)制變革來(lái)解決生態(tài)危機(jī)，主張按照馬克思主義自由觀，認(rèn)為只要生產(chǎn)方式還未能為每個(gè)人提供充足的物質(zhì)條件去享受真正的自由，階級(jí)社會(huì)和專制社會(huì)關(guān)系就依然不可避免，而在此之前，仍然是命令和服從、統(tǒng)治和被統(tǒng)治的王國(guó)。

1973年，中東石油禁運(yùn)，出現(xiàn)了能源危機(jī)，環(huán)境和生態(tài)成為越來(lái)越來(lái)多的人所關(guān)心的話題①。1975年，澳大利亞哲學(xué)家彼得·辛格（Peter Singer）在《動(dòng)物解放論》一書中提出“動(dòng)物解放”理論。辛格指出，“動(dòng)物解放”不是讓大家都喜愛動(dòng)物，更不是倡導(dǎo)動(dòng)物權(quán)利至上，而是承認(rèn)動(dòng)物是獨(dú)立的、有生命的個(gè)體，摒棄把動(dòng)物作為人類工具的觀點(diǎn)。與之相呼應(yīng)，美國(guó)哲學(xué)家雷根（T. Regan）提出，人們不可隨意剝奪動(dòng)物的生命，動(dòng)物理應(yīng)被視為道德關(guān)懷的對(duì)象；如果人類只站在人類中心主義的立場(chǎng)上否定動(dòng)物應(yīng)享有的權(quán)利，那么無(wú)疑會(huì)造成動(dòng)物的悲慘命運(yùn)。endprint

20世紀(jì)80年代初，美國(guó)著名生態(tài)女性主義思想家卡羅琳·麥茜特（Carolyn Merchant）的《自然之死》（1980）一書在更廣闊的科學(xué)史背景下追尋了支配自然觀念的根源，把環(huán)境議題全面地帶入了人文領(lǐng)域，否定機(jī)械主義自然觀，要求把自然當(dāng)作有機(jī)體看待，將之與地球尤其與養(yǎng)育眾生的母親形象等同起來(lái)。作為一位女性主義者，她把對(duì)自然的歧視與性別歧視聯(lián)系起來(lái)，把對(duì)地球的支配與對(duì)女性的支配聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為自然的解放和女性的解放是不可分割的，并提醒人們注意到現(xiàn)代科學(xué)機(jī)械主義世界觀一直都在對(duì)自然和女性進(jìn)行剝削，而且這種剝削正在導(dǎo)致活生生的自然死去。因此，她認(rèn)為女性主義要把婦女解放和自然解放一并當(dāng)作奮斗目標(biāo)。

美國(guó)環(huán)境倫理學(xué)家霍爾姆斯·羅爾斯頓Ⅲ（Holmes RolstonⅢ）認(rèn)為，在人與自然的交往中會(huì)不可避免地存在沖突，哲學(xué)始終為尋求解決這一沖突而進(jìn)行深思，當(dāng)代哲學(xué)要對(duì)社會(huì)制度與生態(tài)危機(jī)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展與環(huán)境保護(hù)的關(guān)系進(jìn)行研究?！叭藗兊纳畋厝灰艿酱笞匀坏挠绊懀厝灰c自然環(huán)境發(fā)生沖突；自從哲學(xué)誕生之日起，這一事實(shí)就引起人們無(wú)盡的思考”②。在羅爾斯頓看來(lái)，哲學(xué)應(yīng)自覺地把人與自然的關(guān)系作為思考的對(duì)象，人與自然之間存在兩方面的關(guān)系：一方面，人們的生活離不開自然環(huán)境，自然環(huán)境是人類生存和發(fā)展的物質(zhì)與精神基礎(chǔ)；另一方面，人們的生活反過來(lái)又會(huì)影響自然環(huán)境即影響人們自己的生活基礎(chǔ)，與生活基礎(chǔ)發(fā)生沖突。羅爾斯頓說得很好：“衡量一種哲學(xué)是否深刻的尺度之一，就是看它是否把自然看作與文化是互補(bǔ)的，而給予她以應(yīng)有的尊重”③，“生態(tài)學(xué)教導(dǎo)我們，應(yīng)該大大地?cái)U(kuò)展我們對(duì)‘循環(huán)一詞的理解。人類生命是浮于以光合作用和食物鏈為基礎(chǔ)的生物生命之上而向前流動(dòng)的，而生物生命又依賴于水文、氣象和地質(zhì)循環(huán)。在這里，生命同樣也并非只限于個(gè)體的自我，而是與自然資源息息相關(guān)。我們及我們所擁有的一切都是在自然中生長(zhǎng)和積累起來(lái)的”④。

為了有效應(yīng)對(duì)環(huán)境問題，美國(guó)制定了一些制度并實(shí)施了各種措施、公共政策以及調(diào)控行動(dòng)，但實(shí)際上“對(duì)于污染問題只有一個(gè)解決辦法：那就是把它們移來(lái)移去”①。大衛(wèi)·哈維（David Harvey）指出，根據(jù)新古典主義經(jīng)濟(jì)學(xué)邏輯，污染發(fā)生在生產(chǎn)成本最低的地方時(shí)，由于沒有外部力量如法律和政策的制約，免去了治理環(huán)境的成本，資本收益最大。為此，美國(guó)選擇建立有毒有害廢料處理廠址的最佳標(biāo)準(zhǔn)之一，就是低收入人群和有色人種居住的發(fā)展中國(guó)家或不發(fā)達(dá)國(guó)家。在資本全球化浪潮中，美國(guó)把污染物、污染企業(yè)、污染處理大量轉(zhuǎn)移到第三世界國(guó)家。以美國(guó)為首的資本主義國(guó)家對(duì)生態(tài)危機(jī)的空間轉(zhuǎn)移，極大地破壞了窮困階層和發(fā)展中國(guó)家的生態(tài)環(huán)境，由此引發(fā)了第三世界國(guó)家發(fā)起環(huán)境保護(hù)運(yùn)動(dòng)來(lái)譴責(zé)美國(guó)的野蠻行徑。對(duì)此，哈維在《正義、自然和差異地理學(xué)》（1996）中指出，對(duì)環(huán)境正義的解決之道在于嚴(yán)格地處理好經(jīng)濟(jì)效益、持續(xù)增長(zhǎng)和資本積累三者之間的相互關(guān)系。哈維針對(duì)美國(guó)當(dāng)代社會(huì)中各種解決環(huán)境惡化問題的理論作了細(xì)致分析，指出：“實(shí)行公正的規(guī)劃政策要清楚地認(rèn)識(shí)所有社會(huì)工程必然引起的生態(tài)后果?！雹诠S還在其著作《資本之謎：人人需要知道的資本主義真相》中指出：“某個(gè)地方的濕地、某個(gè)地區(qū)性物種、某種特定生物的棲息地消失不見了等諸如此類的事情，即便和必要的人口增長(zhǎng)比起來(lái)是微不足道和不可避免的，更不用說和資本以復(fù)合增長(zhǎng)率持續(xù)增長(zhǎng)的重要性相比了。但正是這些細(xì)微的變化加在一起，才引致了各種各樣的宏觀生態(tài)問題，如全球范圍內(nèi)森林面積銳減、生物棲息地和物種多樣性的減少、沙漠化及海洋污染等”，“認(rèn)為人和自然之間是內(nèi)在辯證關(guān)系的，這既意味著人類行為可能會(huì)發(fā)生一系列轉(zhuǎn)變，也意味著一個(gè)自然的演化過程，包括人類對(duì)自然本身產(chǎn)生的影響，這些都使得人和自然之間的關(guān)系看起來(lái)是動(dòng)態(tài)的、開放式的。盡管這樣來(lái)定義人和自然之間的關(guān)系看起來(lái)否定了不折不扣的、漫長(zhǎng)的更不用說是最后的環(huán)境危機(jī)爆發(fā)的可能性，但是這一定義也暗含著可能會(huì)出現(xiàn)對(duì)我們的日常生活產(chǎn)生毀滅性影響的、我們不想看到的惡果（現(xiàn)在我們已經(jīng)知道這個(gè)惡果是什么了）這方面的內(nèi)容”③；“環(huán)保運(yùn)動(dòng)成為了（或者說應(yīng)該成為）反資本主義浪潮的前沿，而且在20世紀(jì)80—90年代期間，環(huán)保運(yùn)動(dòng)有時(shí)看起來(lái)似乎是僅存的反資本主義運(yùn)動(dòng)。人與自然之間存在的矛盾絕對(duì)不能掉以輕心，而且這個(gè)矛盾給我們帶來(lái)的問題和壓力與很多其他問題一樣，正在全球范圍內(nèi)蔓延。人與自然的關(guān)系有可能演化為一場(chǎng)緊迫的危機(jī)，這要求我們從各個(gè)方面（文化、社會(huì)、技術(shù)）做出適應(yīng)性調(diào)整，從而順利攻克這一難關(guān)，至少在一段時(shí)間內(nèi)，在資本持續(xù)積累的框架內(nèi)是這樣的”④。

總之，美國(guó)豐富的生態(tài)文化是美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義的根莖，美國(guó)生態(tài)學(xué)馬克思主義是美國(guó)生態(tài)文化的宿根長(zhǎng)出的新芽。

責(zé)任編輯：鄭 穎endprint