淺談《孝經(jīng)》中的“孝”

◎戴金洋

淺談《孝經(jīng)》中的“孝”

◎戴金洋

孝，是中國(guó)古代文化尤其是儒家文化的重要組成部分，也是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)?！缎⒔?jīng)》作為古代孝文化的專著，在中國(guó)倫理思想體系中具有非常重要的地位，不僅影響深遠(yuǎn)，而且當(dāng)今也需要認(rèn)真研究，在賦予時(shí)代內(nèi)涵的基礎(chǔ)上繼續(xù)傳承，進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。

《孝經(jīng)》 孝

孝，是中華民族的傳統(tǒng)美德，代代相傳，已成為中國(guó)古代文化的重要組成部分。正所謂“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝”，即使在圣人的德行中“孝”也是最重要的。《孝經(jīng)》全文共十八章，以“孝”為中心，記載的是孔子向曾參講述孝道的言論。全文字?jǐn)?shù)很少，但是卻明確體現(xiàn)出“孝”的作用以及由“孝”推衍出的“忠”的表現(xiàn)。

一、什么是“孝”

古代最完滿、最理想的孝行，把“孝”與君主之間聯(lián)系起來(lái)?！胺蛐?，始于事親，中于事君，終于立身”。意思就是說(shuō)，所謂孝，最初是從侍奉父母開(kāi)始，然后效力于國(guó)君，最終建功立業(yè)，功成名就。孔傳也說(shuō)：“自生至于三十，則以事父母，接兄弟，和親戚，睦宗族，敬長(zhǎng)老，信朋友為始”；“四十以往，所謂中也，仕服官政，行其典誼，奉法無(wú)貳，事君之道也”；“七十老致仕，懸其所仕之車，置諸廟，永使子孫鑒而則焉，立身之終”。強(qiáng)調(diào)從“身體發(fā)膚，受之父母，不敢損傷”到“立身行道，揚(yáng)名于后世”。只有做好這些，才算做到了完滿的“孝”。

二、“孝”的地位

“孝”在古代被奉為崇高的地位。一是“孝”符合天地的規(guī)律?！胺蛐?，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”。如天道星辰永恒不變照耀世間，如大地山川華育萬(wàn)物生生繁衍，是最根本的、最重要的品行。二是“孝”為倫理道德的規(guī)范?！胺蛐ⅲ轮疽?，教之所由生也”。孝是一切道德的根本，一切教育的出發(fā)點(diǎn)?！靶ⅰ保词故窃谑ト似返轮幸彩亲顬橹匾?，即“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝”。對(duì)于圣人來(lái)說(shuō)，“夫圣人之德，又何以加于孝乎？”三是“孝”可以治國(guó)安邦?！跋韧跤兄恋乱溃皂樚煜?，民用和睦，上下無(wú)怨”。四是“孝”能作為法律規(guī)范?！段逍陶隆分刑峒啊拔逍讨畬偃?，而罪莫大于不孝”，提出要借用國(guó)家法律的權(quán)威，維護(hù)其宗法等級(jí)關(guān)系和道德秩序。在這里，“孝”既被賦予了自然屬性，也被賦予了社會(huì)屬性，并被看作是國(guó)家統(tǒng)治，社會(huì)和諧的重要因素。

三、“孝”的不同內(nèi)容

《孝經(jīng)》盡管文字簡(jiǎn)約，但內(nèi)涵豐富，根據(jù)不同人的身份差別規(guī)定了行“孝”的不同內(nèi)容：一是天子之“孝”要求“愛(ài)敬盡于其事親，而德教加于百姓，刑于四?！?，用自身的孝道來(lái)感化百姓。二是諸侯之“孝”要求“在上不驕，高而不危，制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢”，這樣才能使得自身“長(zhǎng)守富”“長(zhǎng)守貴”“富貴不離其身”。三是卿大夫之“孝”要求“非法不言，非道不行，口無(wú)擇言，身無(wú)擇行”，這里強(qiáng)調(diào)要達(dá)到“三者備”，即“先王之法服”“先王之法言”“先王之德行”。四是士階層的“孝”要求“忠順事上，保祿位，守祭祀”。五是庶人之“孝”要求“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母”，做到身邊能夠做到的事，因?yàn)椤靶o(wú)終始，而患不及者，未之有也”，如果你說(shuō)你做不到孝道，那根本不可能。與儒家其他文化一致，《孝經(jīng)》里的孝文化也是博大精深，微言大義，兼顧到社會(huì)各個(gè)階層且都有具體規(guī)范。

四、“孝”的做法

物質(zhì)上的做法為：“用三牲之養(yǎng)”。而重要的是精神上、行為上、態(tài)度上，最直接的做法有五種：一是“子曰：孝子之事親也，居則致起敬（孔傳：謂虔恭朝夕，盡其歡愛(ài)。要充分表達(dá)出對(duì)父母的恭敬）。二是養(yǎng)則致其樂(lè)（鄭注：若進(jìn)飲食之時(shí)，怡顏悅色。要充分表達(dá)出照顧父母的快樂(lè)）。三是病則致其憂（鄭注：若親之有疾，則冠者不櫛，怒不至詈，疾止復(fù)故。要充分表達(dá)出對(duì)父母健康的憂慮關(guān)切）。三是喪則致其哀（父母去世時(shí)，要充分表達(dá)出悲傷哀痛。如《喪親章》中所說(shuō)“哭不偯，禮無(wú)容，言不文，服美不安，聞樂(lè)不樂(lè)，食旨不甘，此哀戚之情也”）。四是祭則致其嚴(yán)（祭祀的時(shí)候要充分表達(dá)出敬仰肅穆）。

在這五者之中，筆者認(rèn)為其中祭祀的重要性很突出。如《圣治章》“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天”，用比較的手段強(qiáng)調(diào)“配天”，即祭祀祭天的重要性，并舉周公祭天之例，使得四海之內(nèi)各諸侯恪盡職守。同時(shí)，祭祀也突出了孝經(jīng)談孝的天人感應(yīng)?！陡袘?yīng)章》中提及“天地明察，神明彰矣”說(shuō)明了明王能明察天之道，明曉地之理，以奉事父母的孝順?lè)钍绿斓?，天地之神也就名察明王的孝心，充分顯現(xiàn)神靈，降下福祐。其中，還有“宗廟致敬，不忘親也”“宗廟致敬，鬼神著矣”，說(shuō)明祭祀感應(yīng)天地，突顯出“孝”的天人境界。

《孝經(jīng)》非常嚴(yán)謹(jǐn)，還談及了諫諍，曾子曰“敢問(wèn)子從父之令，可謂孝乎”，孔子的回答為“從父之令，又焉得為孝乎？”聽(tīng)從父親的命令是應(yīng)該的，不能算作“孝”，但“故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父”，面對(duì)父親不義的行為，應(yīng)當(dāng)及時(shí)勸諫。

五、“孝”的推廣

《廣要道章》中談及“禮者，敬而已矣”，由敬的方式出發(fā)，通過(guò)尊敬對(duì)象的不同延伸出孝、悌、忠、信、禮等。這點(diǎn)在《廣揚(yáng)名章》中有更多的提及，“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長(zhǎng)；居家理，故治可移于官”，這里將《孝經(jīng)》中的重要觀點(diǎn)提了出來(lái)，使得《孝經(jīng)》不只談孝，更注重于以孝勸忠，為治國(guó)安邦給出哲學(xué)觀點(diǎn)。

有關(guān)孝與忠，《孝經(jīng)》在中國(guó)倫理思想中，首次將孝親與忠君聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為“忠”是“孝”的發(fā)展和擴(kuò)大，并把“孝”的社會(huì)作用推而廣之，認(rèn)為“孝悌之至”就能夠“通于神明，光于四海，無(wú)所不通”。中國(guó)古代在選拔官員時(shí)，也常常把“孝”作為極為重要的標(biāo)準(zhǔn)。如漢代舉孝廉成為一種由下向上推選人才為官的制度，作為察舉制的主要科目之一，為官吏晉升的正途，不少名公巨卿都是孝廉出身，對(duì)漢代政治影響很大。古代朝廷也通過(guò)各種途徑訪察孝悌之人，或選為官吏，或大加表彰，以弘揚(yáng)“孝”和“忠”，來(lái)規(guī)范社會(huì)風(fēng)氣，維護(hù)國(guó)家統(tǒng)治?！墩撜Z(yǔ)·為政》中提及“孝慈則忠”，《論語(yǔ)·八佾》中提及“君使臣以禮，臣事君以忠”，兩篇都將“孝”與“忠”結(jié)合一起，“忠”正是由“孝”所轉(zhuǎn)化而來(lái)?！妒空隆贰肮室孕⑹戮齽t忠”，將對(duì)父母的孝推廣到對(duì)君主的忠誠(chéng)，也是將家庭和睦推及到國(guó)家安定。由此可見(jiàn)，君王將孝引用于治國(guó)安民之中將會(huì)使得全國(guó)上下同心，國(guó)家富強(qiáng)穩(wěn)定，這對(duì)于當(dāng)下新時(shí)代的中國(guó)具有重要的借鑒意義。

孝，作為儒家文化的一部分，也是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝，早已成為中華民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)美德，《孝經(jīng)》在規(guī)范和弘揚(yáng)這一傳統(tǒng)美德中發(fā)揮了獨(dú)特的作用。孝，盡管在今天被賦予了某些新的內(nèi)涵，但其傳統(tǒng)是一以貫之的。孝，仍是中國(guó)當(dāng)前社會(huì)大力提倡并需更好的繼承和弘揚(yáng)?！袄衔崂弦约叭酥稀保〉郊彝サ暮湍?，中到社會(huì)的和諧，大到國(guó)家的穩(wěn)定，孝都有極其重要的意義。我們要重視對(duì)中國(guó)古代文化的傳承，孝文化應(yīng)該擺在重要位置。

（作者單位：遼寧大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院研究生院）

責(zé)任編輯：宋 爽