陽城縣中莊湯帝廟劇場考

段飛翔

中莊村位于山西省陽城縣潤城鎮(zhèn)以東，距縣城13公里，處在沁河?xùn)|岸，樊山以西的河谷地帶。樊溪自東向西流經(jīng)中莊村。明朝以前，中莊村屬黑松溝，明初實(shí)行里甲制度后，被劃入白巷里，據(jù)廟中碑刻考知，清代廢里甲制以后俗稱中莊村。在陽城縣，這里是比較富裕的村落之一，有著豐富的煤鐵資源。村中現(xiàn)有居民280余戶，700余口人，以王、李、曹姓居多。

湯帝廟位于中心街道上，坐北朝南，是一座保存較完整的四合院建筑。廟院沿中軸線由南至北依次分布著戲臺(tái)、拜亭、正殿；戲臺(tái)兩側(cè)建有山門和鐘鼓樓，向北延伸建有東西看樓、小拜亭；老君殿、高襟殿、五虎殿分居正殿兩側(cè)。廟內(nèi)建筑多為明清遺構(gòu)。該廟于近年重修，屋脊、頂、垂戧脊獸，全部更新。樓臺(tái)殿宇富麗堂皇，畫棟飛甍流光溢彩，古廟煥發(fā)著新的氣象。廟內(nèi)現(xiàn)存清代碑刻14通。

東西山門、鐘鼓樓分居戲臺(tái)兩側(cè)，形制相同。山門之上各有額題：“惠茲萬物”“粒我蠶民”。山門三間，明間開門，次間砌墻。六角形束腰礎(chǔ)，上承圓木柱，拱形雀替上承闌額，柱頭施普柏枋，枋上施斗拱，三踩出假昂一跳，明間補(bǔ)間一朵。梁頭伸出作耍頭，正心瓜拱上承通枋，枋上墊散斗，斗上置正心枋，撐起屋檐。拾八級(jí)臺(tái)階而入，距門4米左右均建磚雕影壁，壁心嵌碑。

鐘鼓樓緊挨東西山門，均為二層建筑，單檐歇山頂，屋脊垂戧脊獸俱全。每面施斗拱三攢，三踩單昂，角科出斜拱。鐘鼓樓的第二層三面開窗，向院內(nèi)一側(cè)砌實(shí)墻，無柱。

戲臺(tái)坐南朝北，面對(duì)正殿。據(jù)戲臺(tái)脊枋題記記載，始建于清乾隆二十四年（1759年），宣統(tǒng)二年（1910年）重修，有金枋題記“時(shí)大清宣統(tǒng)二年歲次庚戌七月初六日吉時(shí)闔社重建”。戲臺(tái)懸山頂，琉璃瓦脊，脊飾鴟吻。屋頂簡瓦覆布，琉璃剪邊。戲臺(tái)面闊三間共9.65米，明間寬4.75米，進(jìn)深兩間，前臺(tái)進(jìn)深3.9米，后臺(tái)進(jìn)深3.2米。臺(tái)基高1.55米。前臺(tái)四根圓木柱，高3.3米。束腰方凳礎(chǔ)，礎(chǔ)高0.44米。礎(chǔ)間裝石質(zhì)矮護(hù)欄，高0.2米，兩側(cè)臺(tái)口處安高約1米的木質(zhì)護(hù)欄。檐柱上施丁頭拱，上承大、小額枋，枋上置斗拱，均為三踩單翹，明間平身科兩攢，耍頭為龍頭，次間平身科兩攢，耍頭三幅云。頂部被天花封蔽，不見梁架。戲臺(tái)金柱為方形抹角石柱，束腰方凳礎(chǔ)，柱間裝隔扇，分開前后臺(tái)，隔扇正中額題“鑒古臺(tái)”，“鑒”取鏡之意，“鑒古”即是以古為鑒。“鑒古臺(tái)”也就是這座戲臺(tái)的正式名稱。左右上下場門額匾題“清歌”“妙舞”，裙板上繪有中國古代“四美”圖畫。

看樓位于東西兩側(cè)，上下各六間，上為看戲之所，下為客房。懸山頂，灰脊，筒瓦覆頂，琉璃剪邊?？礃敲骈?.2米，進(jìn)深3.85米。下層檐柱為圓木柱，方凳礎(chǔ)，柱高2.45米。檐柱間裝三交六抹隔扇門，次間開窗。

拜亭南距戲臺(tái)12米，北距正殿3米。單檐歇山頂，琉璃瓦脊，屋脊上飾有鴟吻、仙人、寶瓶等。拜亭五檁四架椽，圓木柱，鼓鏡加覆蓮礎(chǔ)，柱升起，收殺、側(cè)角均不明顯。柱頭科三踩單昂，平身科每面一攢，明間出斜拱，耍頭為龍頭。拜亭面闊三間，9.7米，進(jìn)深4.65米，基高1.4米。拜亭梁架清晰，五架梁頭伸出前后，耍頭三福云。梁上施瓜柱兩根，承托金枋，三架梁插入金檁與金枋之間，梁上設(shè)脊瓜柱、角背，撐起脊枋、脊檁。四轉(zhuǎn)角于內(nèi)拽枋上施抹角梁，梁上施老角梁，老角梁上承托金枋，枋上置駝敦，承托踩步金梁與金檁，撐起屋頂。拜亭脊枋墨書“時(shí)順治八年歲在辛卯四月一十八日吉時(shí)創(chuàng)建”，與廟內(nèi)現(xiàn)存《拜亭賦》碑刻相互參證，可知拜亭創(chuàng)建于斯年。拜亭明間有楹聯(lián)一副，“人生如戲，歷盡千辛萬苦；戲如人生，演繹悲歡離合”。

正殿為湯帝殿，坐北朝南，始建年代不詳，現(xiàn)存為明代遺構(gòu)。懸山頂，琉璃瓦脊，脊飾鴟吻，屋頂筒瓦覆蓋。五檁帶前廊式構(gòu)架，面闊五間，通面闊14.9米，進(jìn)深四椽，5.7米。檐柱為圓木柱，覆蓮加石鼓柱礎(chǔ)，柱頭上施雀替，兩端施三才升承托墊板及檐枋，柱頭上縱向插入丁頭拱，上施三才升，承托由拜亭后檐柱縱向伸出的穿插枋。正殿檐柱柱頭科為五踩雙昂，耍頭三福云，平身科每面一攢，耍頭為龍頭。金柱間裝隔扇門。正當(dāng)間門額匾書“湯帝殿”。走馬板上繪成湯大帝之像，左右兩側(cè)依次是“八仙”中的何仙姑、鐵拐李等。

高禖神殿居于正殿左側(cè)，面闊三間，明間裝三交六抹隔扇門。老君殿緊挨高襟神殿，面闊一間。兩殿共用一個(gè)屋頂，懸山頂，琉璃瓦脊，筒瓦覆頂，琉璃瓦剪邊。兩殿通寬11.25米，進(jìn)深均為四椽，4.5米，基高0.25米。

五虎殿位于正殿右側(cè)，現(xiàn)存建筑為清代遺構(gòu)。通面闊三間，8.25米，進(jìn)深四椽，4.5米，基高0.4米。懸山頂，屋頂?shù)陀谡?米左右，琉璃瓦脊，簡瓦覆蓋。檐柱為圓木柱，鼓礎(chǔ)柱，柱頭施通枋，枋上置斗拱，上施斗口跳。檐柱掛楹聯(lián)一副：“戰(zhàn)鼎足聲震寰宇日月經(jīng)天，定三分功垂青史江河行地?！贝伍g檻墻高約0.8米，上安四抹隔扇窗，隔扇心為套方格圖案。殿內(nèi)供奉三國時(shí)蜀國的五虎上將。五虎殿前1米左右建小拜亭，單檐歇山頂，山花向前。今為存放廟內(nèi)碑刻之所。

財(cái)神殿面闊三間，五檁帶前廊式結(jié)構(gòu)，檐柱為圓木柱，鼓柱礎(chǔ)，柱頭施通枋，枋上施斗拱四攢，上施挑檐檁，承托起屋檐。懸山頂，琉璃瓦脊，筒瓦覆頂，綠琉璃瓦剪邊，鴟吻完好。

據(jù)嘉慶二十一年（1816年）《重修東西客房看樓鐘鼓樓山門門外市房并補(bǔ)葺一切碑記》記載：

館廟自創(chuàng)始以來，各殿以及拜亭、舞樓，屢經(jīng)重修補(bǔ)葺，極為壯麗。但東西客房、看樓、鐘鼓樓、山門舊制與殿亭、舞樓殊不相稱，且兼歷年既久，風(fēng)雨摧殘，幾至傾頹……兩客房、看樓舊制五問，基址殊狹，今則改為六間，上為客房看樓，下為禪室，展其基址而擴(kuò)大之。鐘鼓樓舊制近于照壁，今則移至東南、西南隅，雕其檐牙而高起之。兩山門舊制卑且暗，今則門前筑臺(tái)數(shù)尺。闊其形勢而使卑者高、暗者明。

由碑刻信息可知當(dāng)時(shí)各殿宇的布局、維修等情況。至遲在清嘉慶二十一年湯帝廟已經(jīng)形成具有舞樓、山門、東西客房、看樓、鐘鼓樓、正殿等的建筑布局——一個(gè)閉合性的神廟演劇場所。這種格局的形成，為神廟祭祀、演劇等活動(dòng)提供了良好的條件。隨著風(fēng)雨摧殘，很多建筑損壞嚴(yán)重，幾近傾頹。山門等其他附屬建筑與壯麗華美的殿亭、舞樓極不相稱，使人觀之感傷。于此決定重修廟宇，對(duì)東西客房、禪室、看樓、鐘鼓樓進(jìn)行重修，擴(kuò)其基址，客房與看樓由原來的五間擴(kuò)大為六間。筆者推測其原因有二：一是原建筑整體狹小，與廟內(nèi)其他建筑規(guī)模極不相稱。二是作為神廟劇場，為了容納更多的觀眾看戲，鐘鼓樓近于照壁，這次重修把它們向東南、西南移動(dòng)，并對(duì)鐘鼓樓重新進(jìn)行了修繕，使其更顯俊美。此次重修客觀上擴(kuò)大了神廟劇場的觀劇空間，對(duì)神廟祭祀、演劇活動(dòng)無疑是一次有力的支持。endprint

順治十年（1653年）的碑刻《創(chuàng)建拜亭碑記》詳細(xì)記載了拜亭的創(chuàng)建年代、經(jīng)過等，此碑砌于西影壁內(nèi)，碑高175厘米，寬77厘米，碑刻記載如下：

亭者，停也，止其所也。謂人所安足而依厥止也，必有名焉以稱之，所以昭來茲也?？贾T古亭，不勝紀(jì)名，不盡留要，皆燕閑游樂之所也。居恒讀其文，未嘗不感慨留連想見其人，雖然蘭亭已矣，梓澤丘墟，名勝易墜，身口昔已口后可知矣。吾中莊之新亭，則有異于是者。廟既當(dāng)陽，亭亦爽皚。其先大殿五楹，惟湯禱雨則正祀焉，而配以月蠟，從以玉龍。里人以報(bào)功而崇德也，亦以御災(zāi)而捍患也，其制可謂備矣！獨(dú)是春祈秋報(bào)之時(shí)，露臺(tái)之上以布為幄，不蔽風(fēng)雨，亭實(shí)為缺典焉。起貞卿伯于九原，當(dāng)其有事于廟，拮據(jù)惟勤，二十馀年寧口不逮，此即前之父老，或亦有商焉而未就者，時(shí)未至而事不起也。歲在辛卯，社宰曹君諱學(xué)信號(hào)敬臺(tái)者，始口諸同社筑基焉，結(jié)構(gòu)焉，未幾而亭成焉。收松巒之聳翠，映塔峰之參天，背三臺(tái)而面筆山，一社之觀瞻，千古之勝概也！且創(chuàng)壁于西，與東壁并峙，完矣，美矣！雖捐金者諸君有可書之績，管理者李漸有贊勷之勞，而經(jīng)營于朝夕者，曹君獨(dú)瘁之力也。昔明崇禎癸酉，寇擾三晉，士女流離。曹君任勞任怨，總理修筑，創(chuàng)石寨于南山之巔，迄今恃干城焉，豈獨(dú)一亭之建為足多耶！然亭成而不顏以名者，何斯亭也？父老飲射讀法之地，異于騷人燕閑游樂之所也，故無名也，因從社而以拜亭紀(jì)焉?？鬃釉唬骸鞍菹?，禮也?！倍Y失而求諸野，意在斯乎？社不易而亭不移，即他日風(fēng)雨催剝，吾意后之君子，又有思沏始之艱補(bǔ)而葺之者，當(dāng)不與蘭亭共已，梓澤同墟也。其功烏可泯耶？予喜而紀(jì)。又從而為之銘曰：亭亭者亭，屹屹者壁。人與亭存，功同壁立。於戲！不忘鐫于磐石。

清順治十年五月端陽日

恩貢進(jìn)士吏部候選知縣邑人李一桂謹(jǐn)撰

文中所提之新亭（即拜亭）由其所處特定的位置（神廟正殿之前），在功用上與歷史上享有盛譽(yù)的“蘭亭”及與之相類似亭子拉開了距離。此亭并不是供騷人燕閑游樂之所，而是有宗教祭祀、樂舞表演活動(dòng)的功能。由“其從社而以拜亭紀(jì)焉”可知其在“春祈秋報(bào)”之時(shí)多用于祈?；蚋兄x神靈庇佑進(jìn)行酬謝神靈和歡慶豐收的表演場所。從建筑形制上看露臺(tái)無蓋，受風(fēng)雨等自然環(huán)境的影響較大，于諸多活動(dòng)不便，實(shí)為當(dāng)時(shí)之遺憾。宋張?zhí)朴ⅰ妒穸\杌》卷下載：后蜀孟昶“廣政三年正月上元觀燈，露臺(tái)舞娼李艷娘有姿色，召入宮，賜其家錢十萬”，這是露臺(tái)與歌舞表演緊密結(jié)合的最早記載。歷代都有關(guān)于露臺(tái)承擔(dān)樂舞百戲表演的相關(guān)記載，其中亦包括戲劇演出。

露臺(tái)、拜亭和舞樓，在其演變歷程中都曾與戲劇表演有著緊密的聯(lián)系。后因其職能各有側(cè)重，導(dǎo)致了功能差異，最終成為了各具特色的職能性建筑。三者在建筑形制上既有聯(lián)系又有區(qū)別：露臺(tái)相對(duì)于舞樓、拜亭，建筑結(jié)構(gòu)較簡單，四周無柱，上不覆頂；舞樓、拜亭比于露臺(tái)更顯精美，建筑形制較復(fù)雜，四周設(shè)柱，柱上覆以不同形制的頂蓋。在其功用上亦有異同：“拜亭只演小型歌舞、神戲，露臺(tái)可演場面較大的歌舞雜技和宋金雜劇院本，而舞樓是專演正隊(duì)?wèi)?、院本和元明雜劇。至少在明代是這樣的。除特殊情況的祭祀之外，一般已不在舞樓上舉行祭神儀式了。這一點(diǎn)，終使它和擺放供品、舉行典禮又演出節(jié)目的多功能的拜亭、露臺(tái)，拉開了較大的距離。這距離一旦拉開，隨即表明戲曲藝術(shù)在神廟里業(yè)已獲得獨(dú)立的存在價(jià)值?！保ā渡轿鲬蚯梯嬁肌?，中華書局，2002年）露臺(tái)作為一種向拜亭、舞樓過渡的一種形態(tài)，在后兩者逐漸成熟之后，終被取代。現(xiàn)今廟內(nèi)已不見當(dāng)年之露臺(tái)。拜亭于順治辛卯年（1651年）在社宰曹學(xué)信的倡導(dǎo)下，合眾人之力修建。亭成，與周圍景物相互稱合，十分壯美。前文中所錄的碑刻中就有“收松巒之聳翠，映塔峰之參天，背三臺(tái)而面筆山，一社之觀瞻，千古之勝概也！且創(chuàng)壁于西，與東壁并峙，完矣，美矣！”的描述。字里行間流露出建亭者對(duì)重修后拜亭之盛景大加贊美之情，另一方面其實(shí)也是對(duì)自身功績的一種肯定。

《拜亭賦》中記載：“人庇大廈，神享明堂，祝豚蹄于設(shè)杓，載歌舞于陳嘗?！蓖嘎冻龃恕鞍萃ぁ本哂屑漓肱c娛樂一體兩面之功用，在祭禮中，有夏“杓”秋“嘗”。于此活動(dòng)之中，供神、人娛樂的表演活動(dòng)是一項(xiàng)重要環(huán)節(jié)。由此，筆者大膽猜測在湯帝廟用于戲劇演出的舞樓正式出現(xiàn)之前，其很可能就已經(jīng)在承擔(dān)戲劇演出活動(dòng)了?？梢?，中莊湯帝廟的現(xiàn)存建筑、碑刻對(duì)研究山西地方性的神廟劇場的演變有一定的價(jià)值，也是露臺(tái)向舞樓演變的一個(gè)很好例證。

廟內(nèi)所存康熙三十年（1691年）《補(bǔ)葺湯帝廟重修舞亭記》碑文記載：“至于舞亭，全勢傾圮，鞠為茂草，擊目傷心。君獨(dú)無意乎？”可知湯帝廟在康熙早期就有舞亭，此廟在祭祀活動(dòng)中也必定早有戲劇的演出。舞亭對(duì)于神廟的整體布局、人們的生活來說都是重要的一部分，所以舞亭倒塌才會(huì)引起民眾的感傷。也是基于此原因，人們才決定進(jìn)行此次重修。整個(gè)過程由值年社首的兩位曹公，聯(lián)合十二水官組織，各階層民眾共同捐資，共同修繕。舞亭于康熙三十年（1691年）二月二十九日修繕完畢，再現(xiàn)盛景，有文字記錄：

比之舊跡更高廊弘麗，大侈前規(guī)。工既訖功，歸然改觀，洵如詩之口口，如松之茂，如竹之苞也。嗟乎！前之日何以動(dòng)人悼且嘆！今之日何以使人欣且羨也！

這些記載從不同的側(cè)面透露出中莊湯帝廟舞亭，對(duì)于廟宇布局、人們精神娛樂活動(dòng)的重要作用及宗教祭祀活動(dòng)的影響之大。所以在重修完成之際，他們才會(huì)立碑記述此過程，并對(duì)新建舞亭進(jìn)行了細(xì)致的描述，贊美之情流露于行文之間。

現(xiàn)存地方文獻(xiàn)資料記載，“中莊秧歌”其實(shí)源于上莊村，是人們在生活?yuàn)蕵愤^程中，在歌舞表演的基礎(chǔ)上融入了不同的敘事內(nèi)容，形成具有地方特色的歌舞小戲。產(chǎn)生于上莊的地方劇種為什么會(huì)被稱為“中莊秧歌”呢？其原因是清末民初潤城鎮(zhèn)上莊、中莊和下莊三莊在地理區(qū)位上相連，出于管理需要，三莊統(tǒng)一由中莊村管理，所以才會(huì)把產(chǎn)生于上莊的地方小戲命名為“中莊秧歌”。

在中莊村，很早就有人在哼唱這種秧歌調(diào)調(diào)，但是當(dāng)時(shí)還沒有形成完備的形式?！爸星f秧歌”真正形成規(guī)模并興盛起來大概要追溯到1940年前后了。當(dāng)時(shí)八路軍的老二團(tuán)就駐在中莊村湯帝廟內(nèi)，在這里設(shè)立供給部，支持著太行山區(qū)的抗日戰(zhàn)爭。為了配合當(dāng)時(shí)形勢的需要，時(shí)任團(tuán)長的陳建興動(dòng)員村中積極分子和文藝愛好者成立了醒民劇團(tuán)。當(dāng)時(shí)劇團(tuán)負(fù)責(zé)人為上莊的衛(wèi)金龍，下莊的李敦興、段佰祥等人，編劇導(dǎo)演為下莊的張澤生和李宜川。他們積極創(chuàng)作了一系列的劇目，有《節(jié)約一把米》《拼命》《河神娶妻》《王秀蘭》《二流子回頭》《四姐妹拜壽》《擁軍》《小參軍》等，并在多地進(jìn)行演出，積極配合著當(dāng)時(shí)的革命工作，宣傳男女平等、送子參軍、破除迷信等，對(duì)鼓舞民眾的抗日斗志起著積極的作用。

但是可惜的是，隨著老藝人們的相繼過世，“中莊秧歌”大部分曲調(diào)得不到傳承，面臨失傳危機(jī)。政府為保護(hù)這種傳統(tǒng)地方性劇種的傳承做了很多努力，不僅在經(jīng)濟(jì)上給予支持，還在積極地實(shí)施保護(hù)政策。2008年“中莊秧歌”被列入晉城市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在2011年被列入山西省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。這些政策的支持為地方劇種的傳承和保護(hù)起著積極的作用。

當(dāng)前，我們已經(jīng)很難再看到“中莊秧歌”在廟會(huì)中演出。在由中莊村與上、下莊村輪流承辦的廟會(huì)上，當(dāng)?shù)孛癖姼嗟氖茄埳宵h梆子、上黨落子和地方的豫劇團(tuán)進(jìn)行表演。

作者單位：山西師范大學(xué)endprint