川江號子的文化價值及其保護傳承研究

李璐伶

摘 要：川江號子在多元化文化的融合與歷史文化的變遷影響下，已經(jīng)成為了中國一種富有特色的民間音樂形式，也是外界對川江流域文化進行認識與了解的主要方式。雖然國家文化部早已將“川江號子”列入到中國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但還沒有充分研究保護傳承川江號子的方式。有鑒于此，本文首先分析了川江號子的文化價值，其次，深入探討了川江號子的保護傳承措施。

關(guān)鍵詞：川江號子；文化價值；保護傳承

1.前言

川渝民間藝術(shù)是存在于川渝地區(qū)幾千年的一種地域文化，獨具魅力、且歷史久遠，川江號子就是川渝民間藝術(shù)的主要代表。在持續(xù)數(shù)千年的木船航運時代，每當有船只溯江航行、闖過險灘的時候，都需要纖夫“拉一把”，而在纖夫負重前行時通常都會喊出豪邁、高亢的號子來鼓勁，長時間下來就出現(xiàn)了川江號子。川江號子在多元化文化的融合與歷史文化的變遷影響下，已經(jīng)成為了中國一種富有特色的民間音樂形式，也是外界對川江流域文化進行認識與了解的主要方式。川江號子早已突破了地域和時間的制約，成為了中華民族、乃至世界的人類文化遺產(chǎn)。但是隨著近年來區(qū)域經(jīng)濟的迅猛發(fā)展，川渝航道早已沒有纖夫的存在，一批批高吼過川江號子的老船工也逐漸離開人世，川江號子也就被束之高閣，面臨著嚴重的生存危機。雖然國家文化部早已將“川江號子”列入到中國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但還沒有充分研究保護傳承川江號子的方式，由此可見，川江號子的文化價值及其保護傳承的研究就顯得尤為重要。

2.川江號子的文化價值分析

2.1 川江號子是中國較早的多聲音樂雛形。

川江號子的出現(xiàn)與川渝地區(qū)人民豪爽直率、能歌善舞的性格及川渝航道的特殊性息息相關(guān)，川江號子主要包括下灘號子、上灘號子、平水號子等多種形式，而基于船行方向、河段水系等的差異，又可將川江號子細分為拉纖號子、起帆號子、撐籬號子等多種類型。川江號子最早出現(xiàn)在春秋時期，可以將其視為中國較早的多聲音樂雛形，且在音樂表演中大規(guī)模應用。川江號子的演唱方式是“一人領(lǐng)頭、眾人合唱”，由號子頭來指揮全體纖夫的勞動強度張弛與勞動工序銜接。川江號子蘊含了川渝地區(qū)人民團結(jié)協(xié)作、堅毅不拔的意志與精神。

2.2 川江號子豐富了民間音樂的節(jié)奏形式。

川江號子的節(jié)奏往往會隨著纖夫的勞動強度與水文氣象的變化而變化，可對勞動頻率、行船速度進行有效控制，與此同時，號子頭還會對號子的唱詞與節(jié)奏進行即興改變，以此來形成混合型節(jié)奏的典型音樂特征。若行船于平靜的江面，那么號子節(jié)奏的音樂性很強，且具有悠揚、舒緩的特點；若行船于險灘大浪，那么號子節(jié)奏會變得較為急促、高昂、緊湊，甚至會達到“拼命”的狀態(tài)，會迸發(fā)出驚天地、泣鬼神的磅礴氣勢。值得注意的是，有相當數(shù)量的川江號子沒有唱詞，只是通過一系列語氣詞（嗨、喲、嘿等）來加強氣勢、變化節(jié)奏，形成別具一格的民間音樂節(jié)奏形式，并且還會直接影響到其它民間音樂形式。

2.3 川江號子是川渝地區(qū)傳統(tǒng)民間音樂文化的縮影。

川江號子的地域性較強，音調(diào)色彩都會有較為濃郁的四川特色，旋律還會經(jīng)常采用多種裝飾音（包括倚音、上下滑音等）。羽調(diào)式在川江號子中較為常見，尤其是淋漓盡致地體現(xiàn)在船工合唱的吃喝聲。與此同時，川江號子還吸收了多種戲文故事內(nèi)容及多種地方藝術(shù)音樂（包括金錢板、四川揚琴、川劇等）的音調(diào)。由于絕大多數(shù)的船工都喜愛戲劇曲藝，所以，川江號子也就會融入較多川渝地方曲藝與戲曲的元素，是川渝地區(qū)傳統(tǒng)民間音樂文化的縮影。

2.4 川江號子唱詞可用于對川江流域的自然景觀與風土人情進行研究。

川江號子的草根性、民間性較為突出，其本質(zhì)來源實際是基層人民多年從事體力勞動所形成的生活基料。川江號子唱詞或是調(diào)侃異性，或是描述川江流域的古跡物產(chǎn)與風土民情，或是表現(xiàn)出船工艱苦的工作場合，《魁星樓》、《八郎回營》、《桂姐修書》、《十八扯》等均是川江號子的代表曲目。由此可見，通過川江號子唱詞，能夠?qū)Υń饔虻淖匀痪坝^與風土人情進行研究。

3.川江號子的保護傳承措施

3.1 借助音響資料來進行保護

若希望能夠?qū)Υń栕舆M行較好地傳承與真實地再現(xiàn)，那么音響資料記錄就顯得尤為重要，范裕倫、陶鵬、范裕倫等都是在這方面做出過卓越貢獻的人。以陶鵬為例，他出身于川江流域的船工世家，也是全國第一人將川江號子搬上舞臺，并且將川江號子聲音灌成唱片；陶鵬還與一批社會人士、藝術(shù)家合作建立了“川江號子學會”，負責保存、整理與川江號子相關(guān)的資料。而由范裕倫先生錄制的《川江號子》唱片則在世界青年聯(lián)歡節(jié)上大放異彩，獲得了寶貴的金質(zhì)獎章。陳邦貴則在1987年“世界大河歌會”的舞臺上現(xiàn)場向來自于全球各地的觀眾演唱川江號子，所有的觀眾都驚呆了，不自覺地用心靈去體會來自于具有五千年文化沉淀的中華民族的大河歷史，閱讀川江流域所出現(xiàn)的人世悲歡。

3.2建立傳承體制，培養(yǎng)后繼人才

在川江號子的保護傳承過程中，務必要有階段、有規(guī)劃、有層次、有組織地開展，最大限度地防止川江號子在保護傳承時出現(xiàn)盲目性、自發(fā)性、片面性。

（1）川江號子的傳承應倚重教育

川江號子得以傳承的最佳方式就是教育，要讓與川江號子有關(guān)的報刊、雜志、鄉(xiāng)土教材等走入當?shù)氐闹行W。川江流域是川江號子的發(fā)源地，川江流域各中小學應該設立川江號子傳承保護基地，開設與川江號子相關(guān)的課程，邀請川江號子非遺傳人入校傳授川江號子，加強青少年對于川江號子的了解。

（2）培養(yǎng)文化層次高的傳承人。

任何一種民俗文化與藝術(shù)傳承的生命力都會受到傳承人文化層次高低的影響，并且也會對民俗文化與藝術(shù)的獨特性與原創(chuàng)性造成影響。川江號子的傳承并非原封不動，而是要有針對性、有選擇性地傳承，這就需要傳承人具備一定的文化層次。

（3）加大對民俗文化藝術(shù)的保護、挖掘、整理和傳承。

可制定《川江號子傳承人管理辦法》，對有重大貢獻的傳承人給予適當生活補助。每年還要安排專門經(jīng)費，利用職業(yè)技術(shù)學校或者群眾文化藝術(shù)中心，組織川江號子文藝骨干進行集中培訓，并在各社區(qū)、村莊建立川江號子傳承講習所。

基金項目：四川省教育廳人文社科一般項目（16SB0106）非遺視野下“川江號子”的收集、整理與研究

參考文獻

[1].李明春.巴渝地方戲曲音樂與川江號子的發(fā)展探析[J].當代音樂，2011（12）

[2].梁明娟.川江號子的音樂文化價值探究[J].中國民族博覽，2016（12）

[3].劉征宇.讓“川江號子”再次響起——以民俗音樂劇《靈崖天音》為載體[J].中國藝術(shù)時空，2017（12）

（作者單位：西華師范大學音樂學院）