孔子和老子雖然都認(rèn)同一個(gè)“道”,但又各自對(duì)“道”有著不同的認(rèn)識(shí)和表述,所謂“一道各表”。
談?wù)撝腥A文化,離不開孔子與老子。孔子與老子是中華文化的兩大巨人,是一儒一道的兩大代表性人物,是中華精神的典范。
儒家思想和道家思想是中華文化的核心理念,它們不同于希臘文化的真理,也不同于希伯來(lái)文化的上帝。無(wú)論是老子還是孔子,它們都基本認(rèn)同一個(gè)根本性的起點(diǎn),那就是“道”。在孔子思想里,“道”是高于一切的??鬃诱f(shuō),君子“謀道不謀食……憂道不憂貧”,把“道”放在實(shí)利之上。孔子還說(shuō),“朝聞道,夕死可矣”,孔子甚至把“道”置于生命之上,“道”是生命存在的根本性意義。老子把“道”作為世界本原的地位,“先天地生……可以為天下母……字之曰道?!保ā兜赖陆?jīng)》二十五章)同時(shí)老子還把“道”放在價(jià)值的位置,認(rèn)為人要守道“道”,有些做法是背離“道”的,“物壯則老,是謂不道?!保ā兜赖陆?jīng)》三十章)
孔子和老子雖然都認(rèn)同一個(gè)“道”,但又各自對(duì)“道”有著不同的認(rèn)識(shí)和表述,所謂“一道各表”。
孔子恕道:己所不欲,勿施于人
談?wù)撊寮遥仨氄務(wù)摽鬃?,孔子作為“儒家的集大成者”是?dāng)之無(wú)愧的,他在儒家文化的歷史上起到了承前啟后的重要作用。
孔子的學(xué)說(shuō)可以說(shuō)是駁雜的,孔子提出的具體理念和重要理念也是非常繁多和復(fù)雜的。
孔子提過(guò)五德說(shuō):恭、寬、信、敏、惠?!墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》記載:“子張問(wèn)仁于孔子。孔子曰:‘能行五者于天下為仁矣。‘請(qǐng)問(wèn)之?!唬汗?、寬、信、敏、惠?!?/p>
孔子主張四教說(shuō):文、行、忠、信?!墩撜Z(yǔ)·述而》記載,“子以四教,文行忠信?!?/p>
孔子主張君子三道說(shuō):仁、智、勇?!墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》:“子曰:君子道者三,我無(wú)能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼?!保鬃诱J(rèn)為自己也沒(méi)有做到,一方面是自謙,一方面也說(shuō)明仁智勇確實(shí)是很難做到的,仁需要極高的人格,智需要極高的能力,勇需要極高的意志。)
孔子推崇文明二向說(shuō):禮、樂(lè)。孔子終生致力于恢復(fù)儒家的兩大文明:禮樂(lè)文明,所以孔子感嘆“禮崩樂(lè)壞”,試圖重建禮樂(lè)文明。
孔子提出了雜多的具體理念:五德說(shuō)、四教說(shuō)、君子三道說(shuō)、文明二向說(shuō),那么統(tǒng)領(lǐng)這些具體理念的核心理念是什么?亦即孔子一以貫之的“道”是什么?孔子必然會(huì)想到涉及到論述到這個(gè)問(wèn)題,孔子認(rèn)為自己一以貫之的“道”就是:忠恕??鬃訉⑦@一核心思想告訴了弟子曾子,而曾子轉(zhuǎn)述給了其他弟子?!墩撜Z(yǔ)·里仁》:“子曰:‘參乎,吾道一以貫之。曾子曰:‘唯。子出。門人問(wèn)曰:‘何謂也?曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣?!?/p>
一般認(rèn)為,忠和恕是兩個(gè)維度,忠指向有所為,《論語(yǔ)·雍也》:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”恕指向有所不為,《衛(wèi)靈公》:“己所不欲,勿施于人。”忠是要做什么,恕是不要做什么。但這就出現(xiàn)悖論,既然孔子談?wù)摰氖且灰载炛摹暗馈保簿褪钦劦氖且粋€(gè)核心理念,不會(huì)出現(xiàn)兩個(gè)理念。另外,四教說(shuō)(文行忠信)里已經(jīng)有忠了,作為核心思想再次出現(xiàn)忠,就會(huì)重復(fù)。要解決這一問(wèn)題也不難,那就是忠和恕并非兩大理念,不是“忠和恕”的關(guān)系,而是主張“忠于恕”,也就是那個(gè)一以貫之的“道”是“恕”。
還有一個(gè)證據(jù)可以證明這一點(diǎn),當(dāng)子貢向孔子請(qǐng)教,期待用一言來(lái)指導(dǎo)終身的踐行,孔子給出的直接答案就是恕,這是非常明確的信息?!墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子貢問(wèn)曰:‘有一言而可以終身行之者乎?子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施于人?!币蚨鬃右灰载炛摹暗馈币簿褪撬〉?,也就是“己所不欲,勿施于人”。
孔子明確了自己的核心理念是恕道。恕道是無(wú)為法,強(qiáng)調(diào)不要做什么:“己所不欲,勿施于人?!彼〉乐疅o(wú)為法,正好與孔子推崇舜的理念一致,舜是無(wú)為而治?!墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“無(wú)為而治者,其舜也與!”當(dāng)然,孔子的無(wú)為與老子的無(wú)為是有所不同的。孔子的無(wú)為是“己所不欲,勿施于人”,而老子的無(wú)為是“人之不欲,勿施于人”。
孔子認(rèn)為,恕道即“己所不欲,勿施于人”,自己不愿意的事情不能強(qiáng)加于人。這里面還涉及一個(gè)理論前提,憑什么“己所不欲,勿施于人”, 自己不愿意的事情為什么就不能強(qiáng)加于人?孔子對(duì)此也是有自身的理論前提作為支撐的,那就是因?yàn)槿诵允窍嗤ǖ?,自己不愿意的事情別人也是不愿意的,《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》:“性相近也。”這一思想在生活中體現(xiàn)為:“將心比心”“換位思考”。
老子無(wú)為道:人之不欲,勿施于人
談?wù)摰兰遥仨氄務(wù)摾献?,因?yàn)槔献邮堑兰椅幕膭?chuàng)始人。老子不僅是道家文化的創(chuàng)始人,還是中國(guó)具有本體意義的大哲學(xué)家,也是世界大哲學(xué)家。西方哲學(xué)家中的黑格爾、海德格爾、哈耶克等,都給予了老子很高的評(píng)價(jià)。
老子把無(wú)為上升到了“道”的高度,認(rèn)為“道”是無(wú)為的:“道常無(wú)為?!保ā兜赖陆?jīng)》三十七章)因?yàn)椤暗馈笔菬o(wú)為的,而圣人法道而行,所以圣人“處無(wú)為之事”(《道德經(jīng)》二章),圣人是無(wú)為而治的。無(wú)為作為老子的核心思想,這基本是共識(shí),無(wú)為而治成為一句常用語(yǔ)。其爭(zhēng)議主要在于無(wú)為到底是什么含義。
無(wú)為是不把意志強(qiáng)加給別人。為字的原字形是上下結(jié)構(gòu),上爪下象,從爪從象,原意是人對(duì)大象進(jìn)行馴化,馴化意味著改變本來(lái)狀態(tài),是強(qiáng)加人的意志,所以“為”的本義是意志的強(qiáng)加,故而無(wú)為也包含不強(qiáng)加意志的意思。而不強(qiáng)加意志的前提是自身意志的不彰顯,因而無(wú)為即無(wú)意志、不強(qiáng)加意志于人。 “我無(wú)為而民自化。”(《道德經(jīng)》五十七章)不把意志強(qiáng)加給人,也可以表達(dá)為:人之不欲,勿施于人。
在老子思想里,對(duì)于“為”的問(wèn)題,有的地方是反對(duì)“為”的,比如“為之者敗之”;而有的章節(jié)又是主張“為”的,比如十六章中的“為而不爭(zhēng)”“為而不恃”“為之于其無(wú)有也”。出現(xiàn)這種情況,并非老子思想的悖論,而是“為”具有不同的含義。凡是老子在反對(duì)“為”時(shí),這里的“為”是強(qiáng)加意志的含義;凡是老子在主張“為”時(shí),這里的“為”是“做”的意思。