郭象《莊子注》中“自然觀”的三個維度

廉 天 嬌

(鄭州大學 公共管理學院哲學系，河南 鄭州450001)

郭象《莊子注》中“自然觀”的三個維度

廉 天 嬌

(鄭州大學 公共管理學院哲學系，河南 鄭州450001)

郭象的《莊子注》中對于“自然”的論述獨辟蹊徑。他的“自然”觀，不僅吸收借鑒了先秦道家的“道法自然”思想，并且糅合儒家的“天命心性”思想?！白匀挥^”的三個維度，從宏觀宇宙層面，揭示不為而自然的萬物生成狀態(tài)，繼而追溯個體事物在宇宙蒼穹之下的自生，最后再到具體事物自性的不同造成了千差萬別。他的“自然觀”是實現(xiàn)“名教”與“自然”結合的基礎。

郭象；《莊子注》；自然；自生

魏晉“元康玄學”的玄學家郭象，在《莊子序》中闡述了他的主要觀點，“通天地之統(tǒng)，序萬物之性，達生死之變，而明內(nèi)圣外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也”[1]1。郭象認為，莊子的哲學主要講四方面內(nèi)容：“通天地之統(tǒng)”即“造物無物”；“序萬物之性”即順自然；“達死生之變”即齊生死；前三個層面，都歸結于第四方面，即“明內(nèi)圣外王之道”。湯用彤在《魏晉玄學論稿》中解釋道：“內(nèi)圣”就是要順乎“自然”，“外王”則主張不廢“名教”，主張“名教”合乎“自然”，“自然”為本為體，“名教”為末為用[2]106。郭象認為的自然，并非如同先秦道家“道法自然”那樣，是純粹的自然之天的意義，也并非漢代王充在著作《論衡》里談到的“天道自然”。他的“自然”并不僅僅將其視作“道”的另一個名稱，還包含以下幾個獨創(chuàng)性內(nèi)涵：第一，相對于宇宙本體來說，萬事萬物作為一個整體是自然而然，沒有造物者，即“上知造物無物”，不為而自然形成。第二，相對于整個世界的萬事萬物來說，個體事物也是自然而然，自生自化而來的，即“下知有物之自造也”。第三，相對于個體事物之間的差異性，是由其“自性”“本性”決定的，率性直往者，亦是自然。

一、造物無主：不為而自然

魏晉玄學一直注重用思辨的方法來討論天地萬物存在的根據(jù)，由人事綱常轉(zhuǎn)向形而上學本體論的思考。郭象的自然觀，也對天地萬物的生成以及存在狀態(tài)作了說明。他在解釋《齊物論》中的罔兩與景的對話時，注曰：

世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而后始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化于玄冥者也。故造物者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。[1]60

郭象認為，宇宙間的萬事萬物都是自然生成的，天地間沒有造物主。如果向前追溯宇宙萬物的生成，中國的遠古神話傳說中，似乎存在有“造物者”的痕跡，譬如盤古開天辟地，女媧摶土造人。但是盤古、女媧畢竟不同于西方的上帝，他們不是不朽無死的神。張永超博士認為，盤古開天辟地的方式不具備造物主的特質(zhì)。他在《天人之際——儒道天人觀新論》一書中寫道:“盤古有生有死，而且死后化為萬物，這意味著盤古不具備‘神’的特征，似乎只是一種自然現(xiàn)象……關于開天辟地的說法，主要是一種陰陽變易的結果，這是一種自然而然的演化生成論，這里沒有造物主的問題?！盵3]17這一觀點可以佐證郭象的“造物無主”的思想。

既然根本沒有造物主，萬物的產(chǎn)生就不可能依賴某個“推動者”，進而也不會有“造物者”進行有目的的活動，那么這一切都是無為的、自然而然的。萬物的生成就是不為而自然的。郭象在《莊子注》里多處提到自然與無為、不為、自為的關系：

自然者, 不為而自然者也。(《逍遙游注》)

言物皆自然，無為之者也。(《大宗師注》)

天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為。(《秋水注》)

天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳……自為耳，不為也，不為也則為出于不為矣。為出于不為，故以不為為主。(《大宗師注》)

天地間的一切事物，均是自然產(chǎn)生的，大鵬能飛得很高，斥晏鳥只能飛得低，以及樁木之能長，朝菌之能短，這些都是皆自然之所能，非為之所能?！安粸椤本褪恰胺怯袨椤?，可以視作“無為”，既然外物對其“無為”，那么必是自身的“自為”。因為“無為”并不是什么都不作，“自為耳，不為也”，“自為”也可以看成是一種“無為無造”，沒有外力的推動，不為而自能，因而“自為”是“自然”的表現(xiàn)。此外，湯一介先生還認為，“自然”有“無為”的意思，他在《郭象與魏晉玄學》一書中說：“郭象把這種‘自為’稱為‘自然’，即是說自己為自己，不是為別的東西……‘自為’是‘無為’的一種表現(xiàn)形式，是和‘有為’不同的。”[4]142

綜合以上論述，郭象的“自然”，在宇宙生成論層面包含的主要意思就是不為、無為、自為。宇宙萬事萬物作為一個整體，自然是其存在的狀態(tài)，萬物自己存在變化，沒有一個東西使它如此。那么作為每一個具體的存在物的個體，存在的形式是否也是自然而然呢？需要進一步論證萬物的自生。

二、萬物自生：我之自然

前面提到，郭象注《莊子》的基本思想是“上知造物無物，下知有物之自造”。物之自造，說的就是個體事物的“自生”。郭象對此的詳盡論述在《齊物論注》里：

無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。[1]26

彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。[1]29

在郭象看來，“無”就是“無”，它不能生“有”，此外不僅“無”不能生“有”，而且“有”也不能生“有”，如果此“有”能生彼“有”，此“有”就是彼“有”的因，彼“有”是此“有”的果，因果循環(huán)往復，向上追溯，必定有一個“有”占據(jù)造物主的位置了。這與郭象所言“上知造物無主”就是相悖的。因此，任何事物都只能是“塊然而自生耳”，自生就是“非我生”，并且也是“非他生”的。湯一介準確地把握了“自生”這一概念，他認為，在郭象的《莊子注》中，“自生”大體有三個相互聯(lián)系的含義：“自生”意謂“非他生”，“自生”意謂“非有故”，“自生”意謂“非有因”[4]139。楊立華進一步補充了一個重要的意涵——“自生”意謂“非我生”[5]110。事物的“自生”是“非有故”“非有因”，即“無故”“無因”的。其實兩者都是一個意思，“故”意味“緣故”，和“原因”意思是一樣的。事物的變化是自身如此，不需要原因，自然而然，不借助外界條件。事物不僅是沒有其自身以外的目的，而且也沒有其自身內(nèi)在的目的。

“自生”既不是靠著“無”而存在的，也不是根據(jù)“有”生成的，而是不知其所以然而然地自然如此生的，如此存在了。所以郭象說“彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然”，萬物的自生都是自然而然的。但是，這種“自然而然”的存在，又是沒有任何原因、任何條件的。個體事物存在的形式就已經(jīng)如此了，事物的存在是沒有目的的，根本不可能去知曉它如此存在的原因。事物的生生化化，其終極原因不在事物的外部，而是事物自身運動變化的結果?！拔锔髯匀?，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。”事物的存在是不知其所以然而然，盡管外在形式表現(xiàn)差異很大，但是存在的這種自然而然的狀態(tài)卻是相同的。郭象在《齊物論注》中說：“皆不知其所以然而然，故曰芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣。生者皆不知所以生而自生矣。萬物雖異，至于生不由知，則未有不同者也，故天下莫不曰芒也。”[1]32這是對“不知所以然而然”的進一步解釋，縱然事物表現(xiàn)出得自然而然，但也會陷入不可知當中。這是因為郭象在《齊物論注》中說“凡物云云，皆自爾耳，非相為使也”，提到“自爾”一概念，實質(zhì)上與“自生”的含義是相同的，如他說“萬物皆造于自爾”，也是“有物之自造”的意思。郭象在《天運注》里說，“自爾，故不可知也”?！白誀枴薄白陨倍紝儆诓豢芍模砻嫔夏承┦挛锏倪\動變化，似乎可以找到一些原因，可如果對這事物生化的原因不斷地追問下去，就會發(fā)現(xiàn)它的存在和變化是根本沒有什么原因的。沒有原因，卻要窮究事物的原因，只能陷入不可知的困惑之中?？傊f物的自生是自然而然沒有原因的。但是進一步思考，每個個體事物的千差萬別是怎么造成的？這就需要探究事物的“自性”。

三、性各有分：率性自然

對于“性”這一概念，早在先秦儒家那里就提到，如“天命之謂性，率性之謂道”“盡心知性知天”等。郭象的思想，本身就綜合了儒道兩家的思想，援儒入道，以儒解莊，對于“性”的論述，結合兩家特色，提出“自性”“性分”的概念。湯一介對此解釋說：“所謂某一事物的性、本性、性分等，都是某一事物之所以為某一事物本身所固有的內(nèi)在素質(zhì)，天然如此的?！盵4]227

至于郭象為什么要提出“性分”“自性”，原因大致可歸為兩個：一是承接上述論點中的“萬物自生”，雖然萬物的自生沒有外在原因，是自然而然的，但是自生總有內(nèi)在的根據(jù)。自性就是其根據(jù)，它是事物固有的屬性和本質(zhì)。二是區(qū)別不同事物之間的差異性。就像大鵬為何擁有垂天之翼，能在高空翱翔，而蜩鳩這樣的小鳥只能決起而飛，這就是它們本性不同造成的，先天就存在著這樣自然的區(qū)別，并且這些差別是不可更改的，均由“天性”所致，所以郭象在《養(yǎng)生主注》中說“天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加”[1]69。這樣看來，他的“性分”思想，似乎包含了命定論的成分。蔡元培對于“性分”的解讀比較中肯，他說：“分，指的是定分，人與萬物的不齊，是自然而然被決定了的，生到這個世界自然如此的，地位也是被限定的了?！盵6]462蔡元培進一步闡述，這種限定性，一方面是“自性”造成的，另一方面是“環(huán)境”影響的。這樣再來看郭象提出的人有智與愚的差別，無非也是受到自性的限定：

言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！[1]31

這種說法在儒家孔子那里也提到過，譬如“唯上智與下愚不移”以及“生而知之，學而知之”等說法，無論是愚者還是智者，都是不可更改的，一直到終老，因為他們都已經(jīng)被先天規(guī)定，“性”使它如此的，所以不必覺得悲傷。

總的來說，“性各有分”是郭象對萬物存在方式的一個論斷，即萬物都在一個有限之性規(guī)定的界限內(nèi)生存，而這種界限在現(xiàn)象上，主要表現(xiàn)為個體事物的差異，并且郭象強調(diào)這種界限是絕對的，因此，個體事物所表現(xiàn)出的彼此間的差異也就是絕對的、不可克服的，不必強求改變。

既然對先天的條件改變不了，如何才能在現(xiàn)世中活得逍遙自在一些呢？只需率性即可，率性也是按照自然的原則。郭象在《大宗師注》中說：“夫率性直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也?！盵1]154“自然”就是“自然”，沒有什么使事物這樣或那樣。任何事物都只能“率性”，如同郭象所言，“茍各足于其性，則秋毫不獨小其小而大山不獨大其大矣”，即使蟪蛄也不必羨慕大椿，而能欣然自得，斥晏鳥不用向往天池而能榮愿以足?！捌堊阌谔烊欢财湫悦孰m天地未足為壽而與我并生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不并，萬物之得又何不一哉！”[1]44個體事物只要安于自己的本性，安其性命，一樣可以得到“適性”的逍遙。

總之，郭象的自然觀，有自己獨特的見解和理論，從宏觀宇宙層面，揭示了不為自然的萬物生成狀態(tài)；繼而追溯個體事物在宇宙蒼穹之下的自生；再到具體事物自性的不同，造成千差萬別，似乎世間的一切發(fā)生和變化都是自然而然的。因此，用“自然”一以貫之。

四、結語

郭象《莊子注》中關于“自然觀”的三個維度的論述，闡明了“自然”蘊含在一切事物之中。他既繼承了儒家禮教和道德規(guī)范，又將道家“無為”“自然”等思想巧妙地融入其中，所以在郭象的玄學體系中，名教即是自然，自然亦是名教。此外，郭象的“名教與自然”觀涉及的一些命題，如“天理”“性”“命”為宋代理學家所繼承，并成為理學體系中的重要范疇，對宋明理學的發(fā)展，也起了重要的作用?？傊?，郭象的“自然觀”在魏晉時期，代表了玄學發(fā)展的一個新的階段，而且在中國哲學思想史上也具有承前啟后的重要意義。

[1](晉)郭象，注.(唐)成玄英，疏.莊子注疏[M].北京:中華書局,2015.

[2]湯用彤.魏晉玄學論稿(增訂版)[M].上海:上海人民出版社,2015.

[3]張永超,劉君莉.天人之際——儒道天人觀新論[M].鄭州:鄭州大學出版社,2015.

[4]湯一介.郭象與魏晉玄學[M].北京:北京大學出版社,2009.

[5]楊立華.郭象莊子注研究[M].北京:北京大學出版社,2010.

[6]湯一介,胡仲平.魏晉玄學研究[M].武漢:湖北教育出版社,2008.

【責任編輯：高建立】

2017-05-02

國家社科基金項目“儒釋道三教關系視域下理學發(fā)生問題研究”(編號：15BZX048)。

廉天嬌(1992— )，女，河南沁陽人，碩士生，主要從事中國古代哲學研究。

B223.5

：A

：1672-3600(2017)08-0010-03