民間信仰多樣性對(duì)村落社會(huì)的整合功能及價(jià)值意義
——以大理慶洞神都本主廟信仰神靈體系為例

張?jiān)葡?/p>

（大理白族自治州白族文化研究院，云南大理 671000）

民間信仰多樣性對(duì)村落社會(huì)的整合功能及價(jià)值意義
——以大理慶洞神都本主廟信仰神靈體系為例

張?jiān)葡?/p>

（大理白族自治州白族文化研究院，云南大理 671000）

神都本主廟的神靈體系不僅滿足所轄地域內(nèi)民眾的不同心理需求，同時(shí)也是村落內(nèi)部加強(qiáng)聯(lián)系、增進(jìn)交流的平臺(tái)。神都本主段宗牓的供奉整合了更大地域內(nèi)的村落社會(huì)關(guān)系。神都因“朝里”地位成為大理地區(qū)朝拜民俗活動(dòng)的中心，具有承載地方社會(huì)“集體記憶”的功能。民間信仰多樣性對(duì)村落社會(huì)中人與人、人與社會(huì)、人與國(guó)家關(guān)系的整合功能，對(duì)當(dāng)今中國(guó)各民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步、社會(huì)和諧穩(wěn)定繁榮、民族民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承仍具有重要的價(jià)值和意義。

民間信仰多樣性；村落社會(huì)；整合功能

村落是一個(gè)地方民眾共享的社會(huì)空間。民間信仰跟村落居民的生活十分緊密，民間信仰活動(dòng)是通過定期舉辦儀式如廟會(huì)、神靈巡游或不同層級(jí)的朝圣活動(dòng)來體現(xiàn)的。廟宇是民間信仰活動(dòng)的主要實(shí)踐場(chǎng)所，廟宇里的神靈是為了滿足一定地域空間內(nèi)民眾的各種心理需求而塑造的。大理地區(qū)的白族村落里一般有各種名稱的佛教寺廟、文昌宮、三圣宮、魁星閣、本主廟、山神土地廟等匯集儒、釋、道、巫、本主多種信仰的廟宇，反映了白族民間信仰的多樣性。而從單個(gè)廟宇里的信仰神靈組合來看，也同樣反映了民間宗教信仰的多樣性特征。本主廟是白族民間信仰活動(dòng)的重要場(chǎng)所，從一個(gè)人的出生、取名、升學(xué)、結(jié)婚乃至去世，都要到本主廟舉行相關(guān)的祭拜儀式，一個(gè)家庭的興旺、生產(chǎn)生活的順利與否都與本主廟息息相關(guān)。神都本主廟是大理地區(qū)非常有代表意義的一座本主廟，從村社供奉的地域神來說，神都只管轄著慶洞莊的地域范圍。然而，本主段宗牓作為南詔時(shí)期的一個(gè)傳奇性歷史人物，在后來的社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中，其在地域信仰神靈體系中的地位不斷攀升，成為“權(quán)管七二景帝”“位高五百神王”的“中央皇帝”，不僅多村落供奉，還衍生了與之有親屬或臣屬關(guān)系的眾多村落本主，不同身份不同職能的本主使得眾多村落間的關(guān)系不斷交織或疊加，形成一張富有彈性又有活力的關(guān)系網(wǎng)。神都本主廟還隱喻了地方社會(huì)心目中的“國(guó)家朝廷”，對(duì)地方社會(huì)適應(yīng)國(guó)家秩序有調(diào)適功能。本文擬通過對(duì)大理慶洞村神都本主廟神靈體系的組合及其功能的解讀，探討民間信仰多樣性對(duì)村落社會(huì)的整合功能，這種功能對(duì)于今天國(guó)家層面提倡的民族民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承、各民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步、社會(huì)和諧穩(wěn)定繁榮有著重要的價(jià)值和意義。

一、村落及廟宇概況

神都本主廟位于大理市喜洲鎮(zhèn)慶洞莊。慶洞莊是喜洲鎮(zhèn)下轄的一個(gè)歷史悠久的白族村落，南距大理古城約20千米，地處214國(guó)道西側(cè)，緊靠蒼山，現(xiàn)設(shè)慶洞村委會(huì)，轄朝陽、榮華、鳳鳴、江渡、慶洞、小新6個(gè)自然村，13個(gè)村民小組，近6 000人。主要從事傳統(tǒng)農(nóng)耕業(yè)，農(nóng)作物有水稻、玉米、小麥、蠶豆，如今也種植煙草、大蒜等經(jīng)濟(jì)作物。神都始建年代不詳，根據(jù)廟里現(xiàn)存的碑刻記載，神都已有千年的歷史。據(jù)1933年《重修神都募捐功德啟》記載，曾重修大殿、過廳、南北廂房。1949年《重建神都照壁碑序》記載，因年代久遠(yuǎn)，照壁倒塌，此次修復(fù)了照壁。1966年寺廟遭水災(zāi)幾乎淹毀，也先后進(jìn)行多次搶修重修。1985年，神都本主廟被列入第一批市級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。1997年，對(duì)大殿進(jìn)行修復(fù)，立《重修神都大殿功德碑》，2006年以及近年都有大大小小的修復(fù)工作。2013年，神都本主廟被列入第五批州級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。現(xiàn)存寺廟建筑坐西向東，按中軸線布局由東至西依次為山門、財(cái)神殿、過廳、大殿及南北各兩廂房。大殿為單檐歇山頂建筑，梁架為抬梁穿斗相結(jié)合，三開間。大殿南北兩側(cè)是廂房，南廂房為子孫娘娘殿，北廂房比南廂房寬敞，三開間，無塑像，東、西留有通道分別通往山門和大殿北側(cè)間。過廳三開間，中間為門道通大殿。過廳連山門的兩側(cè)是廂房，南廂房?jī)?nèi)鍋灶連排，供平時(shí)或節(jié)會(huì)期間的信眾使用，北廂房位置較寬敞，廂房前留有一個(gè)大天井，便于信眾祭祀使用。過廳前是財(cái)神殿，小開間，中塑財(cái)神，兩旁為進(jìn)入過廳的通道。緊挨財(cái)神殿是山門，四柱三開間，中間為大門，門頭掛木質(zhì)黑底金字“神都”大匾額，兩扇門各繪一高大門神，大門左右兩柱間為封閉性門板，各繪兩位高大門神，最外兩側(cè)是封閉性開間，塑馬神和馬弁神，整座山門為典型的三滴水門樓，是神都的標(biāo)志性建筑。門樓前是廣場(chǎng)，東端建照壁，照壁四周彩繪裝飾，中繪麒麟圖，在大理地區(qū)比較獨(dú)特?？傊?，神都建筑布局緊湊，殿宇巍然，塑像莊嚴(yán)，整座寺廟充分體現(xiàn)了大理地區(qū)的建筑、雕塑風(fēng)格。

需要特別指出的是，除了神都，慶洞莊還有圣元寺、三皇宮、普照寺等廟宇。神都與圣元寺連成一片，僅一墻之隔，圣元寺位于南面。據(jù)有關(guān)碑刻資料記載，圣元寺始建于隋末，元代元帥楊智對(duì)該寺進(jìn)行重修，明代楊壇、李元陽先后對(duì)其進(jìn)行修繕（今圣元寺存明景泰元年（公元1450年）的《圣元西山記》、民國(guó)七年（公元1918年）的《重塑圣源圣像并修殿募引》、民國(guó)二十六年（公元1937年）的《重修圣元寺記》等幾塊碑刻都提及圣元寺的歷史）。明末山洪爆發(fā)，寺廟被沖毀，僅余前殿及鐘樓。清康熙三十八年（公元1699年），在鐘樓北重修圣元寺，把原大殿坐北向南方位改為坐西向東，自成一院。鐘樓也改為坐西向東，與圣元寺分隔，名觀音閣，至今仍保持元末明初的建筑風(fēng)格，閣內(nèi)塑觀音老爹、大黑天神及達(dá)摩祖師。清同治壬申年（公元1872年），圣元寺遭兵燹又毀，光緒壬午年（公元1882年）重修，1918年、1947年又曾先后進(jìn)行修繕。圣元寺大殿建筑宏大，單檐歇山頂建筑，五開間，明間為抬梁式構(gòu)架，次間及兩山梁架為穿斗式結(jié)構(gòu)，大殿21扇格子門上，原刻有《白國(guó)因由》中的觀音幻化故事，后來被鏟毀，現(xiàn)圖案、文字皆已模糊不清。近年來，經(jīng)文物部門批準(zhǔn)，也多次對(duì)觀音閣和圣元寺大殿進(jìn)行維修。1985年，圣元寺被列入第一批市級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)名錄。1987年觀音閣被列入第三批省級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位名錄。

二、信仰神靈的構(gòu)成

（一）大殿

大殿正中開間供奉主神段宗牓以及妻兒護(hù)衛(wèi)。段宗牓塑像為坐像，坐龍頭椅，著龍袍，右手微握拳豎兩手指，手掌正對(duì)信眾，左手自然垂放左腿上，戴蓮花冠，冠頂飾房屋形塔，其手勢(shì)、冠飾在大理地區(qū)的本主神像中較為獨(dú)特。段宗牓坐像前左側(cè)擺放一木牌位，書“敕封大圣西來護(hù)法靈鎮(zhèn)五峰建國(guó)皇帝位，西來化導(dǎo)啟善圣母位”，為本主段宗牓和白子國(guó)張樂進(jìn)求的夫人董氏（下稱“阿太”）的封號(hào)牌。南側(cè)是掌朝掌兵太子，雙手持如意。左側(cè)是段宗牓夫人，最外側(cè)是左右護(hù)衛(wèi)。北側(cè)開間塑“金爺”坐像，雙手捧金錠，雙龍搶寶尖頂形牌坊冠飾。南開間一邊并排塑三百神王和龍王坐像，三百神王白面慈善，留胡須。龍王黑面嚴(yán)肅，三眼。南側(cè)邊擺放三尊“阿太”小雕像。正中開間兩梁柱上神龍盤繞成空中搶寶之勢(shì)，兩側(cè)是六部朝臣。大殿南北兩側(cè)的靠墻處，各塑五位手持朝笏的男子坐像，稱之為“候等之人十王景帝”，塑像的年齡、官服、冠飾都各具特色。

關(guān)于三百神王，民間有幾種傳說，一說三百神王是劍川人，自認(rèn)為三百神王的位置已經(jīng)夠高了，聽見大理有五百神王，不服氣，就想會(huì)一會(huì)五百神王。見面后，三百神王向五百神王要職位，五百神王讓他牽馬，三百神王面子上過不去，就要求將金身塑在五百神王旁邊，后來三百神王做了上作邑村的本主，封號(hào)“蔭民景帝”。另一說是“蔭民景帝”被封為作邑村本主后，人民都很尊重他，然而他自恃本領(lǐng)高強(qiáng)，立過戰(zhàn)功，便心高氣傲起來，自封“三百神王”，欲與中央本主“五百神王”段宗牓一比高下。一天，他戴上金盔披鎧甲，挎寶劍，要找“五百神王”比試，剛走到五百神王廟前，只見一位老人從腰間解下一條帶子輕易將他捆了起來，從此，“蔭民皇帝”改稱“鐵捆將軍”〔1-2〕。而在上作邑村本主廟大殿的匾額上是這樣寫的：本是蔭民皇帝江西大酋輔德佑賢加封三百神尊位名張大猷。故事各有說法，但重點(diǎn)都落在“三百神王”與“五百神王”問題上。金爺是掌管國(guó)家財(cái)政的?！昂虻戎耸蹙暗邸笔菦]有實(shí)職，等待分封的十位本主候選人。龍王又稱為東海龍王，三只眼，沒有龍頭冠，作為龍王標(biāo)志不明顯。也有說他是大理鎮(zhèn)小邑莊的本主，因玩性大一路往北走，到神都后回不去，就留在神都。

（二）子孫娘娘殿

子孫娘娘殿中塑衛(wèi)房圣母，兩旁是子孫娘娘，衛(wèi)房圣母手持令牌，西側(cè)娘娘雙手抱嬰兒，東側(cè)娘娘雙手托一少年，少年手持如意，三位娘娘背后塑兩小尊男性立像。最外兩旁分別是痘二哥哥、送喜高大元帥，痘二哥哥著官服，戴官帽，右手托一藥碗，左手自然平放在左膝上。送喜高大元帥一手持令牌，一手掌心放穿官服官帽的男子。子孫娘娘殿主要掌管生育，村民的求子祭祀儀式多在子孫娘娘殿舉行，在過去缺醫(yī)少藥的年代，嬰兒成活率較低，所以子孫娘娘殿多數(shù)還配有藥神痘二哥哥，求得子女的同時(shí)還要保安康。而這里多了一個(gè)“送喜高大元帥”和兩尊小神像。民間認(rèn)為“送喜高大元帥”手里有令牌，權(quán)力更大，送兒子在白天，送姑娘是晚上，但從造像特征來說，手掌上塑造的顯然是成年男子像，這尊塑像自有它的用途。

（三）六畜神、財(cái)神殿及神馬、馬弁神

過廳南北兩端靠墻處南塑豬神，北塑牛神，為六畜神。大理地區(qū)本主廟中塑六畜神比較普遍，這與大理地區(qū)歷史以來的傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)有關(guān)。六畜神中以豬、牛、馬、雞四神較常見，有的只供奉一個(gè)或兩個(gè)六畜神，造像特點(diǎn)是人面畜頭，這種造像形式早在《大理國(guó)描工張勝溫畫梵像卷》中出現(xiàn)。過廳前是財(cái)神殿，財(cái)神坐黑虎座，為道教武財(cái)神趙公明元帥。財(cái)神信仰在大理地區(qū)的本主廟中比較普遍，是隨著村落社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展逐漸活躍而出現(xiàn)，并且地位不斷凸顯，甚至在鄉(xiāng)鎮(zhèn)聚落中心發(fā)展為獨(dú)立的財(cái)神廟，形成定期的財(cái)神廟會(huì)，但在多數(shù)村落中還是作為本主廟里的一個(gè)配神。此外，山門最外兩側(cè)的封閉性開間里各塑一馬神和馬弁神，作為本主出行的兵馬和護(hù)衛(wèi)，也是本主廟里較普遍的塑像。

三、神靈功能解讀

在大理白族地區(qū)，除了寺廟里的信仰神靈塑像外，最具人性化的是與信仰神靈相關(guān)的民間故事和傳說，也因有了這些故事和傳說，使得寺廟在村落社會(huì)中有了鮮活的生命力和感染力。神都本主廟也一樣，關(guān)于本主段宗牓以及跟他有關(guān)系的傳說故事較多，有關(guān)段宗牓的民間故事較豐富，如《中央本主》《本主與少婦》《繞三靈》等①見施珍華、何顯耀主編《中國(guó)民間故事全書·大理市卷》，北京：知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社，2005年；楊政業(yè)編《白族本主傳說故事》，昆明：云南民族出版社，1999年。。此外，尚有白王、阿太、金姑以及駙馬細(xì)奴邏等歷史人物或傳說人物的故事。通過前面的介紹，結(jié)合相關(guān)的民間故事和傳說，神都本主廟的神靈功能可概括為以下四個(gè)層面。

第一，具備普通本主廟的功能，成為村落居民節(jié)慶、民俗活動(dòng)的參與和交流平臺(tái)，整合了村落內(nèi)部的各種關(guān)系。首先，神都本主廟滿足慶洞莊內(nèi)民眾日常祭祀的需要。從這個(gè)層面看，神都有大理地區(qū)普通本主廟的信仰神靈，即本主段宗牓，管轄境內(nèi)的大小事務(wù)，例如慶洞莊里人的出生、取名字、結(jié)婚都要到本主廟祭拜，讓本主知道自己的轄境內(nèi)新添了人口；男女青年的嫁娶，也要到本主廟祭拜，好讓本主知道新添或嫁出去的人；村里的人去世后也要到本主廟祭拜，告訴本主去世的消息，好讓本主除名，有了這道手續(xù)后，方可進(jìn)入“西方極樂世界”。每到本主的誕日，人們聚集在本主廟，舉行祭祀儀式慶祝圣誕，在本主廟打拼伙共餐，有的村落則有“迎神”習(xí)俗，用轎或輦車在本主管轄村落的大街小巷游行，同時(shí)舉行唱戲等娛樂活動(dòng)，共度本主圣誕。廟里有子孫娘娘、痘二哥哥，滿足境內(nèi)居民繁衍生息、家庭無病無災(zāi)的心理需求。有六畜神，滿足家業(yè)興旺發(fā)達(dá)的心理需求。有財(cái)神，滿足人們從事家庭副業(yè)或外出經(jīng)商獲利的心理需求?？傊?，神都廟里的神靈使得村里的“士農(nóng)工商”皆能得到心理滿足。

第二，從“五百神王”“中央本主”引申的多村落信奉以及親屬、部將本主體系，隱喻村落間的家庭以及親友關(guān)系，將信奉段宗牓以及與段宗牓有關(guān)系的本主村落緊密聯(lián)系起來，整合了更廣闊的地域空間。與普通本主廟不同的是，神都本主段宗牓職位在大理地區(qū)最高，許多老百姓都知道段宗牓是“五百神王”“中央本主”，神都還是“朝里”，是皇帝執(zhí)政的地方，引申之意就是神都在大理地區(qū)有至高無上的地位。因此，由段宗牓的身份引申出了一個(gè)龐大的信仰體系。大理市境內(nèi)的本主廟中，供奉段宗牓的較多，關(guān)系最復(fù)雜。目前有神都本主廟、朝陽村總鎮(zhèn)神宮、喜洲中央祠、喜洲九壇神廟、喜洲和樂村本主廟、上陽溪本主廟以及馬久邑鳳上中村段公祠，封號(hào)有大圣祐祚皇基清平景帝（清平景帝）、大圣西來護(hù)法靈鎮(zhèn)五峰建國(guó)皇帝（建國(guó)皇帝）、愛民皇帝、中央皇帝、神明天子、五百神王等。神都本主廟信奉的村落以慶洞莊為主。總鎮(zhèn)神宮為榮華、朝陽兩村共奉，民間將慶洞、朝陽兩村本主廟又分別稱為“北朝”和“南朝”，表示同一本主的兩個(gè)地方，暗喻皇權(quán)的兩個(gè)行政中心。中央祠為喜洲新城南、舊城南、翔龍、寺上、寺下、坡頭、城東七邑之本主廟。九壇神廟是喜洲城北村、大界巷、市坪街的本主廟，段宗牓為九神之一，位居正中。和樂村本主廟也名“神都”，為和樂村、馬場(chǎng)兩村本主。上陽溪本主廟為上陽溪、北陽溪兩村共奉。馬久邑的鳳上與鳳中節(jié)“段公祠”，封號(hào)“清平景帝”。跟上陽溪本主段宗牓為同一人，傳說段宗牓為馬久邑施雨水有功，特建段公祠紀(jì)念，并于每年五月初五到上陽溪接本主到段公祠，六月初六上陽溪、北陽溪二村來馬久邑接本主回宮。對(duì)于活動(dòng)本身，民間故事傳說都與之相呼應(yīng)。奉段宗牓為本主神的村落近20個(gè)，輻射地域有大理市喜洲、灣橋、銀橋三個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)。

與此同時(shí)，在最高本主權(quán)威的影響下，還產(chǎn)生了爭(zhēng)奪段宗牓為自己村落的本主或與段宗牓攀附親屬、部下關(guān)系的本主，如上陽溪本主原是段宗牓的弟弟段宗堂，但弟弟段宗堂眼紅哥哥的位置，就耍小聰明搶先做了神都本主，弄得段宗牓只得去上陽溪做本主，哥哥因弟弟的無理?yè)屨嘉恢檬稚鷼猓罱K連本主廟都是背對(duì)背，互不理睬〔3〕。故事背后隱喻的是村落之間以段宗牓為自己村落的本主為榮，以此來提升村落的社會(huì)地位。此外，還產(chǎn)生了系列與段宗牓有親屬關(guān)系的本主，如灣橋南、北、中三莊的本主段奕宗是段宗牓的弟弟，封號(hào)“道優(yōu)皇宗清平景帝”，又尊稱斷臂清平官，每年“繞三靈”的時(shí)候，上陽溪和北陽溪村本主段宗牓都要到神都享受祭祀，到時(shí)都要約他同去，但段奕宗不愿同去，因此，人們只好在上陽溪和馬久邑兩村接、送段宗牓時(shí)，繞道到南莊，向段奕宗敬香祭祀，名曰“寄鑰匙”〔4〕132。大理鎮(zhèn)賣花村、春牛寺、南門三村共奉本主段沛恩，封號(hào)為“玉局持封沛恩景帝”，是段宗牓的堂弟，隨段宗牓支援驃國(guó)作戰(zhàn)，回來后在朝廷做官，主管農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，段沛恩為官期間，廉潔正直，為百姓求雨而失去生命，在百姓心目中聲望很高，稱為“段青天”〔4〕133。銀橋南莊七村本主段宗賢是段宗牓的堂弟，跟隨救緬戰(zhàn)役有功之人，封號(hào)“藍(lán)男大圣佑祚基清平景帝”。銀橋鎮(zhèn)大邑村本主“愛民皇帝”是段宗牓的兄弟，對(duì)朝廷有功，以神王身份奉為大邑村本主〔4〕147。有的則以段宗牓部下的身份進(jìn)入本主行列，如喜洲仁里邑七眼將軍、王將軍是段宗牓的部下，救緬戰(zhàn)役中英勇善戰(zhàn)，被仁里邑奉為本主。喜洲角盈村本主“河陽文武有感之神”，也是隨段宗牓出征緬甸指揮作戰(zhàn)，配合七眼將軍和王將軍大敗敵軍。銀橋鎮(zhèn)松鶴里本主，喜洲鎮(zhèn)上、下星邑村、南北新登、文院塝等村的本主也是段宗牓的部下〔4〕134-138。大理鎮(zhèn)馬久邑鳳南、鳳西、鳳北三村本主張玉林娶了段宗牓的女兒，成為駙馬，修建御花園行宮，每年繞三靈最后一天，駙馬和公主要在行宮為北去繞三靈歸來的人們舉行接風(fēng)儀式〔5〕。與段宗牓有關(guān)系的本主輻射村落有20多個(gè)，地域涉及喜洲、灣橋、銀橋、大理等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。

另一方面，段宗牓生前奉命攻打獅子國(guó)，解救驃國(guó)的功績(jī)，以及施計(jì)除掉權(quán)臣王嵯巔，扶幼主登上王位的大義，體現(xiàn)了忠君愛國(guó)、正直無私、伸張正義的高風(fēng)亮節(jié)，符合國(guó)家統(tǒng)治階層主導(dǎo)的社會(huì)觀和價(jià)值觀，所以政府層面對(duì)此不會(huì)干涉，反而借助這種信仰而達(dá)到安定團(tuán)結(jié)局的政治局面，具有地方社會(huì)適應(yīng)國(guó)家秩序的調(diào)適功能。同時(shí)，段宗牓的本主身份也具有多重性，從系列的民間故事傳說展示，有的村落是以“龍王本主”的身份奉段宗牓，既有掌管一方水利的權(quán)利，也有為別村解決干旱缺水、無法栽插的生存困境的能力，得到段宗牓的幫助意味著吃不愁穿不愁。段宗牓成為既是管理地方行政事務(wù)的本主，又是掌管一方水利資源的龍王，也是地方社會(huì)心目中的“皇帝”，多重功能的身份，使得村落社會(huì)間的關(guān)系層層交織和疊加，構(gòu)成一張緊密有致而又有活力的關(guān)系網(wǎng)。

第三，從“朝里”而引申白子國(guó)時(shí)代歷史、傳說人物的神靈信仰，神都成為大理地區(qū)朝拜民俗活動(dòng)的中心，承載了地方社會(huì)的“集體記憶”，不僅整合了更加廣泛的村落社會(huì)，還是地方民間民族文化的載體和傳承平臺(tái)。在神都，還有一組特殊人物，雖然沒有塑像甚至沒有牌位，但有關(guān)他們的民間故事最精彩，最富有人間味道。他們是“阿太”“金姑”和駙馬細(xì)奴邏。阿太姓董，民間傳說她是白子國(guó)國(guó)王張樂進(jìn)求的妻子，所以又稱“國(guó)母”，廟里有她的封號(hào)牌“大圣西來化導(dǎo)啟善圣母”，雖然“阿太”沒有塑像，但有三尊小型木雕像擺放在大殿最南側(cè)的位置。“阿太”出生地是今文閣村和三舍邑之間的董家登，后來董家登遭受蒼山洪水沖擊，房屋損毀，董姓家族只得搬到喜洲居住。所以每年的農(nóng)歷八月三十日，阿太出生地以及附近的村落文閣、閣洞塝、江渡、新登、三舍邑等村的村民組織起來，敲鑼打鼓吹嗩吶來接阿太回家，以前接到董家登的遺址上，如今則接到三舍邑村的本主廟。九月初一，喜洲董姓家族吹吹打打來到三舍邑本主廟接阿太回喜洲，到九壇神廟住一夜，第二天又敲鑼打鼓送回神都本主廟，這個(gè)民俗節(jié)日叫“接阿太”。三金姑是白王的三女兒，“阿太”的姑娘，有關(guān)金姑的故事有《三公主與細(xì)奴邏》《白王與金姑》《南詔始祖細(xì)奴邏》《接金姑》等①參見大理州民間故事編寫組編《白族民間故事》，云南民族出版社，1982年；云南省民間文學(xué)集成辦公室編《白族神話傳說集成》，北京：中國(guó)民間文藝出版社，1986年；大理市文化局編《白族本主神話》，北京：中國(guó)民間文藝出版社，1988年。，故事中白王張樂進(jìn)求“嫁女遜位”，細(xì)奴邏成為南詔第一王，隱喻不同地域、不同民族間的通婚以及友好往來。于是，神都成為一年一度到巍山接金姑的第一站和最后一站，繞三靈期間送金姑后必須回來的朝圣地，接送阿太民俗活動(dòng)的地點(diǎn)。這一組信仰神靈的民俗活動(dòng)持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)、涉及村落多，信眾更廣泛，遍及全州境（接金姑活動(dòng)前后持續(xù)約8~9天，繞三靈活動(dòng)前后持續(xù)4天，接阿太活動(dòng)持續(xù)3天）。從這個(gè)層面來說，神都本主廟的信仰系統(tǒng)不僅具有整合地方社會(huì)關(guān)系的功能，還承載了地方社會(huì)的“集體記憶”。

第四，信仰多樣性與神靈功能多重性的疊合，擴(kuò)大了信仰區(qū)域，加強(qiáng)了區(qū)域間的聯(lián)系。就大理地區(qū)本主廟里的神靈體系來看，也體現(xiàn)了多種信仰融合的特征，除了本主及家屬侍衛(wèi)，本主廟里有山神、土地公公、地母、財(cái)神等屬于道教信仰的神靈，有的還將佛教神伽藍(lán)（大黑天神）和達(dá)摩祖師作為本主的旁祀，就是與佛教的融合。神都雖然沒有山神、土地、伽藍(lán)、達(dá)摩等神靈，但村里還有其他寺廟，而隔壁就是佛教寺廟圣元寺，從神都本主段宗牓的造像特征來說，穿龍袍、坐龍椅，是為皇帝的象征，但頭飾為蓮花冠，冠頂飾房狀型塔，與佛教關(guān)系密切。民間傳說段宗牓白天忙于處理政務(wù)，但一到晚上要到圣元寺聽經(jīng)，接受佛教經(jīng)典的教育，從側(cè)面也印證了本主信仰與佛教信仰的融合。而在上陽溪本主廟，段宗牓的頭飾則是龍頭冠，在這里，段宗牓成為管理一方水利的龍王，為龍神信仰。在九壇神廟，作為九個(gè)管水龍王中的老大，也是龍神信仰。而在馬久邑，就是一個(gè)南詔清平官的冠飾，在喜洲中央祠，則是一個(gè)持劍征戰(zhàn)沙場(chǎng)的武將，同一本主的多功能也體現(xiàn)了民間信仰的多樣性。

四、價(jià)值意義

“研究宗教的最終目的是要了解人類的文化與社會(huì)組織，我們只是通過宗教，或某一個(gè)題目了解人類社會(huì)，無論做什么題目，最終還是要了解人跟人的關(guān)系、人跟社會(huì)的關(guān)系、人跟國(guó)家的關(guān)系。”〔6〕仔細(xì)觀察，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，神都就像一個(gè)展示大理地區(qū)村落社會(huì)活動(dòng)的萬花筒。在這個(gè)萬花筒里，我們看到每天都有來自不同村落、帶著各自心理需求的信眾，在廟里虔誠(chéng)地完成各種祭拜儀式。尤其是接金姑、繞三靈等大型民俗活動(dòng)期間，信眾云集，以村社為單位組成的蓮池會(huì)或“花柳隊(duì)”，帶上各自代表隊(duì)所屬的本主神像或牌位朝拜神都，蓮池會(huì)在寺廟里或周圍就地設(shè)壇祭祀誦經(jīng)，“花柳隊(duì)”則一路走來一路說說唱唱跳跳，來到本主神前更是隆重?zé)崃冶硌?，都希望“中央皇帝”給予更多的護(hù)佑。通往神都本主廟的道路人潮涌動(dòng)，摩肩接踵，兩旁擺滿了各種生活用品、地方工藝品、土特產(chǎn)品、祭祀用品以及地方小吃，儼然是一個(gè)大型的村落集市。山腳下的對(duì)歌場(chǎng)上，人山人海，穿梭不息，人們圍著對(duì)歌的男女，靜靜享受質(zhì)樸、地道的歌聲。寺廟周圍的小巷道里，鍋灶相連，煙火彌漫。神都本主廟里，人們魚貫而入，抬著五花八門的素齋或葷菜，熟祭或生祭，上表文，捐功德，吹奏，許愿，磕頭致謝，完后迅速退出，后面的又跟上。雖然等待祭拜的人們擁擠不堪，但幾乎見不到爭(zhēng)吵，甚至大聲喧嘩，人們高高興興地祭祀、娛樂，而后開心回家。因?yàn)?，在人們心中，這里是個(gè)莊嚴(yán)神圣的地方，在這里，不只是講道理，講的還有心誠(chéng)，講的是平和，講的是不吵不鬧；在這里，信仰具有超常的力量。

神都本主廟里的本主、子孫娘娘、痘二哥哥、六畜神、財(cái)神構(gòu)成普通本主廟的信仰神靈，不僅基本滿足所轄地域內(nèi)民眾的不同心理需求，也成為村落社會(huì)內(nèi)部加強(qiáng)聯(lián)系、增進(jìn)交流的平臺(tái)。其次，本主段宗牓同時(shí)作為“位高五百神王”“權(quán)管七二景帝”的“中央皇帝”，不僅奉段宗牓為本主的村落多，還衍生了眾多的親屬、部下關(guān)系的本主，種種關(guān)系的本主隱喻眾多村落社會(huì)間的家庭倫理以及親友關(guān)系，有利于村落社會(huì)的和諧共處。第三，神都稱為“朝里”，象征國(guó)家朝廷，隱喻了地方社會(huì)心目中的國(guó)家“朝廷”，通過朝拜活動(dòng)，達(dá)到地方社會(huì)適應(yīng)國(guó)家秩序的目的，對(duì)于地方與國(guó)家之間關(guān)系的協(xié)調(diào)有重要意義。第四，基于神都的“朝廷”職能，“阿太”作為白國(guó)之祖先、王后的身份進(jìn)入神都享受人間煙火，白王的女兒“三金姑”作為維系白、彝兩家友好聯(lián)姻的紐帶、南詔王后的身份進(jìn)入神都享祀，由此而產(chǎn)生的接金姑、繞三靈、接阿太以及本主、國(guó)母壽誕等大型朝拜民俗活動(dòng)，連同本主段宗牓的各種民間故事和傳說，承載了地方社會(huì)的“集體記憶”，成為白族民間傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要載體和傳承平臺(tái)。這種功能對(duì)于當(dāng)今中國(guó)政府層面提倡的各民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步、社會(huì)和諧穩(wěn)定繁榮、民族民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承仍具有重要的價(jià)值和意義。

〔1〕楊政業(yè).白族本主傳說故事〔M〕.昆明：云南民族出版社，1999：166-168.

〔2〕大理市文化局.本主文化：大理人的感恩情懷〔M〕.昆明：云南出版集團(tuán)公司/云南美術(shù)出版社，2010：32.

〔3〕施珍華，何顯耀.中國(guó)民間故事全書·大理卷〔M〕.北京：中國(guó)知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社，2006：272.

〔4〕楊恒燦.白族本主〔M〕.昆明：云南出版集團(tuán)公司/云南科技出版社，2010.

〔5〕李超.大理市白族村名考〔M〕.昆明：云南出版集團(tuán)/云南人民出版社，2015：122.

〔6〕廖迪生.在香港研究民間宗教：人類學(xué)的理論與田野經(jīng)驗(yàn)〔M〕//寸云激.大理民族文化研究論叢：第五輯.北京：民族出版社，2012：426.

Diversity of Folk Beliefs'Integrating Function and Value of the Village Community: Taking the Gods Belief System of Qingdong Shendu Patron God Monastery in Dali as an Example

Zhang Yunxia
（Bai Minority Culture Research Institute of Dali Bai Autonomous Prefecture,Dali,Yunnan 671000,China）

The gods belief system of Shendu Patron God Monastery not only meets the psychological needs of people living within the region,but also serves as a platform for enhancing the connection and communication.Worship of the patron god Duan Zongbang in Shendu Patron God Monastery integrates the village community in larger regions.Due to its important position in government,Shendu Patron God Monastery is the center for worship and folk activity in Dali area with the function of"collective memory"for local community.The diversity of folk beliefs plays a significant role in its integrating function of the relationship among people,society and country,in its inheriting function of China's national unity,social harmony and stability,prosperity and progress of traditional folk culture.

diversity of beliefs;village community;integration function

B989.2

A

2096-2266（2017）03-0007-07

10.3969/j.issn.2096-2266.2017.03.002

（責(zé)任編輯 張玉皎）

云南省宗教治理與民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步智庫(kù)階段性成果

2016-11-29

張?jiān)葡?，副研究員，主要從事白族民俗文化研究.