大革命期間共產(chǎn)黨與醒獅派國家觀比較研究

劉洪強

（清華大學(xué)人文學(xué)院，北京 100083）

·人文視野·歷史

大革命期間共產(chǎn)黨與醒獅派國家觀比較研究

劉洪強

（清華大學(xué)人文學(xué)院，北京 100083）

作為在大革命期間聲勢僅次于國民黨、共產(chǎn)黨的“第三黨”，醒獅派以《醒獅》周刊為輿論工具，大力鼓吹“國家主義”。大革命前后，他們與早期共產(chǎn)黨人圍繞國家、社會、革命激烈地爭論。就雙方國家觀而言，醒獅派堅持絕對的國家觀，他們認為革命的目的在于爭取國家的獨立和統(tǒng)一，其國家觀帶有很強的抽象和本體論色彩。共產(chǎn)黨人同樣以擺脫壓迫、追求獨立統(tǒng)一為目的，但他們反對視國家為抽象之物，注重通過具體的革命實踐，以“社會”重建“國家”，這種國家觀超越了“國家”與“社會”的二元對立，代表著一種新的政治觀產(chǎn)生，也因應(yīng)了新文化運動中知識群體核心話語的轉(zhuǎn)變。在一定意義上，這兩種不同的政治觀，可以部分解釋兩者一敗一成的歷史命運。

共產(chǎn)黨；醒獅派；國家觀；國家主義

引言

作為大革命期間宣傳國家主義思想的一種重要政治派別，醒獅派緣起于1923年左右在法國成立的中國青年黨，對外號稱“國家主義青年團”。隨著國內(nèi)革命形勢的發(fā)展，該黨代表人物曾琦、李璜、左舜生等創(chuàng)辦《醒獅》周報并以此為輿論陣地，與《孤軍》《商報》雜志負責(zé)人陳布雷、薩孟武、陶希圣等人相互唱和，共同宣傳國家主義。醒獅派其他代表人物還有陳啟天、余家菊等人。在當(dāng)時中國“對外不能獨立，對內(nèi)不能統(tǒng)一”[1](p145)情況下，醒獅派旨在樹立“國性”，力圖喚醒國民對于國家的自覺和愛國心以挽救危亡；醒獅派以喚醒中國為己任，號稱“欲把睡獅齊喚醒，且聽尼山木鐸聲”。[2]醒獅派一度是大革命期間非常有影響力的政治派別。該團體在一年多的時間內(nèi)，成立了遍布國內(nèi)外的三十多個分支機構(gòu)，大有與國共兩黨鼎足而三之勢，是20世紀二三十年代思想論爭的一個重要參與者。以至于當(dāng)時上海中華書局編輯部部長戴懋哉曾囑托編輯人員下一步要將國家主義思潮編入教科書。①見鐘離蒙等主編《現(xiàn)代中國哲學(xué)史資料匯編》第一集第十二冊，遼寧大學(xué)哲學(xué)系1981年，第21頁。

針對醒獅派的觀點，早期共產(chǎn)黨人惲代英、張聞天、蕭楚女、郭沫若、鄭超麟等以《向?qū)А贰吨袊嗄辍窞殛嚨兀瑢χM行了系統(tǒng)的批評，并進而闡述了馬克思主義的國家觀。在早期共產(chǎn)黨人看來，在所有的反對者中，醒獅派是較為特殊的一個。醒獅派的勢頭一度甚盛，正如鄭超麟所說：“中國反共產(chǎn)主義勢力之聯(lián)合里頭，近來又新添加了一支軍隊這就是登報明白宣言反對共產(chǎn)主義的醒獅報派。這一支軍隊的作戰(zhàn)方法和其余反共產(chǎn)主義各派勢力所不同之點，在乎這一支軍隊知道有系統(tǒng)地提出所謂絕對的國家主義來抵制共產(chǎn)主義，而其余各派則只能無系統(tǒng)地臨時摭拾所有學(xué)說——自三綱五常到無政府主義——來攻擊他們，所謂‘過激主義’?！盵3]實際上，早期共產(chǎn)黨人已經(jīng)注意到醒獅派不同于此前對手之處，即他們能夠提出自己的系統(tǒng)主張來以抵制共產(chǎn)黨的影響，尤其是這種“國家主義的商品”的推銷居然還在當(dāng)時中國找到了銷路，在輿論爭奪戰(zhàn)中一度不落下風(fēng)，“已經(jīng)被他們賣出了十八期的《醒獅》周報了”。[3]

隨著革命形勢的發(fā)展以及共產(chǎn)黨人對醒獅派的批判，醒獅派在青年群體中的影響日漸式微，在1926年下半年后其聲勢更是一落千丈，呈現(xiàn)出“土崩瓦解”之勢。[4]在風(fēng)云涌動的近代歷史上醒獅派曇花一現(xiàn)，而國家主義思潮似乎也只是一個匆匆過客。在后來的歷史敘事中，國家主義思潮被認為是歐戰(zhàn)以后，“無產(chǎn)階級革命潮流高漲所激起的一種極反動的思想”，[5](p247-248)醒獅派則被認為是“帝國主義的走狗”，“民族運動的死敵”。[6](p51)一個呼喊救亡、鼓吹國家主義的團體在后來的歷史敘事中被貼上與自己主旨懸殊的標簽，這正是歷史的吊詭之處，也是值得探究之處。顯然，醒獅派倏忽而來，忽然衰落，乃至在歷史上成為一個“反動派”，這是此前“救亡圖存”的歷史敘事所難以完全解釋的。然而，在一定意義上，通過對新文化運動末期和大革命時期醒獅派與共產(chǎn)主義者①雖然國民黨左派也參與了這個爭論，但是國民黨影響所發(fā)揮的作用比較小一些，故本文對此從略。圍繞著國家及社會改造問題的考察或許有助于解釋這一現(xiàn)象。

實際上，在新文化運動后，“社會”已經(jīng)開始代替“國家”，成為知識群體的中心話語。經(jīng)歷新文化運動后，知識群體更加注重的是行動能力和社會實踐方案，而非抽象之“國家”，抑或其他概念。醒獅派在一定程度上自我標榜為革命黨，共產(chǎn)黨與醒獅派之間兩者皆主張對內(nèi)爭取統(tǒng)一、對外爭取獨立；但在這種相似之下，隱含著兩者對于國家、社會與革命的不同理解，尤其是雙方對于國家有著截然不同的理解。在這個視野下，通過比較兩個群體間的不同國家觀，一方面可以對從“國家”到“社會”時代中心話語的更替產(chǎn)生一個直觀的認識，另一方面也有助于解釋共產(chǎn)黨和醒獅派一成一敗的歷史因由。

一、醒獅派的國家觀

實際上，在清末民初中國思想界也曾涌動著一股國家主義的思潮，章太炎、鄧實、蔡元培、陳獨秀等人皆曾在某種程度上呼吁國家主義。如章太炎于1906年在東京留學(xué)生歡迎會上提出的“用國粹激勵種姓，增進愛國熱腸”，他指出提倡國粹的目的就是“要人愛惜我們漢種的歷史?！盵7](p272)陳獨秀在五四前夕也曾大力鼓吹過國家主義。國家主義之所以產(chǎn)生和廣泛傳播，與近代中國受壓迫的境況是息息相關(guān)的，正是在這個意義上，醒獅派也訴諸救亡圖存的主張。左舜生認為“國家主義是對于所屬的國家而特有的一定的志愿”，“國家主義乃是被壓迫的國性的政治上的要求”。[8](p115-120)當(dāng)然，醒獅派在20世紀20年代興起，有其特殊性和復(fù)雜性。具體來說，一方面呼應(yīng)了“外抗強權(quán)，內(nèi)除國賊”的近代主題，從而具有積極意義；另一方面，醒獅派在一定程度上也試圖借助國家主義，以“全民國家”和“全民階級”對抗階級革命，以達到對抗國民黨左派和共產(chǎn)黨人以階級和新型政黨重組國家和社會的革命實踐行動的目的，這與大革命期間如火如荼的革命運動相悖而馳，也與五四、新文化運動后知識群體從“國家”向“社會”的轉(zhuǎn)變有所脫節(jié)。

大革命期間，針對何為國家、何為國家主義，醒獅派與共產(chǎn)黨人進行了激烈的爭論，其中，對國家的理解是兩者爭論的焦點。醒獅派認為“主義之?dāng)?shù)，至今日可謂多矣，然求其含至理，合其情，具神功則莫若國家主義”，[9](p4)“居今日之時代，論今日之思潮其最適國情最合真理而宜為吾國所采行者，舍國家主義實無他物”。[9](p20)因而在醒獅派看來，國家主義是當(dāng)時諸種主義中，最合國情、也最具合理性的一種思潮。

何為醒獅派的國家主義呢？醒獅派注重國家的主權(quán)與獨立性。余家菊認為國家主義是依附國家而產(chǎn)生的，②“夫國家主義思潮，乃緣國家之本性而發(fā)生。世界上先有國家而后有國家主義”。曾琦：《國家主義者四大論據(jù)》，載鐘離蒙等編《中國現(xiàn)代哲學(xué)史資料匯編》（第一集第十二冊），遼寧大學(xué)哲學(xué)系1981年，第109頁。故而探求國家主義，先須闡明何為國家。在醒獅派看來，國家的成立是有條件的，并非每一個民族都是稱得上國家的，國家“乃住于一定土地上擁有自主權(quán)之人民團體”，[9](p3)成為國家必須滿足兩個重要的條件，一是有主權(quán)，二是要成為緊密的團體。國家是有主權(quán)性格的，構(gòu)成國家有兩個要素必不可缺：“就對外言之，則為獨立；就對內(nèi)言之，則為統(tǒng)一，必具此二大要素，方得謂之國家?！盵9](p3)李璜認為：“國家是什么？一定的人民占有一定的土地，保有一定的主權(quán)。而此人民本其自愛的心情和生活條件，此土地也不容人侵犯，此主權(quán)也不容人干涉”。[10](p145)

國家主義是國家成其為國家的一個表現(xiàn)，“國家主義乃求使國家得為國家之主義也”。國家主義是未成國家之民族發(fā)起建國運動和已成國家之民族發(fā)為報國運動之驅(qū)動力，追求國家之獨立與統(tǒng)一，“德意志之統(tǒng)一，意大利之建國，皆國家主義之力也。愛爾蘭之獨立要求，捷克之脫離奧地利，皆國家主義之表現(xiàn)也”。[9](p3-4)關(guān)于國家主義的內(nèi)涵，余家菊認為：“第一，國家主義對內(nèi)力求統(tǒng)一，凡持分裂割讓之論，專圖一己或一派或以階級之私利而不顧及國家者：國家主義皆反對之；第二，國家主義對外力求獨立，凡持依賴他國或國際行動而不圖自強者，國家主義皆反對之；第三，國家主義力求本國之昌榮以冀天下之兼善，既不閉關(guān)自守，亦不舍己蕓人?！盵9](p3-4)顯然，在醒獅派看來，統(tǒng)一、獨立與開放性是國家主義的重要內(nèi)容。余家菊關(guān)于國家主義內(nèi)涵的這個界定和這三個標準后來成為其在大革命時界定敵友的基本標準。由此可見，醒獅派是有著明確指向性的，醒獅派將所謂“專圖一己或一派或以階級之私利而不顧及國家”以及“依賴他國或國際行動而不圖自強”列為反對觀點，暗含著對于大革命期間共產(chǎn)黨人工農(nóng)運動和階級革命主張的批評。

醒獅派另外一個重要人物左舜生則對國家主義的趨向與政策進行了界定：“國家主義的真趨向……就原則上而言，凡足以恢復(fù)或表現(xiàn)國家的人格；當(dāng)足以振起或團結(jié)國民的精神，凡足以發(fā)展或豐富國民的生計，則國家主義的政策當(dāng)期不遺余力以趨赴之。就事實方面而言之，國家主義政策不過在安內(nèi)攘外而已?！盵8](p115-120)醒獅派試圖以人格性的國家喚起國民的愛國熱忱，以服務(wù)于“安內(nèi)攘外”的國家主義政策，以解決中國所面臨的內(nèi)外困境。醒獅派之論述帶有很強的國家本位主義特點。

訴諸“國格”或“國性”，并以之統(tǒng)合社會是醒獅派國家主義的重要特點。在醒獅派看來，國格是一個國家的人格，是一個民族和群體的一個“群體的自我”，國民人格的放大便是國家的人格，國家人格的縮小就是國民的人格。國格受到損害，國民的人格同樣會受到侮辱。[8](p115-123)醒獅派試圖以“國性”統(tǒng)合民眾，喚醒和整合民眾，以共同改變中國“對內(nèi)不統(tǒng)一，對外不獨立”的困窘狀況。在國家與社會、個體關(guān)系上，醒獅派非常強調(diào)國家對于社會的統(tǒng)合作用，其論述的重點往往落在了個體或者社會對于國家的服從之上。①這種觀點在一定程度上，與醒獅派的主要成員在少年中國學(xué)會時期對于個體性的張揚是相左的。田嵩燕：《國家主義派的國家觀》，《學(xué)術(shù)交流》，2004年第6期。例如曾琦在論述國家與社會的關(guān)系時尤其強調(diào)國家相對于社會的強制力和主導(dǎo)性：“社會無絕對強制力，而國家則有之，如強制法規(guī)，規(guī)定人民之行為，人民須絕對服從，此種種的規(guī)定，是發(fā)源于最高主權(quán)的”。[11](p143)曾琦甚至提到：“凡可以救國者，任何事皆可以犧牲”，[12](p120)相對于國家個體是微不足道的。陳啟天對國家與社會之間關(guān)系的論述更加直接：“國家是一個包含一切社會組織的總體，是一切社會的中心組織，而不是與其他社會平列的一種組織，在國家之上，沒有比國家更高的世界組織或社會組織?！盵13](P15-16)陳啟天將國家視為包含社會的總體組織，國家高于社會，國家統(tǒng)合社會，甚至于“一切歷史都是國家史”，“國家是歷史的中心，所以一切歷史都圍繞著國家這個中心演進；歷史的演進是否以國家為中心，決定了國家是發(fā)展還是衰亡。因此，評判歷史有無價值的標準，只在其是否有利于國家的發(fā)展?！盵13](P11-14)可見，在醒獅派那里，國家具有非常強的本體論和目的論特點。

將之與五四期間毛澤東對國家和社會關(guān)系看法對比，我們可以看出醒獅派國家觀與當(dāng)時知識群體的主流看法之間的差別。青年毛澤東在《〈倫理學(xué)原理〉批注》中對泡爾生的國家主義論述加以批評，他指出：“先有個人而后有國民，非個人由國民發(fā)生也。國民生命即各人之總生命，乃合各人之生命而成，非個人之生命由國民之生命而派生也?！盵14](p241-242)因而在毛澤東看來，“近代以來的國家觀念是對個人自由的桎梏”，[15](p118)毛澤東注意到了個人與作為整體觀念的國家之間的緊張關(guān)系，他更加注重個體的社會性。毛澤東的這一觀點，在很大程度上可以代表接受了五四和新文化運動熏陶的新型知識分子的看法。因而醒獅派以國家統(tǒng)合社會的觀點，與五四以來知識群體對于個體與社會的強調(diào)之間形成了張力。

關(guān)于國家起源，醒獅派批評了共產(chǎn)黨人國家起源于統(tǒng)治階級對于被統(tǒng)治階級的剝削和壓迫的看法以及國家代表資本家等統(tǒng)治階級利益的觀點。醒獅派認為：“就歷史言之，國家主義之發(fā)生，蓋先于大資本制度。其在西方，則國家主義實誕生于希臘；其在吾國至遲春秋時代即已大中于人心。逝者如岳武穆之報國，文天祥之捐軀，亦何嘗有資本家鞭策于其后乎？若謂國家為部落時代互相殘殺之產(chǎn)物，則尤為讕說。國家之如何發(fā)生，歷史學(xué)者臆說紛紜，莫衷一是。要之，皆視之為人類演進上之一大進步而絕無視之為人類之一不大幸者，則固事實也。就從來國家之職務(wù)觀之，對外則為抵抗外侮；（保障國權(quán)）對內(nèi)則為扶持正義，（保障人權(quán)），國家之為人生之一重要工具也明矣。自視其生存為有價值乏人類，烏可不愛護其自身所在之國家哉？”[16](p225)醒獅派肯定國家的價值，將國家視為人類歷史演進上的一大進步，而反對國家具有階級性之觀點，而強調(diào)國家之全民性。

基于這樣一個看法，醒獅派主張全民政治，曾琦提出：“當(dāng)以‘國家主義’為宗旨，以全民革命為手段。合四萬萬人之力。內(nèi)除國賊，外抗強權(quán)。”[17](p112)實行國家主義要以全民革命為手段，所謂全民革命就是“政治由全民主持之”，“外求國家之獨立，內(nèi)求國家之統(tǒng)一是國家主義的切近目的。而力行全民政治，力謀全民福利，是為國家主義終極目的”。[9](p3)醒獅派提出的全民政治就是以國家來對社會進行一個統(tǒng)攝和整合，將國家視為一個具有整體性的統(tǒng)一體，甚至于以國家節(jié)制個體和社會差異。實際上，醒獅派試圖以全民政治、全民革命反對馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中說的“一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”，[18](p242)這個提法針對的是共產(chǎn)黨人通過革命運動以階級、現(xiàn)代政黨等重組社會的嘗試。實際上，不論是醒獅派還是其盟友《獨立青年》《孤軍》雜志都曾刊文批評馬克思主義的國家觀。

全民政治和全民革命的具體形態(tài)如何呢？余家菊曾以民族資本家和工人兩大社會階級矛盾調(diào)節(jié)機制為例進行闡述，他認為產(chǎn)生勞資糾紛時，民族資產(chǎn)和工人應(yīng)當(dāng)本著互讓的精神以作平允的解決，具體來說，“即請求國家以第三者之地位，以維持正義之均衡，平情裁處強制執(zhí)行”，[9](p18)也就是說，需要國家作為一個更高的第三者，介入勞資糾紛?？陀^來說，全民政治、全民革命在醒獅派那里更多的是一個論爭性概念。換句話說，醒獅派的“全民革命”并非一個有著鮮明政治內(nèi)涵的自主性概念，在很大程度上是一個“負的概念”，是專門用于應(yīng)對共產(chǎn)黨人的階級革命生造出來的。醒獅派借助于所謂全民政治、全民革命反對革命黨人階級劃分和對于革命敵友之區(qū)分。毛澤東在《中國社會各階級的分析》中就是按照中國社會各階級的經(jīng)濟地位、階級性、人數(shù)及其對于革命的態(tài)度進行區(qū)分的。醒獅派認為共產(chǎn)黨人對于中國社會各階級的劃分“主張勞工革命而忽視其他各界……而其所倡之‘階級斗爭’，尤足以啟國民之分裂”，[17](p112)故而醒獅派試圖泯滅不同社會階層在經(jīng)濟地位和政治態(tài)度上之不同，將國民視為凝聚在國家整體觀念之下的一個抽象的存在，而不再是具體的、歷史的個體。

醒獅派認為共產(chǎn)黨所主張的階級劃分和“階級斗爭”容易造成國民的分裂。曾琦在總結(jié)五卅慘案失敗之原因時歸罪于中國共產(chǎn)黨人，并認為“妄倡共產(chǎn)主義確足以‘外促列強之結(jié)合，內(nèi)啟國民之分裂’”，[1](p142)醒獅派將革命行動視為加劇列強勾結(jié)和分裂國民之因素，顯然是倒果為因的。

此外，醒獅派還將共產(chǎn)黨人視為國家之反對者，《孤軍》雜志郭心崧在一篇文章中認為：共產(chǎn)主義是反對國家的，他列舉馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中“工人沒有祖國，決不能剝奪他沒有的東西”這一命題，以及恩格斯“國家是掠奪階級的一種機關(guān)……將來，自然消滅的”，“如果沒有抑壓階級之必要的時候……國家權(quán)利漸次歸于無用而終于死滅”。[19]認為共產(chǎn)黨人是否定國家的。此外，巴金也基于無政府主義的立場認為共產(chǎn)黨人是反對國家的。①參見巴金：《馬克思的本意是什么》，陳思和編著：《解讀巴金》，春風(fēng)文藝出版社，2002年，第394頁。

二、共產(chǎn)黨人階級性國家觀

醒獅派將共產(chǎn)黨人視為論戰(zhàn)對手，認為共產(chǎn)黨人是反對國家的。實際上，醒獅派是將馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于國家之論述剝離語境和斷章取義，也并不符合中國共產(chǎn)主義者對于國家的理解。

作為大革命中醒獅派的對手，中國共產(chǎn)主義者的國家觀是值得注意的。不同于醒獅派所認為的馬克思主義反對國家的觀點，中國共產(chǎn)主義者并不反對國家，而是有著一個不同于醒獅派的國家觀。在當(dāng)時中國民族危機日益嚴重的情況下，共產(chǎn)主義者認可國家地位和作用，蕭楚女曾說：“我若不是個甘愿在黃浦灘站崗的紅頭阿三，我自然不能說我們在現(xiàn)時便可以絕對不要國家。因此，余、李、陳三先生底國家主義，我們自然也不能不承認”。[20]在承認國家同時，共產(chǎn)黨人賦予了“國家”一個區(qū)別于醒獅派的理解。正如蕭楚女所指出的，只有無產(chǎn)階級擺脫壓迫地位并執(zhí)掌權(quán)力的國家才是真正的國家。[20]

針對國家主義者在《獨立青年》刊發(fā)的批評《共產(chǎn)黨宣言》“工人沒有祖國”的文章，郭沫若進行了反批評。郭沫若認為國家主義者在沒有研究過馬克思主義基礎(chǔ)上對共產(chǎn)黨人的批評屬于不求甚解，僅僅根據(jù)“工人沒有祖國”這個口號，得出共產(chǎn)主義者反對國家結(jié)論是不公允的，他們對于共產(chǎn)主義的攻擊都流于隔靴搔癢。在探求《共產(chǎn)黨宣言》上下文義旨后，郭沫若認為“工人沒有祖國”只不過是馬克思、恩科斯回應(yīng)資產(chǎn)階級指責(zé)的說法而已，并非否認國家，否則《共產(chǎn)黨宣言》部分關(guān)于共產(chǎn)黨十條政綱內(nèi)容中就不會屢次提到國家，并主張把交通和金融權(quán)力集中于國家手中。郭沫若認為馬克思主義是認可國家，不過馬克思主義所認可的國家不是“已經(jīng)成為少數(shù)階級護符”的“建立于私產(chǎn)制度上的既成的國家”，馬克思主義所反對的是大多數(shù)的無產(chǎn)階級處于一種無權(quán)和被壓迫的地位的國家，所謂“工人沒有國家”需要在這樣一個歷史意義上看待。[21]

在此基礎(chǔ)上，郭沫若將國家分為兩類：舊的國家、新的國家。所謂舊的國家是有產(chǎn)階級組成的，是掠奪、榨取的一種工具，這種國家實行的是“主張富國強兵以圖少數(shù)特權(quán)階級繁榮的”舊國家主義，這種國家主義是“個人資本主義的變形，對內(nèi)稱為軍國主義，對外稱為帝國主義，這用中國古代的話說叫‘霸道’”；新的國家則不同于舊的國家，是由無產(chǎn)階級形成的，采取的是共產(chǎn)制度。在這個意義上，郭沫若認為馬克思主義是“糾合無產(chǎn)階級者以建立公產(chǎn)制度的新國家，以求達到全人類物質(zhì)上與精神上的自由解放的”，這是一種新的國家主義。[21]在郭沫若看來，馬克思主義者不僅不否定國家存在的合理性，同時還是一個真正的國家主義踐行者，醒獅派的國家主義不過是“舊的國家主義”，帶有非常強的“霸道”色彩；而共產(chǎn)主義者的國家觀居于更加超越之地位，類似于中國古代之“王道”。[21]

郭沫若的看法與共產(chǎn)黨人在對于國家之態(tài)度是一致的。當(dāng)時共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人陳獨秀就認為國家是有階級性的，“共產(chǎn)主義者得主張是，立腳在階級斗爭的原則之上……建設(shè)無產(chǎn)階級專政的國家，利用無產(chǎn)階級專政的國家這個機器，壓制資產(chǎn)階級的反動……最后達到廢除一切階級無國家的共產(chǎn)社會，這就是共產(chǎn)主義者破壞和建設(shè)之大略程序?！盵22](p40)可見，共產(chǎn)黨人并非反對國家，而是秉承國家工具論而非國家目的論觀點。

革命派認可國家具有存在的合理性，秉持馬克思主義國家觀，這不同于醒獅派將“國家”作為最高的本體和目的的看法。恩格斯就在《家庭、私有制和國家的起源》中說道：“國家絕不是從外部強加于社會的一種力量。國家也不像黑格爾所斷言的是‘倫理觀念的現(xiàn)實’，‘理性的形象和現(xiàn)實’，國家是社會在一定發(fā)展階段上的產(chǎn)物；國家是表示：這個社會陷入了不可解決的自我矛盾，分裂為不可調(diào)和的對立面而又無力擺脫這些對立面。而為了使這些對立面，這些經(jīng)濟利益互相沖突的階級，不致在無謂的斗爭中把自己和社會消滅，就需要有一種表面上站在社會之上的力量來抑制沖突，把沖突保持在‘秩序’的范圍以內(nèi)；這種從社會中產(chǎn)生但又居于社會之上并且日益同社會相異化的力量，就是國家?！盵23](p171-174)恩格斯認為國家是經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級進行政治統(tǒng)治的工具，其作用是協(xié)調(diào)各階級的矛盾。國家隨階級的產(chǎn)生而產(chǎn)生，也必將隨階級的消亡而消亡。列寧在《國家與革命》中進一步認為：“國家是階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物和表現(xiàn)。在階級矛盾客觀上不能調(diào)和的地方、時候和條件下，便產(chǎn)生國家。反過來說，國家的存在證明階級矛盾不可調(diào)和”，“國家是階級統(tǒng)治的機關(guān)，是一個階級壓迫另一個階級的機關(guān)，是建立一種‘秩序’來抑制階級沖突，使這種壓迫合法化、固定化?！盵24](p10)在恩格斯、列寧看來，國家只不過是一個階級統(tǒng)治的工具、一個剝削被壓迫階級的工具，而不具備本體論意義。在無產(chǎn)階級革命已經(jīng)成為世界潮流的情況之下，國家主義反而是一種反動的思潮。也就是說，國家成為資產(chǎn)階級壓迫無產(chǎn)階級的一種工具，而國家主義則是“資產(chǎn)階級強盜”所發(fā)揮的一種非常反動的作用，列寧據(jù)此認為馬克思主義和國家主義勢不兩立的看法。①在列寧看來國家主義具有很大的反動性，例如他針對俄國革命的狀況分析道“在1914-1917年，即正是這個競爭加劇了許多倍而引起了帝國主義戰(zhàn)爭的時候，社會沙文主義的惡棍們卻用‘保衛(wèi)祖國’、‘保衛(wèi)共和國和革命’等等詞句來掩蓋他們維護‘自己’資產(chǎn)階級強盜利益的行為！”列寧：《國家與革命》，《列寧全集》第三十一卷，人民出版社，1985年，第9—10頁。

中國共產(chǎn)黨人在國家觀上繼承了恩格斯、列寧關(guān)于國家的性質(zhì)的定義。鄭超麟《醒獅派的國家主義》認為國家和國家主義具有階級性，國家主義也具有資產(chǎn)階級的性質(zhì)，“國家主義不是資產(chǎn)階級社會之前的產(chǎn)品，換過來說，就是到了資產(chǎn)階級社會里頭，才有國家主義這個東西”。他據(jù)此得出結(jié)論“國家主義，無論其為侵略或自衛(wèi)的，都是這國家的資產(chǎn)階級與別國家的資產(chǎn)階級為爭奪，而采用的一種政策”，國家主義是最早產(chǎn)生于資本主義社會的，是資產(chǎn)階級出于對外侵略和擴張的需要而提倡的，故而國家主義從根本上來說是反動的，在列舉了醒獅派在大革命期間諸種“反動性”的表現(xiàn)之后，他甚至認為醒獅派的反動性超過“反革命”的研究系①研究系是從民國初年的進步黨脫胎的一個政治派系，得名于1916年在北京成立的“憲法研究會”，其領(lǐng)袖人物是梁啟超、湯化龍等人，其言論機構(gòu)是《晨報》，被國民黨和共產(chǎn)黨人都看作“反革命”的一個代表。和滿清遺老。[25]

而鄭超麟的這個看法并不孤立，共產(chǎn)黨人認為國家主義是欺騙無產(chǎn)階級的工具，“國家是統(tǒng)治者壓服被統(tǒng)治者——資本家剝削勞動者的工具”，[26](p554)而國家主義“完全是代表資產(chǎn)利益的意見（雖然是不自覺的），我們要絲毫不讓步地反對國家主義，正因為一切國家主義者都是要拿國家的觀點來壓倒階級的觀念；他們都是用‘全個民族’的好聽名字，欺騙無產(chǎn)階級”，從而達到自己不可告人的目的。[27]蕭楚女認為：“我們雖不妨在向打破國界那條路上進行時，為了方便的緣故，為了容易集合群眾以舉行革命的緣故，以主張國家主義為一個手段；但我們卻不可單純地主張國家主義，竟以國家主義為目的。國家主義只可以為一種革命之‘術(shù)’，卻不可以為我們底要求之本體”。[20]

顯然在共產(chǎn)主義心目中，醒獅派國家主義眼中的國家并不具有什么超驗的意義，只不過是一個資產(chǎn)階級欺騙人民群眾的一個工具而已。在共產(chǎn)黨人看來，醒獅派的國家主義取消了各個階級在經(jīng)濟地位和政治態(tài)度上之差別。毛澤東把區(qū)分敵友問題作為革命的首要問題，如果一切都是友軍，也就無所謂友軍，“外爭國權(quán)，內(nèi)除國賊”就喪失了斗爭的指向性，革命也就失去了意義，這實際上是一種抽象的國家觀。而抽象的國家觀，在某種程度上，則為軍閥作了緩沖，無怪乎早期共產(chǎn)黨人會諷刺醒獅派對于軍閥的曖昧態(tài)度。

革命派還原了國家主義產(chǎn)生的世界背景?！皣抑髁x是歐戰(zhàn)以后，無產(chǎn)階級革命潮流高漲所激起的一種極反動的思想，這種思想是一小部門小資產(chǎn)階級被大戰(zhàn)損害，逼得他們發(fā)狂了，然他們當(dāng)時只看見無產(chǎn)階級的罷工，暴動的‘橫行’，認為這是他們痛苦的原因，并且他們以為無產(chǎn)階級一旦得勢，必共他們之產(chǎn)，必更陷他們于貧困，于是他們集其仇恨與恐懼于無產(chǎn)階級身上，甘為帝國主義大資產(chǎn)階級的工具，做反共反俄爭斗最兇猛的后備軍?！盵5](247-248)國家主義本身是第一次世界大戰(zhàn)后，無產(chǎn)階級和民族解放運動潮流下，資產(chǎn)階級仇恨、懼怕無產(chǎn)階級的產(chǎn)物。共產(chǎn)黨人通過對醒獅派領(lǐng)袖曾琦等人在法國留學(xué)情況的分析，認為醒獅派的國家主義與西方帝國主義國家中的“法西斯主義”②值得一提的是醒獅派中的不少人一度以意大利法西斯為榜樣，“中國現(xiàn)在已成了一個赤化恐怖的時代，我們國民如想自救撲滅共產(chǎn)黨，非先有充分的知識與工具不為功。意大利法西斯首領(lǐng)莫梭里尼，他以規(guī)律協(xié)作的精神，領(lǐng)導(dǎo)意大利人，打倒已經(jīng)成功的共產(chǎn)黨，成為世界上首先滅赤救國的第一豪杰，這正是我們中國最適當(dāng)最需要的師資”。余家菊：《國家主義概論》，新國家雜志社1927年，第2頁。有著共同源頭：“國家主義是仇恨無產(chǎn)階級，企圖征服無產(chǎn)階級的主義，他在意大利表現(xiàn)為法西斯主義，在德國的組織是極右翼的國民黨……中國的國家主義者也是乘中國工人在國民革命中漸取得領(lǐng)導(dǎo)地位而起的。而且他們的領(lǐng)袖是法國的留學(xué)生，法國在戰(zhàn)后是反動的老巢，曾琦等留學(xué)法國接受法國帝國主義的反俄反共的宣傳當(dāng)然達到了飽和的程度，回國來目睹時艱，嘆無產(chǎn)階級勢力之猖獗，甚至‘占領(lǐng)’國民黨……自然曾琦等仇恨共產(chǎn)黨的程度與共產(chǎn)黨在民眾勢力的增長程度為正比例”。[5](p248)由此革命派認為國家主義者不但不愛國，只知道在救國的革命群眾后方，高呼“赤化”、“共產(chǎn)”，其反動程度甚至比大軍閥吳佩孚還厲害。[5](p248)

三、以社會、革命重建國家

共產(chǎn)主義在理論上認為國家具有階級性，在實踐上則反對“資產(chǎn)階級”的國家主義。但在革命行動中，他們把“救治中國”擺到了與“改造社會”同樣的地位，[28](p518)在革命實踐中，他們試圖喚醒中國，以愛國心以喚醒群眾、組織群眾進行革命。他們在認為國家主義是一幫“政治上落后的群眾不知不覺墜落在帝國主義牢籠之表現(xiàn)”，“是政治上落后的群眾之心理反應(yīng)”的同時，[25]并未否定救國和愛國主義，而是認為“我們雖不妨在向打破國界（指實行聯(lián)俄的國際主義政策）那條路上進行時，為了方便的緣故，為了容易集合群眾以舉行革命的緣故，以主張國家主義為一個手段”，[20]“但我們卻不可單純地主張國家主義，竟以國家主義為目的。國家主義只可以為一種革命之‘術(shù)’，卻不可以為我們底要求之本體”。[20]“我們本可直接了當(dāng)不要國家主義了——但為了革命的方便，為了容易喚起群眾感情卻也不妨以為一種號召的筌蹄?！盵20]他們對于共產(chǎn)黨與國民黨的救國行動與醒獅派的國家主義進行了區(qū)分，認為兩者“徹頭徹尾是兩件東西”，“一是革命的救國的主義，一是反革命的誤國主義”，[5](p249)愛國主義必須要與革命密切結(jié)合，而不應(yīng)該為軍閥和反革命階層所利用，成為“反革命的誤國主義”。正如五卅運動一般，“革命的救國的主義”，應(yīng)該既是愛國運動，也是一場反壓迫運動。換句話說，“國家主義”是術(shù)，而本體則是“革命”。

在共產(chǎn)黨人看來，喚醒中國更重要的是喚醒人民的階級覺悟，而非進行空洞的“國家主義”宣傳：“國民革命是要各階級能夠覺悟，為自身利益團結(jié)出來?！灰皇强斩吹卣f‘保種愛國’，因為只有為自身的利益奮斗，最能使人勇敢而不妥協(xié)。有些人（如國家主義者）說，國民革命是愛國保種，但我們就不是這樣說。我們說國民革命是要各階級為自身的利益團結(jié)和組織起來奮斗。他們說為國家，我們是說為民眾自己。我們反對他們那種空洞不著實際的說話。若說為民眾自己的利益，便比較容易喚起一般人?！盵29](p270)共產(chǎn)主義者認為，國家是一個過于空泛的概念，在宣傳方面不如直接地訴諸于階級利益更加有效，國民革命是要各階級為自身的利益團結(jié)和組織起來奮斗，而不是一個簡單的“愛國保種”，這是革命生命力和行動力的源泉所在。

共產(chǎn)主義在喚起人們的愛國情緒的時候，也非常注意引導(dǎo)這種愛國熱情的方向，以防止愛國主義被“反革命”的北洋軍閥所利用?！拔覀兛梢試抑髁x喚起群眾的感情，以成就我們底復(fù)國運動；卻不可便把現(xiàn)在的虛體之國的北京統(tǒng)治當(dāng)作實體，叫人民去愛他?！盵20]

在共產(chǎn)黨人看來，“革命的救國的主義”應(yīng)當(dāng)注意讓救國與革命的目的相結(jié)合，故而不應(yīng)故步自封，而應(yīng)與國際主義相結(jié)合。列寧曾言：“馬克思主義與國家主義勢不兩立，無論這個國家主義是最‘公平的’，‘純粹的’，圓滑的和文明的。馬克思主義提出國際主義來抵抗國家主義”[25]蕭楚女認為“余（余家菊）、李（李璜）、陳（陳啟天）三先生底國家主義，我們自然也不能不承認，但是在主張國家主義的同時，卻不應(yīng)該因噎廢食，而是也應(yīng)該同時向著世界主義和國際主義的方面進行”。[20]

共產(chǎn)主義者對于國家主義批評的一個重要方面就是，國家主義有成為帝國主義的可能。例如蕭楚女就提到：“他（指國家主義者）完全是資產(chǎn)階級的態(tài)度，想把中國造成一個帝國主義的國家。”[30](p269)當(dāng)時還有一個共產(chǎn)主義者就此說道：“國家主義之成為帝國主義是無疑的了”，“革命的目的，不是標末而是根本的，我們不是希望國家畸形的富強，如現(xiàn)在的日本美國一樣”[31]

余論：以“社會”重建“國家”

通過以上對醒獅派與早期共產(chǎn)黨人國家觀的比較，我們可以看出兩者圍繞國家之爭論，并非支持或反對國家，而是基于兩種不同的國家觀；醒獅派試圖以國家統(tǒng)攝社會，試圖以全民政治、全民革命抵消革命運動，在一定程度上醒獅派國家具有抽象之特點；共產(chǎn)黨人更加注重從階級、革命來理解國家，強調(diào)以社會改造國家，主張在保留個體和社會主動性的基礎(chǔ)之上，以社會統(tǒng)合國家，其國家觀是一種實踐和行動的國家觀。醒獅派的倏忽退潮，代表著“社會”和革命對于“國家”這一概念的重構(gòu)。相較于醒獅派的對于國家這一抽象實體的膜拜，共產(chǎn)主義者即使是在肯定國家的時候也只是把國家作為一種工具和手段，因為在他們看來國家不外是階級統(tǒng)治的工具，而“共產(chǎn)黨無產(chǎn)階級專政的國家，是為保障無產(chǎn)階級平民的利益而存在”。[32]

正如有論者所揭示的那樣，五四前后，“‘社會’改造漸漸成為一個時代的關(guān)鍵詞，左右著‘后五四’時期知識界的輿論導(dǎo)向”，擺脫民族國家，步入底層社會，從而進行具體的社會改造逐漸成為一個流行的風(fēng)氣。在當(dāng)時知識界的中心話語內(nèi)，尤其是當(dāng)時頗為流行的無政府主義思潮之中，“國家”已然被“社會”解構(gòu)。[15](p67)在這樣一種時代風(fēng)氣之下，醒獅派提倡國家主義，呼喚愛國意識和國家認同，忽視社會革命和改革，就顯得脫離了時代節(jié)奏。而中國青年黨正式成立之后，醒獅派的活動更是從社會改革運動轉(zhuǎn)移到了政治革命，[33](p53)更加忽視了對于“社會”層面的介入，雖然談不上漠視下層民間疾苦，但是也沒有提出一個有效的社會改造方案。與此相對的是，醒獅派的論爭對手共產(chǎn)黨和國民黨左派卻在積極地策動和介入轟轟烈烈的社會改革運動，他們把工人運動、農(nóng)民運動和學(xué)生運動開展得如火如荼，借助于各種方式，積極滲入社會，參與到改革的洪流之中去。因而相對于醒獅派來說，共產(chǎn)黨人形成了一種對于國家的新的理解，這種新的國家觀并不單單是大革命新產(chǎn)物，在一定程度上，延續(xù)了新文化運動初期的知識界對于社會的介入和對“國家”概念的疏離。

其實早在五四運動前后，在當(dāng)時知識分子群體之內(nèi)就出現(xiàn)了一次非常重要的知識話語的更替，即一種從“國家民族”話語向“社會”話語轉(zhuǎn)變的跡象。具體表現(xiàn)就是地方意識的覺醒和無政府主義的重新興起。而這些社會改造活動可以說是千差萬別，除了只有一個籠統(tǒng)的共同之處那就是對于“社會”的介入之外，鮮有其他共通之處，它們沒有形成一個明確的方向和社會改造方案，尤為重要的是，這些社會改造活動都帶有很強的無政府主義的色彩或者局限于一時一地。隨著社會改造程度的逐漸深入，帶有很強無政府主義色彩或者局限于一時一地的地域性社會改造活動，開始發(fā)生逆轉(zhuǎn)，也相應(yīng)會產(chǎn)生新的社會組合的需要。但是通過史料的閱讀和分析我們發(fā)現(xiàn)社會的整合并沒有沿著醒獅派國家主義的道路轉(zhuǎn)向，并沒有從對國家的疏離轉(zhuǎn)到重新對于國家認同的那條軌道上來，反而出現(xiàn)一種以社會整合國家的新趨向。

隨著國共第一次合作的開始以及大革命如火如荼地開展，原本并不具有政治性的社會改造活動具有了越來越多的政治性。例如大革命前夕國共掀起了幾次轟轟烈烈的全國性運動——罷工和農(nóng)民運動，這些運動的目的并不單單是為了呼應(yīng)緩解民間疾苦的聲音，也并不是就事論事地為了提高工人的工資待遇或者減輕農(nóng)民的地租負擔(dān)。民眾的疾苦及其解決不再是目的，而只是一種調(diào)動革命積極性的措施，這些運動都服務(wù)于有著非常強烈的政治訴求的活動，那就是共產(chǎn)革命或者階級斗爭綱領(lǐng)。更為重要的是，社會改造活動被有效地組織起來了，有了一個組織性很強的列寧式政黨。這個團體具有明確的世界觀和組織，具有非常強的政治性，或者說“準國家”的性質(zhì)。原本具有無政府主義色彩的社會運動向有組織有方向的社會改造方向發(fā)展，從地域性逐漸走向全局性。

在這個視野下，將大革命時期共產(chǎn)主義者與醒獅派進行比較，我們就會發(fā)現(xiàn)問題關(guān)鍵所在。當(dāng)時醒獅派的一個重要領(lǐng)袖曾琦認為：國家是最高主權(quán)的體現(xiàn)，國家是最終的目的，國家有絕對的強制力。所以社會各團體或個人在追求各自的利益而沖突時，必須要以國家的存在為目的，而且也要以國家的強制力來調(diào)解，才能確立秩序與內(nèi)部的統(tǒng)一，然后才可能獲得國家的獨立狀態(tài)。但是醒獅派的對手共產(chǎn)黨人和國民黨左派認為國家是一種工具，階級統(tǒng)治的工具。而他們所建設(shè)的“國家”是“無產(chǎn)階級的國家”，他們所要的政府為“保障無產(chǎn)階級平民利益而存在的政府”。[34]無產(chǎn)階級的任務(wù)是“打倒軍閥”和“帝國主義的走狗”，從國家內(nèi)部清除掉敵對的階級如軍閥和資產(chǎn)階級。國家不再是一種全民的國家，國家原本具有的政治性和決斷品格就轉(zhuǎn)到了無產(chǎn)階級，尤其是政黨的身上。

從這個角度我們再來看待醒獅派和共產(chǎn)主義者在新文化運動和大革命時期的爭論，我們就會發(fā)現(xiàn)，“階級調(diào)和”與“階級斗爭”；“全民革命”與“無產(chǎn)階級革命”；“國家主義”與“社會革命”；“內(nèi)除國賊外抗強權(quán)”與“打倒軍閥打倒帝國主義”；民族主義與國際主義等等范疇，都可以獲得一種新的解讀意義。

總之，在新文化運動前后，當(dāng)時社會上出現(xiàn)了從政治話語向社會話語的更替，越來越多的社會問題被引入知識分子的視野，而先前關(guān)于民族國家建構(gòu)的問題被擺在了一個相對次要的地位，在這種情勢之下，醒獅派所做的是一些對民族國家的重構(gòu)工作，力求樹立“國性”，這些觀點和看法就顯得不合時宜，很難在知識分子群體之中引起共鳴，其沒落也自然是順理成章的事情。醒獅派國家主義的興起可以說是與五四前后國內(nèi)反帝高潮的涌動和一戰(zhàn)后民族國家思潮的回潮緊密聯(lián)系的，其衰落則與當(dāng)時社會中對于民族國家的反動，以及“社會”概念的興起、社會改造運動的深入進行有關(guān)。通過這種知識群體話語更替的視角，醒獅派在20世紀二三十年代的浮沉就能夠獲得一個比較有說服力的解釋。

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責(zé)任編輯 唐偉

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1003-8477（2017）07-0121-09

劉洪強（1986—），男，清華大學(xué)人文學(xué)院歷史系博士生。