徽州祭祀音樂(lè)的傳承與保護(hù)研究

李英卓　陳文苑

摘 要：被中國(guó)文化部命名為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的歙縣三陽(yáng)村，其民俗音樂(lè)“打秋千”在2010年被命名為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本文以“打秋千”的田野調(diào)查為基礎(chǔ)，對(duì)其音樂(lè)的文化背景、音樂(lè)形態(tài)進(jìn)行分析研究，提出對(duì)徽州祭祀音樂(lè)傳承與保護(hù)的系列思考，以期讓更多的人了解徽州民間音樂(lè)，引起人們對(duì)保護(hù)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的關(guān)注。

關(guān)鍵詞：徽州祭祀音樂(lè)；傳承與保護(hù)；打秋千

中圖分類(lèi)號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2016）04-0110-02

“打秋千”是歙縣三陽(yáng)村具有地方特色的重要民俗表演形式，以扮地戲和演唱徽州地方民間小調(diào)為表演特征的古老藝術(shù)形式，古樸而優(yōu)雅，具有較高的藝術(shù)觀(guān)賞價(jià)值和重要的研究?jī)r(jià)值，是中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分?！按蚯锴А睂儆诩漓胍魳?lè)中的迎神賽社音樂(lè)，是民間祭祀音樂(lè)中最具特色的音樂(lè)，甚至可能與音樂(lè)的起源有著密切聯(lián)系，它已經(jīng)成為當(dāng)?shù)厝藗兾幕c生活中的一部分了[1]。

一、“打秋千”概況

三陽(yáng)鄉(xiāng)位于歙縣東北部，地處皖浙交界處的天目山余脈，三陽(yáng)村建村于南宋。1998年，三陽(yáng)鄉(xiāng)被歙縣縣委、縣政府命名為“徽州文化長(zhǎng)廊”線(xiàn)上的“民俗文化之鄉(xiāng)”；2008年12月被中國(guó)文化部命名為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。歙縣三陽(yáng)村“打秋千”最早流行于徽州的年代不詳，其盛行和式微的過(guò)程大抵無(wú)從考證，這一民俗活動(dòng)距今有500多年的歷史，近幾年才得以恢復(fù)。據(jù)傳明末崇禎十二年，古徽州曾發(fā)生大面積旱荒，莊稼顆粒無(wú)收，雞犬絕聲，炊煙斷縷，一片“萬(wàn)戶(hù)蕭疏鬼唱歌”的凄涼景象。三陽(yáng)村的災(zāi)民們靠吃“觀(guān)音豆腐”、“觀(guān)音粉”、“觀(guān)音石耳”度命，逃過(guò)這一劫難。為紀(jì)念觀(guān)世音救苦救難、普渡眾生的慈悲心懷，三陽(yáng)村的民眾自發(fā)興建了觀(guān)音閣，后每逢農(nóng)歷閏年二月便舉行接觀(guān)音菩薩、打秋千等系列民俗活動(dòng)。后來(lái)，每逢春節(jié)及元宵佳節(jié)，為祈求年年風(fēng)調(diào)雨順、四季平安、五谷豐登、萬(wàn)事如意，當(dāng)?shù)卮迕癖阍谌?yáng)村洪氏宗祠、水口廟觀(guān)音閣及全村主要街道，載歌載舞舉行“打秋千”?！按蚯锴А币越佑^(guān)音菩薩為主題，寄希望于觀(guān)世音能驅(qū)邪納福，慶賀豐收。三陽(yáng)村的“打秋千”有別于我們講的“秋千”，它有特制的秋千架，木制底盤(pán)架下安四木輪，架腰扎二杠。底盤(pán)架中央豎兩根木柱，二木柱間支一十字架，十字架四端用繩索各懸秋千板一塊，其中一塊是鐵板，起穩(wěn)定作用。底盤(pán)架四邊用細(xì)竹支起小巧玲瓏的彩篷，遮于十字架上方，底盤(pán)架及彩篷皆裝飾精致華美。秋千架停止轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)為方形，旋轉(zhuǎn)時(shí)為圓形，意為天方地圓[2]?！按蚯锴А钡闹饕硌菡摺锴Ч醚輪T的選撥，以1955年為界。在1955年以前，由于女子不能進(jìn)入祠堂，秋千姑的扮演者都是男扮女裝，而且在選撥時(shí)對(duì)外貌、長(zhǎng)相以及形體均有要求。1955年以后改為女童，年齡在10-13歲，且體重相當(dāng)，相貌出眾，嗓音清脆，具有獨(dú)特性。四位秋千姑象征著“春”、“夏”、“秋”、“冬”，預(yù)示著風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安。“打秋千”的隊(duì)伍每到主要街道或熱鬧地段都要停下，秋千姑邊蕩邊唱，采用歙縣南鄉(xiāng)方言演唱秋千曲，樂(lè)器伴奏由打擊樂(lè)和管弦樂(lè)組成，有板鼓、小鼓、京胡、笛子，后來(lái)又加上三角鈴等，游行中有大鑼、大鼓配樂(lè)。

二、“打秋千”的歷史與現(xiàn)狀分析

“打秋千”從曾經(jīng)的輝煌到文革的中斷，又到現(xiàn)今的恢復(fù)，可謂一路曲折。1960年，三陽(yáng)打秋千曾被作為獨(dú)立的推陳出新唱新歌節(jié)目參加歙縣大匯演，獲得一等獎(jiǎng)，之后因文革而中斷。近年來(lái)，在縣文化局、鄉(xiāng)黨委政府的關(guān)心支持下，三陽(yáng)村自籌資金2萬(wàn)元，請(qǐng)老藝人參與指導(dǎo)秋千架的制作和秋千曲的授唱，到2010年2月9日，中斷近半個(gè)世紀(jì)的“打秋千”這一大型民俗表演活動(dòng)又重現(xiàn)在三陽(yáng)的大街上。在“打秋千”準(zhǔn)備恢復(fù)期間，由于秋千曲譜的資料因年份太久，或部分丟失，或部分破損不堪，難以辨認(rèn)。洪孝廉（1936年生，曾多次參與“打秋千”活動(dòng)，是這方面的專(zhuān)家）根據(jù)多年經(jīng)驗(yàn)積累，補(bǔ)全秋千曲目并教唱。在籌備初期，“打秋千”的隊(duì)伍中，最大年齡將近80歲，最小3至4歲，可謂是年齡懸殊，中小學(xué)文化程度。在戶(hù)主秋千姑的選拔上，要從村本族中東南西北四個(gè)方向的人家挑選4至5個(gè)8至9歲、體重相當(dāng)?shù)臉?biāo)致“男童”扮演。三陽(yáng)村民對(duì)于選拔秋千姑的人選非常積極，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為被選上一定是這家人世代都非常善良、品德優(yōu)秀。“打秋千”音樂(lè)的傳承有兩種形式，一是家傳，而是拜師。由于受文化大革命中斷，以至于現(xiàn)今所傳唱的秋千曲只是部分原版與現(xiàn)今藝人所創(chuàng)作的所謂“秋千曲”新曲?！按蚯锴А边@項(xiàng)民間民俗活動(dòng)雖然在2010年初得到了恢復(fù)，政府、民眾也很重視，但由于當(dāng)?shù)啬贻p人大都外出打工，村里剩下的基本都是老人和小孩，在傳承上存在一定困難，這是令人擔(dān)憂(yōu)的。

三、“打秋千”祭祀音樂(lè)的傳承與保護(hù)

一直以來(lái)，三陽(yáng)“打秋千”作為中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分，彰顯了徽州民俗文化藝術(shù)的魅力。“打秋千”以民俗活動(dòng)結(jié)合民間小調(diào)的演唱方式，為傳播徽州民俗文化起到了非常重要的作用，我們應(yīng)該采取一些積極的措施來(lái)對(duì)它進(jìn)行傳承與保護(hù)。

（一）以傳承人為核心，擴(kuò)大傳承的隊(duì)伍

1.“打秋千”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分，其傳承主要是“接力式”方式，關(guān)鍵在于傳承人。在原生型的音樂(lè)傳承中，一種原生技藝的傳承往往只局限于家族、群體中代代口口相傳，在民族音樂(lè)學(xué)中這種傳承的方式被稱(chēng)為“局內(nèi)人”的傳承方式。我們要重視傳承人，保護(hù)好他是“打秋千”祭祀音樂(lè)以及徽州民俗音樂(lè)保護(hù)的基礎(chǔ)。

2.“打秋千”這一原生型民俗音樂(lè)的價(jià)值最根本在于地方特色，由于地理位置較為封閉，在一定程度上就會(huì)影響其傳承與發(fā)展，所以我們要積極地搭建平臺(tái)，讓更多的人加入?yún)⑴c到三陽(yáng)的“打秋千”隊(duì)伍中來(lái)，壯大民俗音樂(lè)隊(duì)伍。如我們可以組織整個(gè)安徽省的徽州民俗音樂(lè)匯演，這樣既促進(jìn)了本土民間音樂(lè)的發(fā)展，又變相宣傳了“打秋千”祭祀音樂(lè)，有利于徽州民間民俗音樂(lè)的發(fā)展。

（二）從政策層面加強(qiáng)傳承與保護(hù)的力度

雖然國(guó)家一直在加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)力度，但是對(duì)于資金以及重視的程度還不夠。國(guó)家及地方政府應(yīng)通過(guò)構(gòu)建完善的政策體系來(lái)加強(qiáng)傳承與保護(hù)。

1.政府要強(qiáng)化的政策支持，比如開(kāi)發(fā)“三陽(yáng)鄉(xiāng)的打秋千項(xiàng)目”，作為徽文化藝術(shù)示范點(diǎn)。加強(qiáng)宣傳，開(kāi)展民俗文化鄉(xiāng)村游。

2.把一些好聽(tīng)、容易傳唱的民俗歌曲編入小學(xué)生的音樂(lè)教材，使少年兒童從小就熟悉鄉(xiāng)土音樂(lè)，了解本土民俗與民歌。

3.將在高校專(zhuān)門(mén)設(shè)置民俗音樂(lè)課程，加強(qiáng)對(duì)徽州民俗民間音樂(lè)的研究。

4.在青少年文化宮及文化館、青少年藝術(shù)活動(dòng)中心等機(jī)構(gòu)開(kāi)展形式多樣的具有徽州地方特色文化藝術(shù)活動(dòng)。

（三）完善全徽州民俗文化機(jī)構(gòu)，加強(qiáng)文化設(shè)施建設(shè)

為了避免徽州民俗民間音樂(lè)的傳承出現(xiàn)斷裂，為了保證徽州祭祀音樂(lè)，我們要努力收集原始資料，同時(shí)進(jìn)行收錄、整理及保存等系列工作。一是建立文化藝術(shù)生態(tài)保護(hù)區(qū)，將本土的徽州祭祀音樂(lè)及民間歌曲、徽州民俗活動(dòng)完整地、詳實(shí)地保存在其生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境中，讓這些珍貴的原生型音樂(lè)得以持續(xù)發(fā)展。二是建立徽州本土民俗音樂(lè)檔案館，收集并保存徽州民俗音樂(lè)的歷史資料、音樂(lè)曲譜、音像資料及由專(zhuān)業(yè)的音樂(lè)學(xué)人士撰寫(xiě)的民俗音樂(lè)書(shū)籍。三是建立徽州本土民俗音樂(lè)研究機(jī)構(gòu)，對(duì)當(dāng)?shù)孛袼酌耖g音樂(lè)進(jìn)行深入研究。

（四）運(yùn)用網(wǎng)絡(luò)技術(shù)與媒體加強(qiáng)宣傳

現(xiàn)代社會(huì)網(wǎng)絡(luò)技術(shù)已經(jīng)相對(duì)發(fā)達(dá)，我們要充分利用好媒體與網(wǎng)絡(luò)作為宣傳媒介?，F(xiàn)今的媒體本土的民族民俗音樂(lè)方面的節(jié)目少之又少，這不利于地方文化的發(fā)展。我們要正確引導(dǎo)媒體，如電視臺(tái)、電臺(tái)、網(wǎng)絡(luò)等經(jīng)常播放一些關(guān)于徽州民俗文化及相關(guān)民俗音樂(lè)，在機(jī)場(chǎng)、車(chē)站等公共場(chǎng)所播放一些關(guān)于徽州民族音樂(lè)的宣傳片，讓廣大的游客及徽州本地人了解、欣賞民俗文化。這樣不但宣傳了徽州民俗音樂(lè)，增強(qiáng)了人們對(duì)民族文化的自信心，也利于徽州民俗音樂(lè)文化的保護(hù)與傳承。

（五）建立激勵(lì)機(jī)制，鼓勵(lì)創(chuàng)作及表演

主要兩方面著手：一是在高校的校園活動(dòng)中，比如在校園歌手大賽中，增加徽州民俗音樂(lè)獎(jiǎng)項(xiàng)；二是在一些社會(huì)的比賽中，例如地方性的好聲音系列歌手比賽中，加入徽州民俗音樂(lè)文化的附加項(xiàng)，能演唱徽州民俗音樂(lè)的歌手可以加分。創(chuàng)作和表演活動(dòng)也同樣增加徽州民俗音樂(lè)文化的部分，這樣會(huì)大大提高人們演唱、創(chuàng)作徽州本土音樂(lè)的積極性，進(jìn)而傳承、發(fā)展徽州民俗音樂(lè)。

傳承并且保護(hù)民族民間文化遺產(chǎn)就是保護(hù)、發(fā)展中華文化。只有不斷地弘揚(yáng)徽州文化與藝術(shù)，才能更有效地傳承保護(hù)徽州祭祀音樂(lè)文化，這也是社會(huì)主義精神文明建設(shè)的一部分。

參考文獻(xiàn)：

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〔2〕柯靈權(quán).歙縣民間藝術(shù)[M].合肥：安徽人民出版社，2006.8.

〔3〕劉厚宇.海南黎族民間音樂(lè)傳承與保護(hù)論要[J].民間藝術(shù)，2014，（8）.

（責(zé)任編輯 姜黎梅）