論生態(tài)學馬克思主義對歷史唯物主義生產力發(fā)展觀和科學技術觀的辯護

劉　英

(安徽中醫(yī)藥大學 人文學院，安徽 合肥　230038)

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論生態(tài)學馬克思主義對歷史唯物主義生產力發(fā)展觀和科學技術觀的辯護

劉英

(安徽中醫(yī)藥大學 人文學院，安徽 合肥230038)

[摘要]西方綠色思潮以強調對“經濟增長和技術運用的限制”為基礎，把歷史唯物主義生產力發(fā)展觀和科學技術觀與生態(tài)學對立起來。生態(tài)學馬克思主義論證了歷史唯物主義生產力發(fā)展觀和科學技術觀與生態(tài)學的一致性，對歷史唯物主義生產力發(fā)展觀和科學技術觀展開了系統(tǒng)辯護。

[關鍵詞]生態(tài)學馬克思主義；生產力發(fā)展觀；科學技術觀；控制自然；生態(tài)危機

強調對“經濟增長和技術運用的限制”是西方綠色思潮批評歷史唯物主義生產力發(fā)展觀和科學技術觀的理由，他們由此認為歷史唯物主義的生產力發(fā)展觀和科學技術觀是非生態(tài)的。對于西方綠色思潮的上述觀點，生態(tài)學馬克思主義理論家明確反對把歷史唯物主義生產力發(fā)展觀和科學技術觀與生態(tài)學對立起來，并圍繞馬克思是否是“經濟決定論”者和“技術決定論”者、如何看待生產力發(fā)展和科學技術的進步與生態(tài)危機的關系、如何從生態(tài)學角度重新審視人類中心主義立場上的“生產力發(fā)發(fā)展”概念和“控制自然”觀念三個核心問題展開了系統(tǒng)的辯護。本文旨在系統(tǒng)論述生態(tài)學馬克思主義對歷史唯物主義生產力發(fā)展觀和科學技術觀的辯護及其當代價值。

一

總體而言，生態(tài)學馬克思主義是肯定馬克思承認經濟因素和科學技術因素在社會發(fā)展中的決定性作用的，但絕不能據此認為馬克思就是經濟決定論者和技術決定論者。福斯特論證了馬克思唯物主義哲學的非決定論性質；戴維·佩珀和格倫德曼則分別強調馬克思不是“經濟決定論”者和“技術決定論”者。

福斯特在《馬克思的生態(tài)學》一書中通過考察馬克思的博士論文，指認馬克思唯物主義哲學具有反機械決定論的特質。在西方哲學史上，古希臘哲學家德謨克利特所主張的決定論和伊壁鳩魯所主張的非決定論一直是唯物主義內部的兩種主要傳統(tǒng)觀念，馬克思對古希臘這兩位哲學家非常感興趣，以至于在他的博士論文中對這兩位哲學家的自然哲學進行了比較，在這篇著名的馬克思的博士論文中，馬克思態(tài)度鮮明地批判了德謨克利特的決定論式的唯物主義，高度贊賞了伊壁鳩魯的非決定論式的唯物主義。在馬克思看來，伊壁鳩魯的非決定論式的唯物主義哲學具有兩個比較突出的特征：其一，反對神學目的論，強調自然的進化論；其二，強調偶然性以及人的能動性和自由，并把人的能動性和自由的實現(xiàn)建立在自然的存在基礎之上。在伊壁鳩魯唯物主義哲學的這兩個特質中，福斯特指出，對自然進化論的強調以及對神學目的論的反對使得馬克思的唯物主義哲學具有反目的論的和反決定論的本質特征。不僅如此，馬克思在研究伊壁鳩魯的哲學中看到了人的能動性方面，人類完全可以能動地擺脫物質世界的束縛獲得自由，自然在人類的自由活動中充滿著感性和經驗的內容，伊壁鳩魯自然哲學的這兩個特征完全超越了機械論和決定論并被馬克思所繼承和發(fā)展。緊接著，福斯特對馬克思唯物主義哲學的三個核心概念進行了詳細考察。福斯特指出，第一個核心概念“自然”代表著物質世界，第二個核心概念“自由”代表著人類世界，這兩個世界彼此獨立，而能夠把這兩個概念聯(lián)系在一起的是第三個核心概念“辯證法”，辯證法不僅聯(lián)系兩個獨立世界，而且決定著這兩個獨立世界的內涵與性質。在人類世界中，辯證法規(guī)定著人的本質，是一種創(chuàng)造性的生產活動或者勞動，資本主義條件下的辯證法發(fā)生了異化，即人以異化的方式存在于資本主義社會。福斯特最后分析到，在辯證法的中介作用下，物質世界和人類世界、自然與人類、自然發(fā)展史和人類社會發(fā)展史有機地聯(lián)系在一起，正是在這個意義上，福斯特明確強調馬克思唯物主義哲學的非決定論特質。

戴維·佩珀在《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會主義》一書中認為，馬克思唯物主義哲學非決定論的特質決定了馬克思的社會歷史觀不是決定論的而是辯證的。在社會歷史發(fā)展進程中，處在基礎地位的生產力決定著生產關系，而由生產關系的總和所構成的經濟基礎決定上層建筑。這并不表明，不存在一種獨立意識或政治文化的空間。相反，生產力、生產關系和上層建筑在一個由這種廣義的物質原則支配的互相影響體系中相互聯(lián)系。無論生產力(人口、技能、藝術、技巧和人工發(fā)明)還是生產關系都不是狹隘的經濟概念。盡管它們所有的組成因素都圍繞生產組織起來，但這并不意味著，經濟動因是支配所有其他方面的因素?！艾F(xiàn)實生活的生產和再生產”或許是歷史的一個最終決定因素，但絕非惟一的因素。因此，戴維·佩珀強調：“偶爾用來標記馬克思主義歷史哲學的粗俗經濟主義并不是與它的歷史唯物主義中心內在一致的。因為，歷史唯物主義有著一個辯證的要素，它包含了許多內容?！?戴維·佩珀：《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》，劉穎譯，山東大學出版社2005年版，第108頁。首先，戴維·佩珀指出，決定論主張獨立要素之間的因果關系，就像傳統(tǒng)實證科學中一樣，a產生b，接著b產生c，而辯證觀點在看待社會發(fā)展各要素時是相互聯(lián)系、相互作用的，即辯證觀點并不把經濟基礎和意識形態(tài)的或文化的上層建筑視為相互分離的，而是把它們看成是部分相互包容的，它們不能孤立地存在或者彼此分離地被定義。另外，經濟基礎和上層建筑的關系是不斷變化著的，而非靜止的，它們通過不斷地相互作用而發(fā)生改變。因此，完整的經濟基礎—上層建筑模式實際上要比主張前者嚴格地決定后者發(fā)展的模式復雜得多。其次，社會歷史的變革也是通過一個辯證的進程發(fā)生的。由于社會的不穩(wěn)定，在現(xiàn)存的經濟與社會制度和對現(xiàn)狀不滿的群體之間會產生緊張關系。通過舊的秩序(“正題”)和形成中的秩序(“反題”)之間的斗爭和沖突，一種新的社會形式(“合題”)將會出現(xiàn)，它是新舊社會形式的綜合。它包含著內在的矛盾因素，因而是不穩(wěn)定的，通過這些新的對立面的相互作用，進一步產生變革的意愿。這就是歷史發(fā)展中的辯證進程，一個對立面之間相互作用的過程，矛盾的因素促使我們通過不斷的社會變革以期達到一種沒有階級沖突的終極狀態(tài)——共產主義。最后，戴維·佩珀通過考察真正的共產主義沒有從俄國革命中產生的歷史事實，表明馬克思主義的辯證法試圖發(fā)現(xiàn)歷史創(chuàng)造中的重要力量，而不是預測(這是實證主義科學著手去做的)任何具體的歷史發(fā)展結果。

格倫德曼在《馬克思主義與生態(tài)學》一書中指出，雖然馬克思在其著作中不止一次地高度贊揚了科學技術的進步作用，但是馬克思并沒有把科學技術指認為社會發(fā)展的惟一決定性因素，馬克思的思想不是一種“技術決定論”，馬克思不是“技術決定論”者，因為“馬克思沒有用一種首尾一致的方式應用技術決定論，他只是有幾次用技術決定論的腔調來補充說明他的理論”*Reiner Grundmann，Marxism and ecology ，Ox-ford: Oxford University Press，1991，p.161.。格倫德曼認為，要說明馬克思是不是“技術決定論”者，就應該對技術決定論有一個清晰的定義，因此他區(qū)分了幾種技術決定論的觀點：邏輯意義上的技術決定論和歷史意義上的技術決定論。所謂邏輯意義上的技術決定論是指，技術決定了社會其他領域。邏輯意義的技術決定論又可以區(qū)分為強的和弱的技術決定論。從強的邏輯意義上去定義“技術決定論”意味著對于某一特定的技術而言，只存在一種由這種技術所決定并與這種技術相對應的社會形態(tài)；從弱的邏輯意義上去定義“技術決定論”則意味著技術與社會之間是相互作用的，對于一種具體的技術來說，多種社會形態(tài)都可以與之相對應，因此社會形態(tài)不是被技術所決定，而是與這種技術“相適應的”或者是這種技術“允許的”。顯然，綠色理論家們所批判的技術決定論是一種強式意義上的“技術決定論”。在格倫德曼看來，馬克思有時援引弱式意義上的“技術決定論”概念，以說明工匠技術與奴隸社會和封建社會的關系，馬克思有時采用強式意義上的“技術決定論”，譬如馬克思在考察資本主義與現(xiàn)代機器的關系時，就強調只有資本主義才能與現(xiàn)代機器相適應，不過，當考察到資本主義的先進技術同樣可以為共產主義社會服務時，馬克思又回到了弱的意義上的技術決定論立場上來了?；谝陨险J識，格倫德曼認為，馬克思充其量只是一個弱的邏輯意義上的技術決定論者。因為弱的邏輯意義上的技術決定論反對特定技術與特定社會形態(tài)之間的一一對應的關系、更反對技術決定社會形態(tài)的說法。在格倫德曼看來，之所以這樣認為是與馬克思看待現(xiàn)代機器與資本主義和共產主義的關系的一般看法是一致的。所謂歷史意義上的技術決定論是指，技術是社會變遷的惟一動力。在格倫德曼看來，馬克思似乎更加傾向于用生產力和生產關系的演化來說明歷史的發(fā)展；而影響生產力和生產關系演化的因素不僅僅是技術因素，還包括社會的和政治的因素。也就是說，在格倫德曼看來，馬克思并沒有用“技術”來統(tǒng)領“生產力”和“生產關系”，進而把歷史發(fā)展的原動力歸結于技術這一個社會要素上。因此，格倫德曼明確反對科恩對馬克思的歷史唯物主義所做的技術決定論式的解讀，即技術作為原動力決定生產力，生產力決定生產關系，最終技術決定歷史發(fā)展。由此可以說，馬克思也不是歷史意義上的技術決定論者。

二

在西方綠色思潮理論家眼里，馬克思對生產力發(fā)展和科學技術的應用將不可避免地導致生態(tài)問題的惡化。馬克思的生產力發(fā)展觀和科學技術觀是否與生態(tài)問題緊密相連呢？生態(tài)學馬克思主義理論家對這一觀點持否定態(tài)度，他們批判環(huán)保主義者對工業(yè)實行限制的理論主張，強調生產力發(fā)展實現(xiàn)了人的自我實現(xiàn)的需要，指認資本主義條件下的生產異化和技術異化實現(xiàn)對自然和人的控制。

格侖德曼在《馬克思主義與生態(tài)學》一書中批判了環(huán)保主義者對生產力發(fā)展的狹隘理解，他指出，馬克思的綠色批評者從經濟學角度理解生產力發(fā)展，并把生產力增長等同于經濟增長，主張經濟活動的增長自動地意味著更多的污染。因為，在環(huán)保主義者看來，低水平的工業(yè)生產產生低水平的產品，因此導致低程度的廢物和可能的污染；高水平的工業(yè)生產產生高水平的產品，因而導致高水平的廢物和可能的污染。同樣，低水平的工業(yè)增長要求較少的自然資源，高水平的生產要求大量的資源。但是，格倫德曼認為，這一理論并不表示經濟行為的增加會意味著更多的污染，由于現(xiàn)代技術的特征，即使工業(yè)生產下降甚至沒有增長，生態(tài)問題仍有可能發(fā)生，原因就在于污染反應了市場的失靈而不是經濟增長的后果。如果環(huán)保主義者認為，由于過度的污染所以增長必須停止或者緩慢下來，他們就是完全錯了?！拔廴静⒉皇窃鲩L的錯誤，而是一個不合理分配資源的問題?！?Reiner Grundmann，Marxism and ecology ，Ox-ford: Oxford University Press，1991，p.37.可見，格倫德曼并不贊成環(huán)保主義者對工業(yè)實行限制的理論主張。休斯在《生態(tài)與歷史唯物主義》一書中闡發(fā)了生產力發(fā)展實現(xiàn)人的自我實現(xiàn)需要的觀點。首先，休斯考察了馬克思需要理論的內容，指認自我實現(xiàn)的需要是馬克思理解人類需要的核心。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，區(qū)分了動物需要、工人需要和人類的需要。在馬克思看來，動物的需要是僅僅滿足生存的需要，而人的需要無論從深度還是廣度上都超越了動物的需要。然而現(xiàn)實社會中人(工人)的需要被降低到動物需要的水平，人(工人)的需要不是作為真正的人類需要而是作為動物的需要存在著，真正的人類需要超過對身體生存所必需的需要?？梢?，馬克思把實現(xiàn)人的全面發(fā)展的需要作為其需要理論的核心內容。其次，休斯通過考察馬克思在早期和后期著作中對人的自我實現(xiàn)需要的解釋，揭示出生產力發(fā)展是實現(xiàn)人的自我實現(xiàn)需要的必要條件。在馬克思的早期著作中，馬克思把人的自我實現(xiàn)需要理解為人的本質力量的發(fā)揮，而人的本質力量的發(fā)揮離不開自由的或非異化的生產活動，在這種自由自覺的生產活動中，人的本質力量得以體現(xiàn)，人的自我實現(xiàn)需要得以滿足。因此，馬克思把工業(yè)的歷史描繪為“一本打開了的關于人的本質力量的書”。在這里，人的自我實現(xiàn)需要的內容主要是指勞動能力即體力和智力的發(fā)展，它們在生產過程中完成。在馬克思的后期著作中，馬克思高度贊揚了由資本主義生產力發(fā)展所推動的需要的增長，并把這種感知到的需要的增長與資本主義的歷史進步性聯(lián)系在一起，由此可見，馬克思欣然接受了由生產力發(fā)展所帶來的新的需要的發(fā)展。然而，馬克思在《資本論》中比較了使用價值生產與商品生產，前者旨在滿足人類需要，而后者旨在生產交換價值而不管它所滿足的欲望是否是真正的人類需要。在《經濟學手稿(1857-1858)》中，他把古代世界和現(xiàn)代世界生產的目的進行了比較，認為古代世界的生產是把人作為生產的目的，而現(xiàn)代世界，生產是人的目的，財富是生產的目的。休斯強調，盡管馬克思承認資本主義的確引起了“需要、才能、享用、生產力等等”的發(fā)展，但是他批判了資本主義生產目的，指認資本主義以扭曲的和異化的形式做到這一切。在此基礎上，休斯進一步探討了馬克思之所以重視由資本主義生產力發(fā)展所推動的需要增長的進程的原因，在馬克思看來，需要的增長或人類欲望的膨脹包含著人類能力的發(fā)展，它并不僅僅表現(xiàn)在物質消費的增長，而是作為目的本身，作為人類繁榮的一個組成部分，來重視需要增長中所包含的人類能力的發(fā)展。馬克思并不認為人的需要的滿足僅僅只是在生產活動中完成，它也可以在勞動過程之外的自由時間內滿足。這樣人的自我實現(xiàn)的內容不再僅指勞動能力即體力和智力的發(fā)展，而更多地指向了科學、藝術、社會交往等諸多方面的能力發(fā)展。生產力的發(fā)展減少了必要勞動時間，創(chuàng)造了越來越多的自由時間，從自由時間上講，“財富的尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間”*《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第200頁。，即“增加使個人得到充分發(fā)展的時間”*《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第203頁。。最后，休斯強調自我實現(xiàn)的需要可以用生態(tài)良性的方式得以滿足。在休斯看來，馬克思堅信需要的增長主要是指自我實現(xiàn)的需要，而不論是在生產過程之中或之外，這種需要的滿足并不必然以資源消耗的擴大以及隨之而來的生態(tài)問題的惡化為代價。相反，自我實現(xiàn)的完成將取決于這些問題的最小化，甚至可能是通過旨在帶來那種最小化的活動來完成。馬克思堅信人類需要的滿足以及擴大了的人類需要的滿足，并不必然導致增加人類活動的生態(tài)影響。

威廉·萊斯在《滿足的極限》一書中系統(tǒng)地論述異化需要與生態(tài)危機的關系。他從需要理論入手，繼承和發(fā)揮了法蘭克福學派對需要本質的考察，尖銳地批判了現(xiàn)代工業(yè)社會把需要的滿足等同于無休止的消費，并帶來嚴重的生態(tài)危機的觀念。在威廉·萊斯看來，“需要”是用來表達人的客觀和真實需求，“想要”用來表達人的主觀欲望，在現(xiàn)代社會中，人們往往在“需要”和“想要”之間產生困惑，這種困惑就植根于需要和商品的相互作用之中?；诖?，威廉·萊斯分析了當代西方社會中人的需要、消費和商品之間的關系。威廉·萊斯認為，在當代西方社會“商品不再是簡單的‘物質’，而是逐漸地更不穩(wěn)定、暫時的客觀和附加的特征的集合，及高度復雜的物質符號的統(tǒng)一體”*William Leiss，The limits To Satisfaction ，Megill-University Press，1988，p.82.。即商品不僅具有表達其客觀信息的物質性，而且具有表達消費者心理感受的符號象征性，商品的這兩個特性原本是統(tǒng)一的，它們共同構成了商品的特征。然而，在現(xiàn)代西方社會，商品的物質性和符號象征性出現(xiàn)了分離的趨勢，人們越來越對商品的符號象征性感興趣，而較少關注商品的物質性。威廉·萊斯指出，這種只關注商品的符號象征性特征而忽視商品的物質性特征的消費本質上是一種異化消費，它會帶來日益嚴重的生態(tài)危機。因為一方面為了生產滿足異化消費需要的商品，必須依賴于科學技術的創(chuàng)新和廣泛使用，但是科學技術的運用所帶來的不確定性和風險性以及可能會對人類和生態(tài)環(huán)境造成的危害，人們對此缺乏清晰的認識，其結果可能會導致危害未來的人類和其他非人類存在物。在資本主義條件下，由于對物質欲望的無止境追求，導致對技術的非理性運用以滿足對增長的無限追求，同樣也會帶來日益嚴重的生態(tài)危機。另一方面，人們?yōu)榱藵M足物質欲望而大肆消費，在消費過程中勢必會形成大量的廢棄物，這些廢棄物超過了自然環(huán)境所能承載的限度，就會造成嚴重的環(huán)境污染。而現(xiàn)代西方國家主要關注的問題是如何實現(xiàn)商品的穩(wěn)定增長，對廢棄物缺乏有效管理，而部分跨國公司干脆把工業(yè)生產轉移到那些缺乏嚴格環(huán)境管理制度的國家，以轉嫁污染，這些情況實際上都會對生態(tài)環(huán)境造成嚴重的損害。

詹姆斯·奧康納則通過分析資本主義制度下技術的經濟功能和社會政治功能，探討了資本主義技術異化，以及資本主義技術異化與生態(tài)系統(tǒng)之間的內在矛盾。在詹姆斯·奧康納看來，資本主義制度下的技術處于異化狀態(tài)，它不僅剝奪了工人的技藝，使工人成為機器的附屬物，而且成為資本控制工人的手段，更為重要的是技術異化與生態(tài)系統(tǒng)之間存在著內在矛盾，即資本主義的技術異化必然產生生態(tài)危機。一方面，技術的經濟功能決定了資本主義的生產技術和消費技術不可能按照生態(tài)原則來運用，因而其必然結果是生態(tài)危機的產生。從消費技術方面看，消費技術或產品更新不僅具有社會經濟意義，而且也有社會政治意義。消費需求的增長與資源的損耗以及環(huán)境污染之間的關系是由個人的“消費選擇”決定的，在資本主義社會，市場規(guī)則引導個體資本越來越快地銷售消費品，以降低資本的周轉時間，獲得利潤，這導致了消費主義價值觀的盛行以及生態(tài)資源的破壞和浪費。另一方面，從技術的社會政治功能看，資本主義生產關系總是選擇與之相適應的技術，這種被異化的技術最大的特點就是強化了對自然的控制和人的控制。資本主義技術通過對自然的控制，實現(xiàn)了資本主義生產體系的快速擴張和社會物質財富的迅速增加。資本主義生產體系的快速擴張勢必與地球生態(tài)系統(tǒng)產生矛盾沖突，社會物質財富的大量增加以及由資產階級所倡導的消費主義價值觀則進一步強化了這種矛盾沖突，生態(tài)危機也由此產生。資本主義通過技術實現(xiàn)對自然的控制，其最終目的是控制人。資本主義生產體系的快速擴張勢必在生產過程中大量使用大規(guī)模、集中化的技術，生產體系和管理體系更趨向于專制化和等級制，而人們不得不屈從于這種專制化、等級制的生產管理體系，進一步加劇了工人的勞動異化。同樣，資本主義借助于技術帶來的社會物質財富的大量增加，引導和控制人們的消費需求和消費向度，倡導一種消費主義價值觀。這樣，資產階級通過技術實現(xiàn)了工人在生產領域的勞動異化以及消費領域的需要異化，最終實現(xiàn)對人的控制。

三

建立在人類中心主義基礎上的“生產力增長”概念和“控制自然”觀念一直被西方綠色思潮所詬病，他們認為歷史唯物主義的人類中心主義立場和“控制自然”觀念是生態(tài)危機的思想根源。生態(tài)學馬克思主義理論家站在人類中心主義立場上，通過對“生產力增長”概念和“控制自然”觀念的重新解釋，提出“生產力增長”和“控制自然”未必引起生態(tài)問題。

格倫德曼對“生產力增長”概念進行了重新解釋，他認為生產力發(fā)展概念應該包含雙重意義：(1)表示不斷增加的對自然的控制；(2)表示以不斷減少的努力實現(xiàn)財富(物質財富)的生產。格倫德曼把生產力發(fā)展的第一層含義認為是人類通過勞動不斷加強對自然的控制，在這個過程中，個體發(fā)展成為普遍人類，他們不斷地擴大控制周圍環(huán)境的范圍，并且能夠按照他們的需要和興趣塑造一個物質世界，從而對自然越來越具有主宰地位。格侖德曼將“生產力增長”的第一層含義稱為“廣義”的或者哲學意義的歷史唯物主義；格倫德曼認為生產力發(fā)展的第二層含義主要體現(xiàn)在經濟方面，在這層含義上，可以用經濟收益對生產力的增長進行衡量，考慮生產率或者每個資本收入，較高生產率意味著用較少的投入獲得相同的產出，或者用相同的投入獲得更多的產出。格侖德曼把它稱為“狹義”的或者“經濟”意義的歷史唯物主義。格侖德曼認為，“生產力增長”的兩重含義在馬克思那里是聯(lián)系在一起的，人的尊嚴需要從饑餓中解放出來，將如同它從一個敵對的以一種異化的力量作用于人類的自然中解放出來一樣。因此，格倫德曼強調馬克思拒絕兩種可能性的選擇：第一種選擇是去接受一種現(xiàn)代文明，在這種現(xiàn)代文明中，不利影響(比如生態(tài)問題)根源于人類對自然的改造。馬克思批判了資本主義政治經濟學家認為資本主義市場經濟將最大化經濟效益以及人類的福利和幸福的觀點，他認為現(xiàn)存資本主義依靠一種非理性的方式增加經濟效率和社會效益，它不僅沒有增加人們的幸福和利益，反而降低了人類的幸福和利益，它只能為一個真正的人類社會創(chuàng)造物質前提。第二種選擇是退回到這樣一種狀態(tài)，在這種狀態(tài)中人類的福利不能在物質水平上得到保證。一些工業(yè)化的批判者提出生產力的發(fā)展本質上與自然繁榮是不相容的，因此他們要求“減少生產”，甚至退回到“叢林生活”，馬克思多次嘲笑各種形式的自然崇拜和傷感主義。

格倫德曼進一步指出，馬克思、恩格斯始終都是從人的角度去審視生產力的，認為生產力就是人們在社會實踐(包括物質、精神生產和社會關系的實踐)中所體現(xiàn)出來的一種本質力量或實踐能力，如馬克思所說：“主要生產力，即人本身?！?《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第406頁。生產力發(fā)展是人類自我實現(xiàn)的一個過程?！拔以趶V義上——剛才我把這一意義解釋為展現(xiàn)人類自我實現(xiàn)的一個過程——解釋馬克思的這一陳述，即生產力的發(fā)展貫穿歷史進程的始終，并且必須從社會關系的束縛下解放出來。正統(tǒng)馬克思主義根據1859年《〈政治經濟學批判〉序言》，以一種狹義的經濟意義解釋這一陳述?！?Reiner Grundmann，Marxism and ecology ，Ox-ford: Oxford University Press，1991，p.54.而且對于馬克思來說，真正的財富并不僅僅只是用價值或者物質商品來表達，而是用整個人類個體的福利來表達。馬克思不僅強調人類在進行物質生產過程中必須遵循自然規(guī)律，而且強調改造自然要同個人的福利聯(lián)系起來。格倫德曼認為，對馬克思的生產力發(fā)展概念的重新解讀，給我們提供了一個超出“經濟”含義，從“哲學”含義來理解歷史唯物主義的有益視角。在格倫德曼看來，馬克思主要關注的是如何使人類從“奴役狀態(tài)”中擺脫出來，以實現(xiàn)人類的自由和解放。這種“奴役狀態(tài)”不僅包括生產的產品不受生產者的控制，而且還包括控制自然的缺失。在《政治經濟學批判大綱》中，馬克思認為“真正的財富”是“個體的自我實現(xiàn)過程”，這個個體的自我實現(xiàn)過程是一個不斷前進和上升的過程，它包括對自然控制的不斷增強。因此，格倫德曼將哲學意義上的歷史唯物主義稱之為人道主義模式的歷史唯物主義，這種人道主義模式的歷史唯物主義反對僅僅用“經濟”標準去理解進步，馬克思從經濟和精神兩個層面定義發(fā)展和進步，這其中就包括人類對自然進行了合理控制。格倫德曼認為，馬克思對發(fā)展和進步的分析和理解能夠為我們探討環(huán)境問題提供一個參考點。

生態(tài)學馬克思主義理論家普遍承認必須重新審視“控制自然”觀念，以實現(xiàn)自然的最終解放。威廉·萊斯、帕森斯和格倫德曼分別從倫理或道德角度、生態(tài)學角度以及人類中心主義立場對“控制自然”觀念進行了重新解釋。威廉·萊斯強調控制人類欲望中的非理性和破壞性的方面是人與自然控制關系的核心問題，他明確指出征服自然并非人類所面臨的最為急迫的挑戰(zhàn)，真正的“控制自然”在于人類能夠發(fā)展出負責任地使用科學技術的手段，并且構建一種能夠保護這種手段順利進行的社會制度。威廉·萊斯借用法蘭克福學派的沃爾特·本杰明的話把“控制自然”正確地理解為對人類和自然之間關系的控制。在他看來，法蘭克福學派的沃爾特·本杰明在1928年出版的一本小書的結尾處談到，我們應該把人類技術的本質看作是對自然和人類之間關系的控制，而不是一種單純的統(tǒng)治自然的能力，只有這樣才能恰當地處理好人類與自然之間的微妙關系。適當地控制人與自然的關系能夠實現(xiàn)在統(tǒng)治自然的原始概念中所蘊含的進步希望，但是這種控制將不再與產生社會統(tǒng)治結構的壓迫性需求相聯(lián)系。威廉·萊斯把“控制自然”重新解釋為對人與自然關系的控制，是一個值得引起我們注意的深刻見解。在他看來，控制人類欲望中的非理性和破壞性的方面是人與自然控制關系的核心問題。有意識地使用科學技術的力量，建立起能夠保證人們有意識地使用科學技術的力量的社會制度。這些思想都充分地表明了他作為一個生態(tài)學馬克思主義者所具有的基本立場。

帕森斯從生態(tài)學的角度揭示了馬克思“控制自然”觀念的生態(tài)意蘊。他在《馬克思恩格斯論生態(tài)學》一書中對馬克思著作中的“控制自然”思想頗有贊譽，他認為，馬克思的“控制自然”觀念并不表明人和自然之間存在著一種專橫的主仆關系，而事實上是“給予人類在追求合法需求過程中明智地改變自然能力的一種技巧和才智”。帕森斯明確提到，馬克思是為了“人類需要”的緣故而接受了“控制”自然這一資本主義的“策略”，對于控制問題，馬克思主義者必須像馬克思和恩格斯所做的那樣清楚地闡明，他們的生態(tài)立場恰好是資本主義的反題：通過關心而不是貪婪，慷慨而不是占有以及對自然和社會的計劃而實現(xiàn)統(tǒng)治。因此，馬克思“控制自然”的立場是生態(tài)的，因為馬克思堅持：首先，控制“自然”應當有益于所有人，而不是個別的利益集團或個體；其二，控制“自然”應當“保持符合人類需要的那種自然生態(tài)學的辯證平衡”，而不應破壞自然，因為這樣做會損害人類本身利益。最后，控制自然應當包括“在理論上理解自然和在審美上欣賞自然”，而不是“作賤”自然，如果人類毀壞、污染自然環(huán)境，人類的科學調查將無法開展，藝術作品無法完成，實驗無法開展，詩歌也會枯萎或死亡。帕森斯通過對馬克思“控制自然”觀念的闡述，揭示了社會與自然之間的辯證關系，是符合馬克思思想原意的。

格倫德曼從人類中心主義的視角來探討“控制自然”的必要性并對馬克思的“控制自然”概念進行積極解讀的。首先，格侖德曼指出，“控制自然”的概念是滿載價值的，它常常與控制者的利益和需求有關，人類社會如果全然不考慮它改造自然所帶來的對人類自身的不利影響，也很難說人類完全控制了自然。由此，格侖德曼得出結論，控制自然并不會造成生態(tài)危機，相反，生態(tài)危機被認為是人們對自然缺乏合理的控制。其次，格侖德曼認為，“控制自然”并不意味著對自然的野蠻侵犯，而是人類在充分掌握自然規(guī)律的前提下有意識地合理控制。在馬克思那里，自然不是擬人的，它自身沒有目的，只是人類將其目的強加于它，但是他不是以一種肆意的方式利用和掌控自然，而是必須尊重自然的規(guī)律。最后，格侖德曼提出，馬克思把“控制自然”的概念與他的共產主義目標聯(lián)系在一起：只有在共產主義社會才能實現(xiàn)對自然的社會性控制。這就使得馬克思的“控制自然”觀念具有解放的旨趣。從人類解放意義上說，人類的文明史可以說是一部人類不斷通過控制自然并從中獲得解放的歷史，正是在這個意義上，格侖德曼把馬克思的“控制自然”的思想與共產主義解放戰(zhàn)略聯(lián)系在一起，認識到“控制自然”是與人類的全面發(fā)展和自我實現(xiàn)相連的，共產主義是不斷增長的控制自然的完成。戴維·佩珀非常贊同格倫德曼對“控制自然”的解釋。他認為，生態(tài)中心論者對馬克思“贊成支配和工具性價值”的理解并不正確。馬克思清楚地認識到，自然只能通過遵從它的規(guī)律來利用?；诖?，戴維·佩珀提出控制自然并不等于破壞自然，人類有意識地控制自然并沒有任何不妥，人類對自然的利用以滿足他們的需求包含著與自然合作，而不是與自然斗爭。在人類與自然的關系上，人類總是站在自己的利益角度處理人與自然的關系，即便到了共產主義社會，同樣存在著人類對自然的“支配”。

總而言之，生態(tài)學馬克思主義理論家對生產力發(fā)展觀和科學技術觀的辯護，針對的是西方綠色思潮對歷史唯物主義當代性的質疑，其辯護的實質是強調歷史唯物主義可以成為解決生態(tài)問題的科學理論工具，以彰顯歷史唯物主義的當代性。生態(tài)學馬克思主義與西方綠色思潮之間的爭論，不僅有助于我們正確理解現(xiàn)代性，把握生產力發(fā)展本質；而且對于我們正確認識和充分發(fā)揮科學技術的積極的社會功能，推進科學技術的生態(tài)化轉型，具有非?，F(xiàn)實的參考價值。

(責任編輯：周文升)

[中圖分類號]B089.1

[文獻標識碼]A

[文章編號]1003-4145[2016]04-0033-06

基金項目：本文是安徽省高校人文社科研究項目(項目編號：SK2015A375)的階段性成果。

作者簡介：劉英，哲學博士，安徽中醫(yī)藥大學人文學院講師。

收稿日期：2016-02-01