非遺傳承中邊緣群體的生存狀況與身份呈現(xiàn)——以鄆城縣魯西南鼓吹樂為例

張宗建

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非遺傳承中邊緣群體的生存狀況與身份呈現(xiàn)
——以鄆城縣魯西南鼓吹樂為例

張宗建

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國傳統(tǒng)文化中的一部分，其變遷發(fā)展有著以“人”為主體的傳承特點(diǎn)。在我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)代表性傳承人體系之外，民間依然生存著非代表性傳承人的非遺傳承邊緣群體。這類群體雖然生存于政府傳承人體系之外，卻在一定程度上因其淳樸的鄉(xiāng)土氣息，與民間受眾群體聯(lián)系最為密切。對(duì)鄆城縣魯西南鼓吹樂這一國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的個(gè)案調(diào)查，為我們呈現(xiàn)出邊緣群體在傳統(tǒng)民間文化行為中的生存現(xiàn)狀及受眾群體對(duì)其身份的基本認(rèn)同。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；邊緣群體；生存狀況；身份呈現(xiàn)；魯西南鼓吹樂

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)不同于其他類文化遺產(chǎn)，其保護(hù)主體在一定意義上并不是實(shí)際存在于物質(zhì)空間中的實(shí)物遺存，而是某一特定區(qū)域內(nèi)，部分群體或個(gè)人擁有的知識(shí)技能及各種實(shí)踐活動(dòng)。這一傳承特質(zhì)決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的主體并非靜態(tài)的“物”，而是活態(tài)的“人”，其傳承方式基本上以口傳心授為主。21世紀(jì)以來，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作得到政府及地方群體的重視，各級(jí)政府先后出臺(tái)了諸多相關(guān)法規(guī)及制度，基本形成了國家、省、市、縣的四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄保護(hù)體系，并突出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的地位，形成了四級(jí)代表性傳承人名錄體系。2008年5月14日，文化部出臺(tái)《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行方法》，規(guī)定了代表性傳承人的認(rèn)定條件、申請(qǐng)方式及傳承人義務(wù)等。代表性傳承人掌握相關(guān)非遺項(xiàng)目的核心內(nèi)容，是非遺項(xiàng)目發(fā)展傳承的代表性精英群體，在一些亟待搶救保護(hù)的非遺項(xiàng)目中發(fā)揮著不可替代的作用。因此，在我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人保護(hù)體系的建設(shè)過程中，對(duì)代表性傳承人基本上是作為某一項(xiàng)目的精英人才進(jìn)行保護(hù)的，這種保護(hù)方式可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尤其是瀕危類非遺的發(fā)展傳承提供一個(gè)代表性的領(lǐng)軍人物。但與此同時(shí)，由于政府的認(rèn)定，代表性傳承人群體的社會(huì)角色亦會(huì)被突出，從而具有了身份定位，也就意味著在一定程度上脫離了原來“匠人”“手藝人”的身份定位。但是，作為集體性創(chuàng)作的產(chǎn)物，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自古以來就并非是一個(gè)人所能傳承發(fā)展的，因此作為掌握非遺相關(guān)技藝、知識(shí)、實(shí)踐的非代表性傳承人群體，即便其不具備政府認(rèn)定傳承人的代表性，依然是非遺傳承主體的重要部分，需要我們?cè)诜沁z保護(hù)工作中加以重視。

一、邊緣群體在非遺傳承中的地位與作用

進(jìn)入非遺保護(hù)時(shí)代以來，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式突出了保護(hù)的中心環(huán)節(jié)，即“人”的作用凸顯，代表性傳承人制度的確立為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作明確了工作重心，也為民間代表性藝人的傳承活動(dòng)提供了經(jīng)濟(jì)與地位保障。當(dāng)前的中國非遺代表性傳承人制度，汲取了近幾十年日、韓“民間國寶”制度的經(jīng)驗(yàn)，是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效措施，很好地切合了以人為本的基本原則。

筆者在走訪調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，除部分瀕危非遺項(xiàng)目，多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間傳承發(fā)展群體仍具有較大基數(shù)，而在這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，政府認(rèn)定的各級(jí)傳承人往往只有一位或兩位代表性人物，比例較小。這樣的情況導(dǎo)致了兩個(gè)結(jié)果。其一，在某一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承中，過于重視一兩位傳承人的作用，而忽略了其他從事該項(xiàng)目的民間群眾的作用。其二，其他從事該項(xiàng)目的民間群眾多數(shù)并不了解關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)政策，國家的政策導(dǎo)向并不能調(diào)動(dòng)非遺基層傳播的積極性。在這里，我們把從事某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)的民間群眾稱為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的邊緣群體。

(一)邊緣群體區(qū)別于傳承人群體的特征

較之于政府部門認(rèn)定的傳承人群體，邊緣群體有其自身特點(diǎn)，這些特點(diǎn)與目前邊緣群體的生存現(xiàn)狀密切相關(guān)。

1.邊緣化特質(zhì)

邊緣化特質(zhì)是邊緣群體這一概念的一個(gè)顯著特點(diǎn)，可分為三個(gè)方面來理解。首先，邊緣群體作為并未受政府保護(hù)的民間群體，在國家非遺保護(hù)工作中有著政策邊緣化的特點(diǎn)。其次，在地位上，相較于國家認(rèn)定的傳承人群體，邊緣群體依然是普通大眾，非遺的展示傳播行為，多數(shù)是在農(nóng)忙及工作之外的一種生活方式，其具有社會(huì)地位的邊緣化。再次，在技藝傳承上具有邊緣化特征，政府認(rèn)定的代表性傳承人，具有某一項(xiàng)目技藝上的代表性與權(quán)威性，而邊緣群體在技藝上可能不如代表性傳承人群體凝練與深化。但與此同時(shí)，我們應(yīng)當(dāng)看到，文化空間中產(chǎn)生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不單單是純粹技藝的實(shí)踐，而應(yīng)當(dāng)在其所處文化環(huán)境中作為一種文化行為出現(xiàn)，是文化空間內(nèi)資源整合的產(chǎn)物。邊緣群體正在文化空間中實(shí)踐著這種文化行為，顯然應(yīng)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要部分。

2.與受眾聯(lián)系緊密

代表性傳承人制度的確立，為部分優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體提供了生活、傳承保障，同時(shí)部分優(yōu)秀傳承人的社會(huì)地位隨之上升。這也使得部分項(xiàng)目的代表性傳承人群體與民間受眾群體逐漸疏遠(yuǎn)，如部分民間手工藝、民間音樂及民間舞蹈等表現(xiàn)形式，在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)多數(shù)是附屬于所處文化空間，作為文化儀式的一部分出現(xiàn)，而目前，這類項(xiàng)目代表性傳承人多被作為精英人才置于舞臺(tái)進(jìn)行表演，失去了原生的文化環(huán)境，失去了原生的受眾群體。邊緣群體由于其地位的邊緣化，依然與民間受眾聯(lián)系緊密，在具有旺盛生命力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)中的作用便因此凸顯出來。

3.原生態(tài)特質(zhì)

邊緣群體由于所處文化空間的原生態(tài)，自身亦形成了原生態(tài)的特質(zhì)。邊緣群體的傳承有家族式傳承、師徒式傳承及后期自學(xué)等，由于各方面原因，這類群體并未成為某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的精英人才，由于沒有政府的保護(hù)支持，其傳承特點(diǎn)、技藝表現(xiàn)特點(diǎn)及生存特點(diǎn)都具有原生態(tài)的特質(zhì)。

4.經(jīng)費(fèi)缺乏保障

代表性傳承人制度的確立，為傳承人提供了傳承經(jīng)費(fèi)，使其在傳承保護(hù)及日常生活中有了一定的經(jīng)濟(jì)保障。作為民間普通群眾的邊緣群體，依靠該項(xiàng)技藝所獲得的經(jīng)濟(jì)收入是有限的。多數(shù)邊緣群體成員由于沒有政府的資金支持，經(jīng)濟(jì)上無保障，僅僅將非遺傳承作為其謀生的輔助選擇。

(二)邊緣群體的社會(huì)地位與作用

1.當(dāng)代文化環(huán)境下邊緣群體的社會(huì)地位

當(dāng)代文化生態(tài)環(huán)境與傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化相比較已發(fā)生了較大的變化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，帶有較強(qiáng)的農(nóng)耕社會(huì)色彩，受傳統(tǒng)社會(huì)群體性文化活動(dòng)的影響，掌握某一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)踐的傳人，在地區(qū)文化環(huán)境中往往有著特殊的地位。

從社會(huì)地位的認(rèn)同上來講，邊緣群體的社會(huì)地位主要由兩部分群體的認(rèn)知決定，首先是受眾群體的認(rèn)知，其次是邊緣群體對(duì)自己的認(rèn)知。

從受眾群體來講，非代表性傳承人所在區(qū)域的受眾群體，對(duì)于邊緣群體有著與生產(chǎn)生活相切合的需求。如面塑技藝。農(nóng)耕社會(huì)時(shí)期，民間群眾捏制面花乞求風(fēng)調(diào)雨順、糧食豐收以及祭祀神鬼祖先，這一訴求傳承至今，現(xiàn)在民間群眾舉行祭祀儀式時(shí)，依然會(huì)請(qǐng)當(dāng)?shù)孛嫠苓吘壢后w藝人制作“花供”“面花”以示儀式的莊重。這也證明了民間受眾群體對(duì)于傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的邊緣群體有著深刻的歷史、情感認(rèn)知與認(rèn)可。然而，受我國民間傳統(tǒng)思想觀念的影響，“在舊中國、舊時(shí)代，傳承民間文學(xué)藝術(shù)，傳承民間知識(shí)、手工技藝和民俗的民間藝人，均處于社會(huì)的底層，是從來不登大雅之堂的，不僅不被上層文化所重視，其傳承活動(dòng)還常常受到誤解并因此受到批判和處罰，其社會(huì)地位極為低下”[1]。民間受眾群體雖然與這類群體有著密切的聯(lián)系，卻因觀念問題并不給予其相對(duì)體面的身份，而是以“戲子”“工匠”“要飯行當(dāng)”等稱呼。21世紀(jì)以來，雖然傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)體系已逐漸解體，但舊觀念依然影響著民間受眾群體對(duì)于邊緣群體的身份認(rèn)知。認(rèn)可其技藝實(shí)踐，但在身份上只有模糊的定位，是目前邊緣群體身份呈現(xiàn)與定位的一大矛盾，在一定程度上阻礙了部分邊緣群體的技藝傳承與發(fā)展。

從邊緣群體自身的認(rèn)知方面講，由于傳統(tǒng)觀念中受眾群體對(duì)于民間手工藝人的認(rèn)知行為相對(duì)比較模糊，對(duì)其身份定位較低，導(dǎo)致這類邊緣群體雖有技藝，卻不得不接受較低的社會(huì)地位。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開展以來，政府給予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人較高的身份地位，但由于人口基數(shù)及技藝傳承的代表性等問題，邊緣群體很難得到政策上的照顧與政府的身份認(rèn)同，部分邊緣群體陷入了身份定位更為模糊的狀態(tài)。

邊緣群體的身份認(rèn)同與社會(huì)地位在一定程度上是分離開來的，不管從受眾群體講，還是從邊緣群體本身來看，雖對(duì)其身份價(jià)值有一定的認(rèn)同，但這一群體的社會(huì)地位從農(nóng)耕時(shí)期到當(dāng)代社會(huì)，并未有顯著的提升。相對(duì)于這一群體在文化活動(dòng)中重要的儀式作用、實(shí)用意義等，其社會(huì)地位的高下是影響非遺傳承與發(fā)展的一個(gè)重要因素。

2.邊緣群體在非遺傳承中的作用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)強(qiáng)調(diào)以人為本的保護(hù)原則，這里的“人”不能單指代表性項(xiàng)目傳承人，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消費(fèi)者的民間受眾群體也是重要的一部分。受眾群體對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知行為、認(rèn)知態(tài)度決定著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在其原生文化空間中的存活狀態(tài)。在目前的非遺保護(hù)體系下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人社會(huì)地位上升，部分代表性傳承人已不再具備以往原生態(tài)的生存環(huán)境，而是主要參與政府展演、會(huì)場(chǎng)展示等商業(yè)化實(shí)踐。邊緣群體成為與消費(fèi)群體聯(lián)系最為密切，也最能滿足受眾群體文化需求的傳承者。

非遺技藝在邊緣群體中的傳承，創(chuàng)新很大程度上是在文化空間內(nèi)的自然衍變。這類群體沒有形成強(qiáng)烈的傳承使命感與責(zé)任感，其技藝實(shí)踐是一個(gè)順其自然發(fā)展的過程。代表性傳承人群體由于國家政策的導(dǎo)向與自身在當(dāng)代文化環(huán)境中的使命感，其中傳承發(fā)展有一定的人為色彩。邊緣群體的存在可以為我們展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然發(fā)展的脈絡(luò)，以及在當(dāng)代文化環(huán)境中原生態(tài)創(chuàng)新的過程，引導(dǎo)我們更科學(xué)地研究傳承保護(hù)。

二、魯西南鼓吹樂邊緣群體的生存狀態(tài)

筆者在邊緣群體研究過程中，采用魯西南鼓吹樂這一國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為個(gè)案?！棒斘髂瞎拇禈肥橇餍杏谏綎|魯西南地區(qū)具有代表性的民間鼓吹樂種。該樂種從古至今十分繁盛，是中國境內(nèi)唯一保持著以方笙作為定律樂器的北方鼓吹樂種，在民間信仰儀式中一直扮演著重要角色?！盵2]目前，魯西南鼓吹樂在民間依然具有旺盛的生命力，以濟(jì)寧市嘉祥縣、梁山縣，菏澤市鄆城縣、巨野縣、鄄城縣等地最為興盛。魯西南鼓吹樂沿襲了歷史上的文化作用，即在祭祀、喪葬、嫁娶、節(jié)日等場(chǎng)合使用，具有極強(qiáng)的儀式功能。在魯西南地區(qū)，魯西南鼓吹樂一般被當(dāng)?shù)孛癖姺Q為“響器”，由四至六人組成的樂隊(duì)則被稱為“響器班”。一個(gè)樂隊(duì)主要由吹管樂器與打擊樂器兩類組成，吹管樂器主要嗩吶(當(dāng)?shù)囟喾Q之為大笛)、笙、竹笛等，打擊樂器則有梆子、銅板、鑼等。2006年，魯西南鼓吹樂被文化部批準(zhǔn)為首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。筆者在進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，主要以菏澤市鄆城縣響器班的發(fā)展現(xiàn)狀為對(duì)象。此地區(qū)處于非代表性傳承人所在區(qū)域，邊緣群體的自然衍變狀況良好。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前在此區(qū)域平均每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)有10—20人專職及兼職從事響器班工作，區(qū)域內(nèi)的紅白喜事一般情況下均由這些人負(fù)責(zé)禮樂?！肮拇禈窞槭裁磿?huì)在這片田野大地上繁衍昌盛這么多年？正是禮俗承載,才得以世代傳承。盡管傳承是個(gè)動(dòng)態(tài)的過程，但禮俗的積淀與其靜態(tài)的特點(diǎn)，使傳統(tǒng)在變與不變中延續(xù)?！盵3]隨著祭祀儀式、節(jié)日慶祝的相對(duì)減少，魯西南鼓吹樂在此地區(qū)主要承擔(dān)結(jié)婚喜慶及喪葬哀悼的禮俗功能，另外還承擔(dān)商鋪開業(yè)時(shí)烘托氣氛等世俗功能。鄆城縣魯西南鼓吹樂有兩大傳承群體，一是家族式傳承群體，二是靠興趣學(xué)習(xí)鼓吹樂群體。在當(dāng)代文化環(huán)境視野下，由于傳承人生活方式、身體狀況、創(chuàng)新能力等方面的不同，鄆城縣魯西南鼓吹樂傳承邊緣群體呈現(xiàn)出不同的生存狀況。

(一)家族傳承群體的生存狀況

1.部分家族傳承群體退出鼓吹樂及原因

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承中，我們可以看到，部分非遺項(xiàng)目之所以出現(xiàn)危機(jī)，很大程度上是由于外界文化環(huán)境的變化、經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展、年輕人因效益問題不愿傳承等因素。其主要原因集中于經(jīng)濟(jì)收入。從事某項(xiàng)非遺傳承如果不能與當(dāng)代社會(huì)發(fā)展結(jié)合，在一定程度上將很難維持一個(gè)家庭的日常支出。作為邊緣群體的響器班首先要解決生活問題，其次才能談及技藝的創(chuàng)新演進(jìn)。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，一般情況下，婚喪嫁娶主事方會(huì)請(qǐng)來四至六人不等的響器班(一般情況下為四人)。響器班負(fù)責(zé)一天的禮樂，一般為早晨8點(diǎn)左右至中午(喪葬儀式則稍微延長至下午)，收入一般為一人100元左右，且主事家準(zhǔn)備午餐，并發(fā)放香煙若干盒。對(duì)于婚嫁這類儀式，一般集中于春節(jié)前幾天及“五一”“十一”等節(jié)慶日間，這段時(shí)間也是邊緣群體最為忙碌的時(shí)期；喪葬儀式則具有日期的不確定性。但僅靠婚喪嫁娶禮俗儀式的收入，完全不能夠貼補(bǔ)日常家用。這也使得部分家族傳承式的邊緣群體放棄了鼓吹樂這一家傳“手藝”，從而導(dǎo)致了傳統(tǒng)鼓吹樂技藝逐漸失傳。

20世紀(jì)，鄆城縣漢石橋村李家班響器是鄆城南部地區(qū)頗具影響力的一個(gè)鼓吹樂班子。筆者在調(diào)查走訪時(shí)發(fā)現(xiàn)，李家班傳人，50歲的李富銀近兩年不再從事響器班的工作，而是在本村從事理發(fā)行業(yè)。提到“李家班”現(xiàn)在不再進(jìn)行婚喪嫁娶的禮儀吹奏時(shí)，李富銀說：“為啥俺這班子人都不干了？都打工去了。俺家老三，以前他領(lǐng)著班子，這又打工去了，為啥？兩個(gè)男孩，一個(gè)孩子一訂婚就是四五十萬。老百姓能弄多少錢？所以都不干了，都出去打工去了，下面小孩也跟著打工。一直玩這個(gè)(指鼓吹樂)，你玩不起啊，到孩子訂婚的時(shí)候沒錢不行啊。為什么這樣？就是這個(gè)弄不到錢，怪熱鬧，吃點(diǎn)喝點(diǎn)就完了，什么都沒有(主要指日常生活)。”*田野調(diào)查時(shí)間：2015年8月13日；地點(diǎn)：山東省鄆城縣漢石橋村；調(diào)查者：張宗建；調(diào)查對(duì)象：李富銀。從李富銀的敘述中，我們可以發(fā)現(xiàn)，在技藝傳承過程中，邊緣群體并非主觀上愿意拋棄技藝，而往往由于經(jīng)濟(jì)因素放棄技藝傳承。在之后的調(diào)查中，我們得知李富銀已經(jīng)與縣劇團(tuán)合作，繼續(xù)兼職從事嗩吶吹奏，只不過他的舞臺(tái)從或莊重或熱鬧的婚喪嫁娶場(chǎng)合轉(zhuǎn)變?yōu)楦嗨囆g(shù)表現(xiàn)的鎂光燈舞臺(tái)。李家班成員也并沒有完全退出鼓吹樂行當(dāng)，李富銀的弟弟與侄子目前仍在兼職從事此工作，這也體現(xiàn)出了家族傳承具有慣性前行的特點(diǎn)，并不會(huì)在短期內(nèi)完全消失。后來，我們問及李富銀對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念的認(rèn)識(shí)，從其回答中我們發(fā)現(xiàn)，作為當(dāng)?shù)赜忻拇底嗍兰业膫魅?，他?duì)非遺保護(hù)、國家政策及代表性傳承人申請(qǐng)知之甚少，并很難將這類信息聯(lián)系到自己身上。

李家班響器作為家族式傳承的代表，其興盛衰敗的過程凸顯了邊緣群體在當(dāng)代文化經(jīng)濟(jì)新潮中尷尬且無奈的生存狀態(tài)。由于政策導(dǎo)向尚未遍及邊緣群體，地位尚待提升、經(jīng)濟(jì)收入無保障、家庭支出的壓力，均成為造成尷尬狀況的因素。“掙不到錢”“玩不起”是筆者調(diào)查時(shí)最常聽到的話。他們逐漸退出禮樂舞臺(tái)，也正代表了目前多數(shù)家族式傳承邊緣群體的生存狀況。

2.部分家族式傳承因創(chuàng)新得以繼續(xù)發(fā)展

家族式傳承群體作為代代傳承的“老班子”，所生存的文化空間更為純粹，能夠長期得到民眾的認(rèn)可，其在演奏形式、表現(xiàn)形式上的創(chuàng)新能力較強(qiáng)，比靠興趣學(xué)習(xí)鼓吹樂群體有著較大的存活優(yōu)勢(shì)。

目前表演形式的創(chuàng)新，主要是在鼓吹樂之外增加戲曲演唱、鼻子吹嗩吶、魔術(shù)小品、雜技表演等娛樂節(jié)目。以鄆城縣呂月屯村“王家班”為例，作為歷史上附近區(qū)域較大的響器班，現(xiàn)在王氏家族從事此工作的人數(shù)已相對(duì)減少，領(lǐng)頭人王長征便邀請(qǐng)臨近村莊響器工作者，組成了一個(gè)有十幾人的響器班，王家班已不再是純粹的家族式班子。他們改裝了一輛舞臺(tái)車，配置了多臺(tái)音響設(shè)施，不斷改善自己的演出條件，逐漸走向了專業(yè)的發(fā)展道路。同時(shí)，魯西南地區(qū)的喪葬儀式上往往會(huì)使用民間藝人扎制的紙人、紙馬等來祭祀，王家班便在“響器”的基礎(chǔ)上，制作這類產(chǎn)品，滿足了整場(chǎng)文化儀式的物品需求。近年來，王長征依靠這種多元化發(fā)展方式，占領(lǐng)了部分消費(fèi)市場(chǎng)。近年來，通過這種表演創(chuàng)新形式的發(fā)展，有一定家族傳承優(yōu)勢(shì)的班子發(fā)展迅速。

“我對(duì)于小孩子上學(xué)是什么想法呢？還是嗩吶。老輩干這個(gè)，我也不能丟掉它。其實(shí)干這個(gè)以后也有發(fā)展前途，就怕你吹不好。嗩吶吹好了，也能吃香?！?田野調(diào)查時(shí)間：2015年8月13日；地點(diǎn)：山東省鄆城縣呂月屯村；調(diào)查者：張宗建；調(diào)查對(duì)象：王長征。通過王長征的話，我們看到，他通過轉(zhuǎn)變觀念獲得了一定的經(jīng)濟(jì)保障，對(duì)后代的前途產(chǎn)生了文化傳承上的信心。這為魯西南鼓吹樂的發(fā)展和邊緣群體的民間傳承提供了一條新思路。

(二)靠興趣學(xué)習(xí)鼓吹樂群體的生存狀態(tài)

魯西南鼓吹樂邊緣群體除在家族式傳承之外，另有一部分群體是出于對(duì)音樂的興趣而拜師于各“響器班子”。這部分群體沒有家族式傳承的學(xué)習(xí)環(huán)境，受教年齡也大都晚于家族式傳承群體，故除少數(shù)人群可以在吹打技藝上有所造詣，多數(shù)群體從藝術(shù)水平上講可以說是邊緣群體中的邊緣群體。這類群體人員并沒有太過強(qiáng)烈的家族傳承使命感，多是將其作為一種興趣或謀生工具。家族式傳承祖祖輩輩均以鼓吹樂為主要收入來源，而靠興趣學(xué)習(xí)的群體父輩多以務(wù)農(nóng)或民間商業(yè)等為主要收入來源。至今，魯西南仍有家族班子以響器班為主要營生工具，而靠興趣學(xué)習(xí)的群體大多則是以此為兼職，作為農(nóng)忙之外的額外收入。因此在參與與退出的行為選擇上，后者更為自由且沒有傳承祖輩手藝的壓力。但他們作為邊緣群體的一部分，在民間文化活動(dòng)中的作用也應(yīng)當(dāng)受到重視。

1.靠興趣學(xué)習(xí)鼓吹樂群體退出鼓吹樂的各種原因

這類群體的退出原因主要有三點(diǎn)。第一，經(jīng)濟(jì)因素。在后期學(xué)習(xí)的這類邊緣群體中，依然存在如上所述因經(jīng)濟(jì)收入退出的因素，這一點(diǎn)與家族式相同，不再贅述。第二，年齡及身體因素。一般婚喪儀式提供的餐食較之日常生活要豐盛得多，因此難免有部分成員因油類、肉類及煙酒類攝入過多導(dǎo)致疾病及衰老，只能逐漸放棄這一工作。第三，響器班成員之間的矛盾。一般情況下，四人的響器班由一副大笛(嗩吶)、一對(duì)笙及一人專司打擊樂器組成，三個(gè)吹奏者(一副大笛，一對(duì)笙)要比打擊樂樂手演出更為費(fèi)力，而薪水則是四人相同。由于那些由后期學(xué)習(xí)者組成的響器班中并沒有歷史傳承意義上的“班主”(大笛的吹奏者均被默認(rèn)為一個(gè)班子的“班主”)，在沒有權(quán)威“班主”調(diào)和的情況下，各個(gè)成員便會(huì)逐漸產(chǎn)生心理不平衡。另外，主事家贈(zèng)送香煙的數(shù)量往往也會(huì)引起響器班成員分發(fā)不平等的矛盾。諸多矛盾的累積導(dǎo)致部分響器班解體，甚至成員不再從事此工作。

2.靠興趣學(xué)習(xí)鼓吹樂群體往往附屬于家族式傳承的響器班

此次調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在邊緣群體的家族傳承與后來學(xué)習(xí)者群體的人數(shù)上，家族傳承群體依然占據(jù)較大比例。家族式傳承的響器班依然是民間受眾群體在婚喪嫁娶時(shí)的第一選擇。例如在鄆城縣譚莊的一家響器班子，其成員均是后來學(xué)習(xí)而非家族傳承，成員間完全是憑借興趣愛好組成了一個(gè)團(tuán)體，沒有“班號(hào)”“班名”，因此，民眾只有在聯(lián)系家族式響器班未果后，才會(huì)迫不得已地禮樂活動(dòng)中選擇他們。即便他們?cè)诩妓嚿峡梢耘c家族式傳承的班子相提并論，但在群眾的觀念中，依然是禮樂傳統(tǒng)深厚的家族式響器班更能給自己的文化活動(dòng)“撐起場(chǎng)面”。

作為邊緣群體中的邊緣群體，在經(jīng)濟(jì)收入、民眾認(rèn)可等方面，后學(xué)者自己組建“響器班子”并不是最佳選擇。因此，多數(shù)后學(xué)者以依附于家族式傳承的“響器班子”(如吹笙、打擊樂器等配角或?yàn)槿藛T替補(bǔ))為主要模式。這類群體，一般以務(wù)農(nóng)、外出打工為主，參與鼓吹樂的禮樂行為完全屬于兼職活動(dòng)。據(jù)調(diào)查，這也是多數(shù)憑興趣學(xué)習(xí)者的主要生存狀態(tài)。他們不需要關(guān)注技藝的傳承，其后代繼續(xù)從事該職業(yè)的比例也非常小。在這一系列文化活動(dòng)中，他們關(guān)注的首先是在一場(chǎng)禮樂活動(dòng)中可以賺取多少錢，其次則為排練過程、演奏過程是否能夠滿足自己對(duì)于鼓吹樂的興趣。

這類群體多數(shù)是在20世紀(jì)魯西南鼓吹樂門派意識(shí)逐漸弱化后出現(xiàn)的，他們可能沒有代表性傳承人吹奏技藝的精湛，但作為一場(chǎng)完整文化儀式中的成員，這類群體是隨文化環(huán)境變化而自然衍生出的一類群體。在這一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，他們起到了維系民眾與展演者關(guān)系的作用。

三、邊緣群體在其文化環(huán)境內(nèi)部的身份呈現(xiàn)

從國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策導(dǎo)向來看，目前民眾關(guān)于非遺保護(hù)的關(guān)注點(diǎn)多在政府認(rèn)定的傳承人、政府組織的文化展演活動(dòng)等方向，而忽略非遺正存活于自己身邊的事實(shí)?！坝捎谖幕亩鄻樱瑖覠o法將所有的文化事象納入到保護(hù)體系，那些未被納入保護(hù)體系的文化以及游離于體制外的文化持有者，有可能因?yàn)殚L期不為人們所關(guān)注，而忽視了其存在的價(jià)值。”[4]這就涉及邊緣群體的身份呈現(xiàn)問題。以魯西南鼓吹樂為例，邊緣群體的身份呈現(xiàn)，主要可分為在原生文化環(huán)境中的社會(huì)身份呈現(xiàn)及國家政策導(dǎo)向下的身份呈現(xiàn)。

(一)原生文化環(huán)境中的社會(huì)身份呈現(xiàn)

從歷史沿革來看，魯西南鼓吹樂藝人在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)由于傳統(tǒng)觀念問題身份較為低下。受眾群體對(duì)其評(píng)價(jià)的關(guān)注點(diǎn)并不在技藝的高超或文化儀式的功能作用，而往往將其與自己的身份進(jìn)行對(duì)比，認(rèn)為藝人不主要從事農(nóng)耕活動(dòng)，因此是“下三流”“要飯的”。筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，由于各行各業(yè)的興盛發(fā)展及民眾思想觀念的轉(zhuǎn)變，對(duì)于這類群體的身份評(píng)價(jià)，民間群眾多不再進(jìn)行公開議論，并且多數(shù)人已認(rèn)可邊緣群體對(duì)這種文化行為的選擇。但仍有部分年長者及受教育程度較低民眾對(duì)此群體有偏見，反映到具體的文化活動(dòng)中，如在進(jìn)行一項(xiàng)婚嫁儀式的間歇時(shí)段，會(huì)有部分群眾因?qū)懫靼嗟男菹⒉粷M而起哄，“怎么這么懶，也不使勁吹”，“你們?cè)俳o我吹個(gè)戲唄”。從這種言辭依然可以看出部分民眾對(duì)于這類群體的輕視。因此，邊緣群體在受眾認(rèn)知中呈現(xiàn)為文化活動(dòng)的輔助參與者、服務(wù)者。但從文化行為角度講，這類群體卻是民間文化活動(dòng)不可或缺的群體，具有自身獨(dú)特的價(jià)值，緊密聯(lián)系著民眾與文化活動(dòng)本身。

(二)國家政策導(dǎo)向下的身份呈現(xiàn)

我國目前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系中的受保護(hù)群體，主要是以國家政府認(rèn)定為主的代表性項(xiàng)目傳承人。國家政府認(rèn)定代表性傳承人的行為在一定程度上改變了傳承人以往生存的原生文化空間，重構(gòu)了其傳承的文化內(nèi)質(zhì)及相關(guān)技藝。在身份呈現(xiàn)上，代表性傳承人群體在國家認(rèn)定后，迅速脫離非代表性傳承人的邊緣群體，提升了自身的社會(huì)地位，成為國家體制內(nèi)群體。但國家政策中沒有保護(hù)民間邊緣群體的相關(guān)規(guī)定，在政府視野下沒有對(duì)其社會(huì)身份的具體認(rèn)同。一個(gè)不可忽視的事實(shí)是，國家認(rèn)證體系影響了部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存發(fā)展的社會(huì)關(guān)系，代表性傳承人與邊緣群體的人際關(guān)系發(fā)生了一定程度的變化。

四、結(jié)語

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人體系已形成了具有自身特色、相對(duì)科學(xué)的發(fā)展路徑。但不可否認(rèn)，在文化變遷迅速的當(dāng)代社會(huì)，由于我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目眾多，類別較為復(fù)雜且受眾群體基數(shù)龐大，代表性傳承人制度在研究上依然有待深入。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化活動(dòng)、文化行為，其自身原生的發(fā)展過程是自然演進(jìn)的，與代表性傳承人相比，邊緣群體更接近民間受眾，在文化生態(tài)意義上具有文化活動(dòng)的原生態(tài)特質(zhì)。因此，在我國目前的代表性傳承人體系下，進(jìn)一步深入田野調(diào)查，對(duì)邊緣群體進(jìn)行深入的跟蹤研究工作，對(duì)于更好地推進(jìn)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作具有重要意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉錫誠.論“非遺”傳承人的保護(hù)方式[J].河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2011(1)：1-8.

[2]楊紅.民族音樂學(xué)田野中的音樂形態(tài)研究：魯西南鼓吹樂的音樂文化風(fēng)格探析[J].中國音樂,2007(1)：92-102.

[3]李衛(wèi).魯西南喪葬禮俗與鼓吹樂[J].中國音樂學(xué),2006(4)：37-41.

[4]劉曉春.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的若干理論與實(shí)踐問題[J].思想戰(zhàn)線,2012(6)：53-60.

(責(zé)任編輯周軍偉)

Living Conditions and Status Presentation of Marginal Population in Intangible Cultural Heritage—A Case Study of Lu Southwest Wind Music in Yuncheng County

ZHANG Zongjian

(ArtInstitute,ChongqingUniversity,Chongqing400331,China)

Abstract:As a part of China’s traditional culture, intangible cultural heritage changes with the development of “people” as the main heritage features. In addition to the representative inheritors in the intangible cultural heritage protection system, there are still non-representative inheritors, which are marginal population. Such groups live outside the protection system, but to some extent, they contact with civil audience most closely because of the simplicity and local flavor. To study the Lu southwest wind music, the national intangible cultural heritage in Yuncheng County, may show the marginal group’s living conditions and status presentation in the traditional folk culture.

Key words:intangible cultural heritage; marginal population; living conditions; status presentation; Lu southwest wind music

作者簡介：張宗建，重慶大學(xué)藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)碩士研究生(重慶 400331)。

doi:10.13892/j.cnki.cn41-1093/i.2016.02.004

文章編號(hào):1006-2920(2016)02-0021-07