古代徽州地區(qū)祈雨習(xí)俗考論
——以清代、民國(guó)所修徽州地區(qū)方志為中心

程誠(chéng)

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京210097）

古代徽州地區(qū)祈雨習(xí)俗考論
——以清代、民國(guó)所修徽州地區(qū)方志為中心

程誠(chéng)

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京210097）

清代、民國(guó)所修方志中，記錄了古代徽州地區(qū)的一些祈雨習(xí)俗。徽州地區(qū)山多田少，灘高水急，農(nóng)耕環(huán)境惡劣；歷史上旱災(zāi)頻仍，并伴有次生災(zāi)害。這些與徽地民間信仰結(jié)合，構(gòu)成了徽州地區(qū)祈雨活動(dòng)發(fā)生的原始動(dòng)因。徽地祈雨從具體形式來(lái)看，既有國(guó)家祀典的禮制，又有鄉(xiāng)民們樸素的手段，折射出徽州地區(qū)的民間信仰特征以及官民的不同文化心理。徽州地區(qū)祈雨活動(dòng)，展示了古代徽州民俗文化的一個(gè)側(cè)面。

地方志；祈雨；發(fā)生；手段；徽州文化

祈雨，是先民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中遭遇天旱的時(shí)候求告于神靈，以乞降甘霖的一種祭禱活動(dòng)，其俗久遠(yuǎn)。它滲透于社會(huì)生活多個(gè)方面，是農(nóng)業(yè)文明社會(huì)中一項(xiàng)重要的民俗活動(dòng)?？疾旎罩莸貐^(qū)的祈雨活動(dòng)，對(duì)于認(rèn)識(shí)徽州社會(huì)文化具有一定意義。

一、徽州地區(qū)的社會(huì)地理環(huán)境與祈雨的發(fā)生

徽州轄一府六縣（歙縣、黟縣、休寧、婺源、績(jī)溪、祁門(mén)），素有“七山一水一分田，一分道路和莊園”的稱號(hào)，農(nóng)耕環(huán)境惡劣，主要表現(xiàn)如下：首先，山多田少。民國(guó)重修《婺源縣志》記載：“（婺源）多依山麓墾以為田，層累而上，至十余級(jí)不盈一畝。牛犢不得耨其間。刀耕火種，溪澗之潤(rùn)多不及受而仰澤于天。”[1]113其次，灌溉不便?！舵脑纯h志·風(fēng)俗卷·地產(chǎn)》云：“田無(wú)水源，仰雨澤于天。雨不時(shí)則槁。幸而得雨，則谷早熟，可濟(jì)夏月之乏?！盵1]223農(nóng)耕“仰澤于天”，很難保證糧食供給。這對(duì)解決當(dāng)?shù)厝说臏仫枂?wèn)題來(lái)說(shuō)，顯然是一個(gè)負(fù)擔(dān)。所以“自休（寧）以西，尤其稱斗入。歲收堇堇，不給半晌。多仰取山谷，甚至采薇葛以食?！盵2]43再次，土地貧瘠。道光五年（1825）刻本嘉慶《黟縣志》記載說(shuō)：“土剛不化，農(nóng)人終歲勤劬，畝收不給，多遠(yuǎn)取于池、饒。貧不能負(fù)者，采巖谷薇葛以充腹?！盵3]58“土剛不化”即是指該地的土地貧瘠，不夠熟化，這就需要從外地輸入糧食。道光三年（1823）刻本《休寧縣志》介紹徽州說(shuō)道：“徽州介萬(wàn)山之中，地狹人稠，耕獲三不贍一，即豐年亦仰食江楚十居六七，勿論歲饑也。天下之民，寄命于農(nóng)?；彰窦拿谏獭！盵2]42總之，“介萬(wàn)山之中”的自然環(huán)境是形成徽地“火耕于山”、“仰澤于天”等農(nóng)耕方式的客觀原因。這就使徽民對(duì)雨水有特別的需求，或旱或澇，都難有收成。

徽州地區(qū)獨(dú)特的地理環(huán)境同樣影響到了商業(yè)活動(dòng)。盡管“徽民寄命于商”，可以緩解農(nóng)耕不足的壓力，但降水的多少也制約了航運(yùn)的發(fā)展。乾隆三十六年（1771）刊本《歙縣志》記：“歙逢大有，僅贏三月之糧。資運(yùn)于浙，浙饑而歙餒矣。不寧惟是，歙灘高水迅。彌月不雨，則一線江流，涓涓石罅。雖二石之航，難上也。米貴而饑，饑而望賑……”[4]366-367“灘高水迅”，若是一月無(wú)雨，航運(yùn)效率大大降低，嚴(yán)重影響徽州商業(yè)發(fā)展。

水旱是徽州主要的災(zāi)害種類，“尤以夏秋大水、秋后復(fù)旱最為常見(jiàn)，水旱交錯(cuò)亦時(shí)有發(fā)生?！倍蚁啾扔谒疄?zāi)，“明初至明中期，旱災(zāi)發(fā)生遠(yuǎn)多于水災(zāi)；而明中后期，旱災(zāi)次數(shù)大大增加；明末清初動(dòng)亂年代，水旱災(zāi)發(fā)生的比例縮小趨近，但旱災(zāi)的發(fā)生仍多于水災(zāi)。”[5]87

旱災(zāi)同時(shí)還會(huì)引起一些次生災(zāi)患，如疫病、虎患等?！翱滴跛氖四?，績(jī)溪大旱，饑，大疫，死者無(wú)數(shù)，且多舉家疫死者?！薄扒∈四晗那?，績(jī)溪旱，多虎傷人。”“乾隆五十年，……自五月不雨，至七始微雨……秋冬疫?！盵6]514-515這同樣加劇了人們的生活難度。

中國(guó)古代民間信仰發(fā)達(dá)，徽州也不例外，“不僅英雄、鄉(xiāng)土神和祖先信仰與崇拜盛行，而且算命與風(fēng)水等各種迷信，甚至巫術(shù)也極為盛行?！盵7]238方志中記有許多善占卜、堪輿的術(shù)士，一定程度上反映出徽州地區(qū)“泥于陰陽(yáng)，拘忌廢事，且昵鬼神，重費(fèi)無(wú)所憚”的占卜風(fēng)俗盛行的情況。而這些術(shù)士往往也善于祈雨求晴。如《黟縣志》記：

[宋]范處修，祁門(mén)道士，智辯強(qiáng)敏，善符水治病……祈晴禱雨，尤有奇驗(yàn)。

[元]汪云隱，城北天尊觀主持……禱雨驅(qū)邪，無(wú)不立應(yīng)。[3]395-396

《休寧縣志》亦記：

[明]金錫，字君寵，易村人，精推測(cè)，善堪虞。凡占候，無(wú)不應(yīng)。[2]517

[清]黃仕綸，古林人，精天文術(shù)數(shù)，祈雨輒應(yīng)。[2]524

由上可知，徽州客觀的自然地理環(huán)境導(dǎo)致該地農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平低下，難以解決基本的溫飽；時(shí)常發(fā)生的水旱災(zāi)害及伴生災(zāi)患則使這一問(wèn)題更為突出。這是徽地對(duì)雨水有特殊需求的原始動(dòng)因。而徽州地區(qū)盛行的各種民間俗信以及巫術(shù)、算命等迷信則為徽民向天求雨提供了基本的手段。

二、徽州地區(qū)祈雨的主要手段考論（上）

徽州地區(qū)祈雨的手段多樣。既有官方主導(dǎo)的祈雨活動(dòng)，又有民間自發(fā)的求雨之術(shù)，前者是國(guó)家禮制在祈雨活動(dòng)中的實(shí)踐，后者則包含著祈雨古俗在民間的歷史積淀。

（一）雩祭：國(guó)家祀典的具體實(shí)踐及民俗文化內(nèi)涵

明清時(shí)期，徽州各縣均有“風(fēng)云雷雨山川城隍壇”。道光七年（1827）刻本《徽州府志》“風(fēng)云雷雨山川城隍壇”條記，宋代以來(lái)的風(fēng)師壇、雷師壇、雨師壇以及山川、城隍等在明代合為一壇?！帮L(fēng)云雷雨壇居中，山川居左，城隍居右?！薄鹅h志》補(bǔ)舊制曰：“孟夏諏吉日，行常雩禮。又祈雨、祈晴、祈雪皆致祭于此。 ”[6]248

作為中國(guó)古代祈雨的重要祭典，雩祭在商代即已出現(xiàn)，“到周代，基本趨于禮制化，成了嚴(yán)整的國(guó)家禮典?！盵8]52清姚彥渠指出，“雩有二：龍見(jiàn)而雩，設(shè)壇祈澤，常雩也；旱而雩，非常也?！盵9]57常雩，即“歲以巳月龍見(jiàn)卜日祀皇天上帝于圜丘，為百谷祈膏雨?！盵10]929徽州在“風(fēng)云雷雨山川城隍壇”祈雨，是典型的官方祀典的體現(xiàn)。①而發(fā)生旱情時(shí)的祈雨則為“非常雩”。

“常雩不書(shū)”。盡管方志對(duì)常雩禮具體情形的記載極少，但“行常雩禮”有著深遠(yuǎn)的民俗文化內(nèi)涵。首先，常雩禮在孟夏時(shí)期舉行。所謂“龍見(jiàn)而雩”，楊伯峻指出：“角、亢兩宿于黃昏出現(xiàn)東方。即可謂之龍見(jiàn)。是時(shí)當(dāng)夏正四月，孟夏建巳之月。”此時(shí)正是萬(wàn)物生長(zhǎng)，亟待雨水的時(shí)節(jié)，故“行常雩禮”。[11]107另外“圣人為民之心切，遠(yuǎn)為百谷祈膏雨”，[12]706這說(shuō)明雩祭也包含著統(tǒng)治者敬天保民的思想。

（二）城隍：地方官的主要禱告對(duì)象與城隍信仰

凡遇天旱，必禱于城隍?！缎輰幙h志》“藝文·記述”有《重建城隍廟記》道：“壬寅夏，不雨。昕夕走廟下，徒步露禱，翌日而澍雨滂沱，田埜沾足，賴以有秋。諸士庶靡不歡呼鼓舞，拜神之賜，胥愿殫力鼎新，以荅冥貺?！盵2]588可見(jiàn)以城隍?yàn)閷?duì)象進(jìn)行禱告，在徽州地區(qū)是一個(gè)重要的祈雨方式。

祈雨于城隍，唐代已有?！度莆摹酚许n愈《袁州祭神文》云：“維年月日，袁州刺史韓愈，謹(jǐn)告于城隍神之靈。刺史無(wú)治行，無(wú)以媚于神祗。天降之罰，以久不雨。苗且盡死，刺史雖得罪，百姓何辜？宜降疾咎于某躬身，無(wú)令鰥寡蒙茲濫罰，謹(jǐn)告?！盵13]5752杜牧、李商隱等人也有多篇祭城隍祈雨文。②

明初朱元璋著手城隍改制，下旨“封京都及天下城隍神”，將唐宋以來(lái)遍布各地的城隍神“放在整個(gè)國(guó)家的祭祀制度之中”，并以其所對(duì)應(yīng)的陽(yáng)間行政等級(jí)進(jìn)行封爵，使城隍祭祀成為國(guó)家祭祀體系的一個(gè)組成部分。[14]8這樣，城隍就成了地方官員求雨的必選項(xiàng)。順治朝黟縣知縣江既人的《城隍祠禱雨文》即如此：

順治十八年六月之望，既人受黟事。又越十有三月不雨?！热酥?jǐn)齋戒沐浴，步禱于我城隍之神而言曰：……小子奉天子簡(jiǎn)命來(lái)牧茲土，甫下車適旱魃為虐……黟人無(wú)所告，告予小子。予小子無(wú)所告，是告爾神。爾神固與予小子共斯土者也。時(shí)旸時(shí)雨，予小子功也系爾神功?！セ蛞愿θ危瑸橛栊∽訉挾跃渺?，為爾神責(zé)。爾神將若何？伏惟爾神大昭靈爽，用徧達(dá)四境山川之司而上達(dá)昊天之帝，促風(fēng)伯速，雷師興，雨祁祁有渰，萋萋以協(xié)輿情而宣圣澤。[3]480-481

首先，面對(duì)神靈要“齋戒沐浴”，以示誠(chéng)意。《婺源縣志·藝文志》有邑人汪敬《新修城隍廟記》一文，也說(shuō)：“社稷、山川風(fēng)云雷雨城隍歲二祀，群厲則三祀，而又以城隍主之。是城隍亦三祀。而于壇祭之外，又為廟以專祀。長(zhǎng)吏蒞位，必齋宿讀誓，然后見(jiàn)吏民。而朔望必謁，水旱必禱，疾疫必祈。民之祀神如事嚴(yán)吏。”[1]710可見(jiàn)城隍在人們心中的地位是很重的。“予小子寬而以久祀，為爾神責(zé)”的自責(zé)也正是這種觀念的外顯。其次，罪己之余，還對(duì)城隍的身份與職能進(jìn)行了確認(rèn)?！盃柹窆膛c予小子共斯土者也”，即指知縣與城隍共同治理這一方土地，只是陰陽(yáng)有別而已。知縣的功與過(guò)即是城隍的功與過(guò)。在這個(gè)信仰邏輯下，負(fù)責(zé)造福地方百姓的城隍雖不具有雨神屬性，卻有著聯(lián)絡(luò)各司雨之神的神力，可以“徧達(dá)四境山川之司而上達(dá)昊天之帝，促風(fēng)伯速，雷師興”。

（三）慮囚修政：天降甘霖和政治清明的俗信

降雨作為一種天象，在古代往往被視作神示，和在位者的政治治理有著密切關(guān)系。如果治理得當(dāng)，民情得申，則會(huì)天降甘霖，以解旱情?！恩鹂h志》載《汪綱傳》云：“釋衢囚之冤者?！\雨龍瑞宮，有物蜿蜒朱色，盤(pán)旋壇上者三日。綱曰：‘吾欲雨而已，毋為異以惑眾?！晕淳?，雷雨大至，歲以大熟?！盵3]429《休寧縣志》記載：“宋代凌唐佐，字公弼，登元符進(jìn)士第……就差夏津縣令。河北有疑獄，繋者二百人……唐佐往決之，得其情，人皆感泣。夏津是歲旱，比還，雨隨至。時(shí)號(hào)‘縣令雨’。”[2]262故而修政、慮囚也是官方祈雨的必要手段。

修政也包含著官員修身的內(nèi)容。《黟縣志》卷六《人物志》記：“胡諲，字斯政，北隅人。由貢授福建泉州府，推官到郡。未幾，鄰火延少衙署。風(fēng)狂莫救。諲取署內(nèi)門(mén)扁盡投火中，再拜自責(zé)。忽雨至火息?！盵3]186自責(zé)求雨滅火，透露出官員將自我反省與降雨相關(guān)聯(lián)的信念。

相比于胡諲的自責(zé)禱告，甚至還有知縣自曝以求雨的行為。如《休寧縣志》記載：“廖騰煃，字占五，號(hào)蓮山。福建將樂(lè)人?？滴醵四暌灾袝?shū)政知縣，廉潔愛(ài)民?！瓪q旱，自暴以禱?！盵2]138同治十二年（1873）刻本《祁門(mén)縣志》：“張大受，字顯吾，遼東人，順治九年任知縣……歲旱，跣足禱神，不應(yīng)。暴烈日中，須臾大雨?！盵15]216

自暴于烈日之下雖然辛苦，然而此后一旦降雨，祈雨者往往也會(huì)收獲巨大的成就感?！缎輰幙h志》“藝文”目有《喜雨行》一詩(shī)云：

長(zhǎng)風(fēng)驅(qū)云云似墨，倒海傾河來(lái)頃刻。

父老欣欣拜令君，令君說(shuō)是天公力。

佐曹未離神廟里，祈禱靈通乃如此。

但見(jiàn)爐煙起作云，那知心液蒸成雨。

高田梯級(jí)流天漿，窮原廣壑如陂塘。

明日入山取竹木，早趁好日添囷倉(cāng)。

百姓莫忘得雨喜，日祝令君壽千祺冀。

令君常持祈雨心，百里生靈望更深。

君不見(jiàn)，蔀屋年來(lái)轉(zhuǎn)焦苦，勝似枯田待甘雨。[2]648

“倒海傾河”而來(lái)的大雨，是“心液蒸成”，不僅解決了旱情，更有父老欣欣來(lái)拜，大獲民心。這正如周致元先生所總結(jié)：“（禱雨）求得神的庇佑，不僅需要人間君主能順應(yīng)天意，體恤民瘼，更需要各級(jí)官吏能按傳統(tǒng)儒家仁政要求行惠民之政，這在客觀上又能對(duì)貪官佞臣的胡作非為起到抑制作用?！盵16]26

三、徽州地區(qū)祈雨的主要手段考論（下）

（一）龍行而雨：遍及各縣的民間信仰

徽州地區(qū)多有龍王廟，縣城內(nèi)外均有?！恩鹂h志》卷十一《政事·祀典》“龍王廟”條云：“（龍王廟）在縣東南迎靄門(mén)外，民間禱雨建立，制狹小……一在噎潭側(cè)?！逼浜笞⒃疲骸懊耖g以其能至云雨，亦祀典。所宜修者，故次于天神?！?/p>

不止龍王廟，分布在各縣的水潭也被視為蛟龍居住之地，也是民間祈雨的主要地點(diǎn)。

績(jī)溪縣：

石鶴山，山高千仞，頂有石洞。寬廣丈余。水出四時(shí)不竭。遇旱，民禱于此。[17]352

黟縣：

漳嶺大圣廟，廟建于高山之上，并有龍?zhí)段逄?。俗謂龍神駐駕其中。歲旱至此禱雨者紛紛，輒有奇驗(yàn)。[18]256

休寧縣：

林塘潭，奧洞龍潛，禱雨輒應(yīng)。[2]41

祁門(mén)縣：

屏風(fēng)崗……上有龍池，歲旱遠(yuǎn)近取水，禱雨輒有靈應(yīng)。

井南山，在十六都渚口南古利旁有池如井，……龍潛其中，禱雨必應(yīng)。

九龍池，在西峰山，上有池，九龍窟宅之?！瓪q旱禱雨者攀援而上，厭以犬彘血。龍怒飛洗池，輒大雨。

五龍池，在縣西一百四十里，巉崖千仞，人跡罕到。禱雨有應(yīng)。

三龍井，在縣東五十里。禱雨即應(yīng)。[15]56-58

婺源縣更有多處，如：

蓮花山：在縣東一百五里……中有龍湫，禱雨輒應(yīng)。

桃園大沖山：縣東南六十里。山有黃崗龍洞，懸崖飛瀑。折西十余里為龍行石，又距七里為石龜。龜首之下為風(fēng)洞，洞旁有龍窟，歲旱禱雨輒應(yīng)。宋延佑中判官許松賦詩(shī)禱雨有“民命望懸三尺水，神功愿乞一年秋”之句投之，雨隨至。

道觀洞：縣北六十里，在十七都芳巖?！瓋?nèi)有龍?zhí)羷倬常瑲q旱禱雨于此。[1]100-104

上述資料透露出的龍?zhí)镀碛晔侄沃饕腥缦聨追N：

1.投龍祈雨

這當(dāng)是道教投龍簡(jiǎn)的簡(jiǎn)化形式，即“將寫(xiě)有愿望的文簡(jiǎn)和玉璧、金龍、金紐用青絲捆扎，舉行醮儀后，投入名山大川、岳瀆水府，作為升度之信，以奏告三元。”[19]190這一方式到了民間就變得相對(duì)簡(jiǎn)單，只是將寫(xiě)有祈雨愿望的詩(shī)文投入龍窟，即能降雨。

2.以犬彘血污龍池

《祁門(mén)縣志》所記九龍池“厭以犬彘血”的禱雨方式，還殘留著久遠(yuǎn)的厭勝巫術(shù)，意在以狗血污染龍池。龍性愛(ài)潔，就會(huì)降雨沖洗，其俗久遠(yuǎn)。這種方式以對(duì)蛟龍某些特性的俗信為依據(jù)，從而逗引得龍行而雨。

龍?zhí)叮ǔ兀┍椴几骺h的鄉(xiāng)間，在縣城數(shù)十里乃至百里之外，往往人跡罕至。祭龍鄉(xiāng)民祈雨所采用的是最樸素、最直接的手段。而且祭拜者以地方百姓為主，少有官方參與，形式上也就因地制宜，因時(shí)制宜，有別于官方的嚴(yán)整性。

（二）遍禱群公：對(duì)徽地地方神的信仰

《邑侯陳公感霖傳》：“萬(wàn)歷十有一載（1583）季夏，徽郡六邑咸苦亢旱……邑內(nèi)方神群公靡不遍禱，猶然不雨。”③徽州地區(qū)的祈雨除了諸多神靈之外，禱于地方神、名公墓也是徽州祈雨的一個(gè)民俗現(xiàn)象。

地方神是指在一定區(qū)域范圍內(nèi)信仰的神靈，其成因是基于“有功于民則祀之”的造神原則。民國(guó)26年（1937）鉛印本《歙縣志》卷二《官司志》記：“馬應(yīng)祥，山東高苑人。宏治間任郡，有殺人者，久不可得，乃以付祥。祥先期齋戒，禱越國(guó)汪公祠曰：‘神使我得其情則雨?！且构??！盵20]89越國(guó)汪公，即汪華，死后經(jīng)歷代加封，成為徽州地區(qū)地方神?！鹅L(fēng)俗禮教考》說(shuō)到：“武勁之風(fēng)，盛于梁、唐、隋間，如程忠壯、汪越國(guó)，皆以捍衛(wèi)鄉(xiāng)里顯。”[21]602馬應(yīng)祥以之為禱告對(duì)象，也是徽州當(dāng)?shù)赝艄ㄍ羧A）信仰的一個(gè)注腳。

名公墓也有類似功能。《歙縣志》卷二十“拾遺”記：“邑禱雨必祭蕭王墓及孫王。謝少連謂：孫王即吳太子和也?！逼浜笥钟邪凑Z(yǔ)：“蕭王當(dāng)是陳封新寧王蕭叔隆，或亦梁新安王蕭瑀也?！盵20]693這都是與徽州有密切關(guān)聯(lián)的歷史人物，久而久之，也被人們視作具有神通、可致降雨的對(duì)象。

（三）迎神賽會(huì)：徽州祈雨習(xí)俗中的民間娛樂(lè)意識(shí)

鞭春牛有祈雨水之意，徽州亦有?！犊?jī)溪縣志》記：“立春前一日，縣夫大率僚屬迎春東郊，出土牛以送寒氣。至日?qǐng)?zhí)采枝環(huán)擊土牛者三，鄉(xiāng)民爭(zhēng)取牛土以為吉兆，既而儺?！盵22]333《祁門(mén)縣志》記載道：“立春前一日，官長(zhǎng)率屬迎春東郊，造土牛，覘厥色以卜水旱。聽(tīng)民扮雜劇相從?！薄傲⒋喝眨匍L(zhǎng)祀太歲，行鞭春禮。儺?！盵15]60向柏松先生指出，牛曾被古人奉為水神，“被賦予了避水、鎮(zhèn)水、司雷、降雨、止雨等水神神性”、“在立春節(jié)鞭打春牛，有祈求一年風(fēng)調(diào)雨順的意義。旱時(shí)祈雨的巫術(shù)演變成定期祈求風(fēng)調(diào)雨順的巫術(shù)性節(jié)日習(xí)俗。 ”[23]93-97

“聽(tīng)民扮雜劇相從”、“儺”，是指在行鞭春禮的同時(shí)，還伴有民間演劇活動(dòng)，體現(xiàn)出民間生活中固有的娛樂(lè)意識(shí)。《陶甓公牘》說(shuō)道：“（祁門(mén)）偶遇天旱，鄉(xiāng)民戴柳，鉦鼓喧嘩，禱雨于壇，閏年演目連戲?！盵24]604清廷曾發(fā)文禁止民間祈雨活動(dòng)。同治十年（1871）刻本《黟縣三志》有《求雨說(shuō)》一文：

民間祈求晴雨一事，甚不合理。……一應(yīng)人等任意設(shè)壇，觸犯鬼神。聚集不肖，僧道妄行，求雨殊屬非分。如果欲求雨，只宜各存誠(chéng)心叩禱而已。何必種種作法？嗣后，除奉旨外，或在寺廟誦經(jīng)求雨尚可。如私自設(shè)壇，借求雨之名，安作法術(shù)，即以妖言惑眾治罪……莠民假求雨飲錢(qián)立會(huì)，聚食快樂(lè)；亂民以求雨劫制官吏、富戶，快私憤、伸邪教：皆鬼神所深惡。增加旱澇，致農(nóng)民亦不被福佑，臨事則難言也。 [25]499

這份乾隆五十年（1785年）五月二十八日的廷寄，鮮明地代表了官方的觀點(diǎn)，認(rèn)為民間私自設(shè)壇祈雨的行為“皆鬼神所深惡”，不利于社會(huì)安定，也無(wú)助于風(fēng)俗醇正，自然也求不到雨水和福佑。

余論

祈雨作為禳除旱災(zāi)的一種手段，反映了徽民對(duì)于風(fēng)調(diào)雨順生活的祈望。這也反映了徽州地區(qū)民間信仰的些許特征。首先，在人們心中，凡是具有神通的神靈都可以作為祈禱對(duì)象，如龍神、城隍、風(fēng)云雷雨山川神、鄉(xiāng)土神等，顯示出徽州地區(qū)民俗信仰的泛神化特征。其次，功利化特征明顯，如龍神等司雨之神，主要利用其水神屬性，或禱告、或逗引，以達(dá)到降雨的目的；而諸如城隍之類本不具有水神屬性的神靈，人們也在意識(shí)中認(rèn)為它完全可以擔(dān)負(fù)起聯(lián)絡(luò)人界與神界的職責(zé)，從而促使雨神降雨?？梢?jiàn)為了達(dá)到降雨的目的，徽民在神靈身上想盡了一切辦法，大有不達(dá)目的誓不甘休之勢(shì)。

祈雨一事在官民身上也折射出兩種不同的態(tài)度。對(duì)于官方而言，主要是通過(guò)雩祭的方式進(jìn)行祈雨，以禮制文化為依托，莊重嚴(yán)肅；而在百姓身上，則體現(xiàn)著祈雨古俗的民間留傳與演化。盡管在面對(duì)旱災(zāi)的時(shí)候也心急如焚乃至誠(chéng)惶誠(chéng)恐，但在“素?zé)o大災(zāi)而偏災(zāi)不斷”[5]87的徽州，祈雨過(guò)程中仍透露著“娛人”乃至癲狂的意味。這也就招致了官方對(duì)這種癲狂狀態(tài)的禁止。但作為主管一方的地方官員，一方面他們要代表國(guó)家禮制，主導(dǎo)祭祈儀式；另一方面發(fā)生旱災(zāi)時(shí)，他們自己身受旱魃之虐，也更能體會(huì)百姓的焦急心理，因而會(huì)積極參與到民間的祈雨活動(dòng)中來(lái)，并加以引導(dǎo)。

最后，值得一提的是禱告神靈畢竟屬于俗信乃至迷信行為，并非每次祈雨都是成功的。如《徽州績(jī)溪縣六月二十五日迎汪王于縣廳，祈雨未之應(yīng)也。七月三日率同官再禱焉，酌獻(xiàn)方畢，陰云四合，甘霔大霈。因以小詩(shī)紀(jì)實(shí)》，從題目就可以看出，此次求雨最初是失敗的，直到七月三日“再禱”才成功。大約對(duì)祈雨時(shí)機(jī)的選擇要符合一定的氣象條件才行。

注釋：

①同治《祁門(mén)縣志》明確說(shuō)“山川壇”是一種官祀：“山川、社稷二壇：祭祀銀六兩（春秋二祭，每祭三兩）?！卑矗荷酱▔?，即“風(fēng)云雷電山川城隍壇”。其后標(biāo)注：以上官祀。（《中國(guó)地方志集成·安徽府縣志集》第55冊(cè)，江蘇古籍出版社，1998年影印版。第76頁(yè)。）

②杜牧有《祭城隍祈雨文》、李商隱《賽荔浦縣城隍神文》、《賽靈川縣城隍神文》、《賽永?？h城隍神文》、《為中丞滎陽(yáng)公賽理定縣城隍神文》等。見(jiàn)《全唐文》卷756、781。

③見(jiàn)王振忠著：《徽州社會(huì)文化史探微——16-20世紀(jì)民間檔案文書(shū)研究》，上海社會(huì)科學(xué)出版社，2002年版，第26頁(yè)。

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責(zé)任編輯：曲曉紅

Research on the Custom of Praying for Rain in Ancient Huizhou——Based on the Chorography Compiled in the Qing Dynasty and the Republic of China

Cheng Cheng
(School of Chinese Language and Literature,Nanjing Normal University,Nanjing210097,China)

The custom of praying for rain in ancient Huizhou was recorded in the chorography compiled during the Qing Dynasty and the Republic of China.With more mountains and less farmland, high river banks and rapid current,the agricultural environment in Huizhou is harsh.There were many drought disasters in history,together with some secondary disasters.All these factors combined with the folk beliefs in Huizhou,led to the formation of the custom of praying for rain.In terms of the forms,there are both official and folk methods,which reflects different cultural psychology between the government and the common people.The custom shows an aspect of the folk culture in Huizhou.

chorography;praying for rain;happen;methods;Hui-culture

G127

：A

：1672-447X（2016）06-0001-06

2016-09-21

程 誠(chéng)（1987—），安徽黃山人，南京師范大學(xué)文學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)2016級(jí)博士研究生，研究方向?yàn)樵髑逦膶W(xué)。