明代大禹記憶及其文化意蘊(yùn)

徐 進(jìn)

(河南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河南 開封 475001)

明代大禹記憶及其文化意蘊(yùn)

徐 進(jìn)

(河南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河南 開封 475001)

大禹是中國歷史上最古老的神話人物之一，上承五帝，下啟三代，地位特殊，而大禹傳說更是經(jīng)久不衰，深入人心，自成體系，并逐漸“歷史化”“政治化”“人格化”。明人對(duì)于大禹有著特殊的歷史記憶。在明代，大禹祭祀備受重視，典祭制度空前完善，帝王登基，必遣使告祭。然而，歷史記憶并非單純關(guān)乎過去，它更是現(xiàn)實(shí)需求的反應(yīng)。明人借鑒大禹治水之法，治理水患具有明顯成效，呈現(xiàn)出一定的社會(huì)功能，且大禹精神被明人重塑深化。大禹記憶透視出了明代社會(huì)情境、文化意蘊(yùn)、政治境況的某些側(cè)面，是另外一種歷史事實(shí)。

明代;大禹記憶;文化意蘊(yùn);禹祭

大禹是中國歷史上最古老的神話人物之一，上承五帝，下啟三代，地位特殊，而大禹傳說更是經(jīng)久不衰，深入人心，自成體系，并逐漸“歷史化”“政治化”“人格化”。秦漢以來，中國士人都深信大禹及其事跡是真實(shí)存在，近代以顧頡剛為首的古史辨派對(duì)大禹及其事跡的真實(shí)性提出質(zhì)疑，并舉證分析，得出結(jié)論，認(rèn)為大禹純屬神話虛構(gòu)，從而掀起了學(xué)術(shù)界的一場爭論。但因大禹傳說中“歷史”與“神話”雜糅在一起，加之時(shí)代久遠(yuǎn)，物證缺失，難以定論，至今未達(dá)成一致意見。本文欲跳出大禹研究的本體論方向，擬從歷史認(rèn)識(shí)論角度，追溯明代大禹記憶及其文化意蘊(yùn)，通過大禹記憶透視其文化功能、社會(huì)功能及其精神的現(xiàn)實(shí)重構(gòu)。

一、大禹祭祀：歷史記憶與文化認(rèn)同

在中國歷史上，自五代、兩宋至元，中國少數(shù)民族入主中原，一方面，深受漢族文明的浸潤，逐漸漢化。另一方面，對(duì)漢族文化也產(chǎn)生一定沖擊，一度出現(xiàn)民族危機(jī)和文化危機(jī)。直至明朝建立，漢族才重掌大一統(tǒng)國家政權(quán)。建國后，重建和深化漢族文化無疑至關(guān)重要，強(qiáng)化大禹記憶是其措施之一。大禹被視為是中國首個(gè)王朝——夏朝的開國之君，功勛卓著，而其治水事跡，更是為世人敬仰，成為漢民族的精神典范和情感根基，而大禹文化作為儒家文化的一部分，成為漢族文化的重要基石。明人對(duì)大禹的歷史記憶，深受此社會(huì)文化的影響。王明珂認(rèn)為：“若我們將對(duì)歷史的探求當(dāng)作是一種‘回憶過去’的理性活動(dòng)，此種‘回憶’常常難以脫離社會(huì)文化的影響?！盵1](P137)明人對(duì)大禹特殊的歷史記憶無疑強(qiáng)化了漢族群體的民族文化認(rèn)同，而這種歷史記憶主要通過大禹祭祀這一儀式得到體現(xiàn)和強(qiáng)化。

大禹祭祀歷史悠久，其中明朝的禹祭制度最為完備，祭祀典禮空前隆重。明代官方禹祭有兩種形式，一是立殿廟祭，一是會(huì)稽陵祭。明朝建國之初，即建帝王廟，自伏羲至元世祖，凡17帝，居正殿五室，其中夏禹與商湯、周文王同居西一室。[2](P1501)洪武七年(1374年)，太祖躬祀，有大禹祝文為“夏禹王勤儉家邦，平治水土，天錫九疇，彝倫攸敘”[2](P1604)，并規(guī)定每年春秋仲月，按時(shí)祭祀，永為典制。由此可見，明代帝王對(duì)大禹記憶是夏王朝的立國始祖身份，與漢高祖、隋文帝等居同等地位，徹底將大禹“政治化”“人格化”。

禹葬會(huì)稽，屢見史籍，如《史記》《墨子》《呂氏春秋》《淮南子》《越絕書》《論衡》《漢書》《后漢書》《三國志》《水經(jīng)注》《宋書》等，是否為史實(shí)，暫拋開不論，但能夠肯定的是后人常在此舉行祭禹活動(dòng)。自始皇帝三十七年(公元前210年)，秦始皇親自“上會(huì)稽，祭大禹”[3]后，歷代帝王都重視大禹祭祀，或親往祭禹，或遣官告祭。至明代，皇帝登基，必遣使告祭，形成制度。大禹祭祀分為告祭和致祭兩種形式，皇帝登基特遣專官稱告祭，皇帝遣使傳制稱致祭。洪武四年(1371年)，太祖遣臣告祭，補(bǔ)《登極祭文》。九年(1376年)，太祖朱元璋規(guī)定“凡遇登極，遣官告祭”[4]。此后歷朝皇帝基本遵循這一祖制，新帝登基，必遣官祭禹。有明一代，凡17位皇帝，其中11位皇帝登基之時(shí)都遣官祭禹，頒布《登極祭文》，具體有太祖、宣宗、英宗(正統(tǒng)、天順)、景帝、憲宗、孝宗、武宗、世宗、穆宗、神宗。除此，天順至嘉靖年間，皇帝遣使致祭凡14次，時(shí)間分別是天順三年八月十二日、天順六年八月十二日、成化十三年八月十五日、成化十九年八月二十一日、弘治十四年八月十八日、弘治十七年八月十八日、正德八年八月二十日、正德十二年八月十八日、嘉靖七年九月七日、嘉靖十九年八月一日、嘉靖二十五年八月二十日、嘉靖二十八年八月二十七日、嘉靖三十一年八月十五日、嘉靖三十七年九月十一日。[5]此外，還規(guī)定大禹陵廟五百步內(nèi)禁人樵采，設(shè)陵戶二人看守，每三年遣道士以香帛致祭，每年春秋仲月遣地方官祭禹廟。如按此制，明代大禹的官方祭祀次數(shù)甚為繁多，但多不見諸史料。由此，祭禹典制空前完善，足見明代帝王對(duì)大禹祭祀頗為重視，從而強(qiáng)化了對(duì)大禹的歷史記憶，傳承了大禹文化。

大禹廟陵除有祭祀功能外，還承載著文化功能。明代文人雅士除游歷名山大川，禹廟也是其游歷之所，而其所到之處通常會(huì)留下詩作，稱“禹廟詩”，如茶陵詩派代表人物李東陽、“前七子派”重要詩人鄭善夫、周祚、馬明衡、汪應(yīng)軫、陳鶴、季本、楊慎(楊廷和之子)、陳耀文等9人都曾留有《禹廟詩》，其中鄭善夫還撰有《禹穴記》，對(duì)大禹研究頗為深入，是明代研究大禹的重要人物。以上9人是明代文人士大夫群體的典型代表，他們對(duì)大禹的紀(jì)念活動(dòng)推動(dòng)了對(duì)大禹集體記憶的存續(xù)，也彰顯了明代文臣士人群體對(duì)大禹的文化認(rèn)同。

此外，明代民眾也會(huì)定期或不定期到禹廟祭拜。古史記載禹生于石紐，當(dāng)?shù)厝艘粤铝諡橛淼纳?，每年在這一日“熏修祼享”[6]。明代禹廟遍及全國，有記錄者包括浙江、山西、湖廣、河南、江蘇、四川、陜西、南直隸、北直隸等，其中部分禹廟因年久失修而坍圮，明代重修了部分禹廟。正統(tǒng)八年(1443年)，重修山西潞州大禹廟；正德十年(1515年)，重建山西夏縣大禹廟；嘉靖十三年(1534年)，新建白毛山陰大禹廟；嘉靖二年(1523年)，知府南大古修會(huì)稽禹陵，嘉靖二十年(1541年)，知府張明道重修。除了禹廟外，還有以大禹命名的菲飲泉、栢泉寺、禹井等等。

總之，明人正是通過對(duì)大禹的祭祀和紀(jì)念活動(dòng)等儀式而被記憶、重塑和傳承，通過儀式表達(dá)個(gè)體和群體對(duì)大禹的情感寄托，也體現(xiàn)出漢民族對(duì)大禹的集體記憶，這種集體記憶觸及到了文化內(nèi)核和情感根基，強(qiáng)化了對(duì)以大禹為典范的民族文化認(rèn)同，而這種認(rèn)同既體現(xiàn)情感依附，也包含政治色彩。

二、大禹治水：歷史真實(shí)與社會(huì)治理

大禹治水是大禹傳說的重要內(nèi)容，其過程的歷史真實(shí)性雖值得商榷，但洪水災(zāi)害、治水經(jīng)驗(yàn)則是歷史記憶的真實(shí)。歷史記憶并非單純關(guān)乎過去，它更是現(xiàn)實(shí)需求的反應(yīng)?！皻v史與記憶的互動(dòng)是非常重要的，并非所有的事件都留存在記憶中,而是根據(jù)其社會(huì)重要性的邏輯被記憶”[7]。首先選擇將大禹和治水相連，足見治水在歷史記憶中的社會(huì)重要性。這也充分說明了明人對(duì)大禹的歷史記憶是有其現(xiàn)實(shí)緣由的。

有明一代，水災(zāi)頻發(fā)。鄧云特先生統(tǒng)計(jì)明代共發(fā)生水災(zāi)196次，為當(dāng)時(shí)災(zāi)害中最多者。[8]鞠明庫先生統(tǒng)計(jì)明代277年中共有水災(zāi)1875次，[9]二人統(tǒng)計(jì)結(jié)果差別較大，但都一致認(rèn)為明代水災(zāi)發(fā)生次數(shù)居各種災(zāi)害之首。水患關(guān)乎國計(jì)民生，關(guān)乎南北漕運(yùn)，關(guān)乎北方經(jīng)濟(jì)。因此，治理水患是明王朝面臨的重大社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題。明人追溯歷史記述，將大禹治水視為信史，且作為治水必遵之典范。邵寶在《治河論上》中記有：“萬世言治水者必曰禹治水，而不法禹可乎？”“時(shí)大禹不能，而況他人乎？”[10]由此足見，明代對(duì)大禹治水推崇之高。

大禹治水的對(duì)象是黃河中下游的水患，“禹治水之功，莫大于河”[11](P1458)。在明代，黃河水患頻發(fā)，明人在治理黃河水患時(shí)多借鑒大禹治水之法，即重疏導(dǎo)。明初大儒宋濂有言：“自禹之后，無水患者七百七十余年。此無他，河之流分，而其勢自平也?！盵11](P12-13)他認(rèn)為大禹將黃河水勢分流，改堵為疏，是治水成功的首要因素。明代治水名臣徐有貞提出了著名的治水三策，分別是置造水門、開分水河、挑深運(yùn)河，這三種治水策略都旨在疏導(dǎo)水流，最終成功治理了7年未治愈的黃河水患。他認(rèn)為疏導(dǎo)黃河水勢是大禹治水成功的主要原因，“昔禹鑿龍門，辟伊闕，無非為疏導(dǎo)計(jì)”[12]，并借鑒了這一治水之法，成功治理了水患。他也因治水有功，升為左副都御使?？偫砗拥拦げ可袝思抉Z是明代治理黃河水患的水利專家，先后四次出任總理河道都御使，治水經(jīng)驗(yàn)極其豐富，他在總結(jié)經(jīng)驗(yàn)時(shí)首先強(qiáng)調(diào)“水性不可拂”，其中他也提到“禹治水曰：疏瀹決排，亦第去其壅塞耳”[13](P4599)，可見潘季馴的治水經(jīng)驗(yàn)也借鑒了大禹治水的方法。此外，明代各地治理水患大都采取疏導(dǎo)之法，雖無明言都是效仿大禹治水之方，但毋庸置疑，大禹的疏導(dǎo)之法對(duì)于明代治理水患具有重要影響。

總之，明人總結(jié)大禹治水成功的關(guān)鍵就是順從水性，疏導(dǎo)水流，平緩水勢。若違逆水性，“雖神禹，亦難底績”[13](P835)。大禹治水傳說為明代治理水患提供了有益經(jīng)驗(yàn)，并取得了明顯成效，使得大禹治水傳說具有一定的社會(huì)功能。這種社會(huì)功能表面看似是明人對(duì)大禹進(jìn)行集體追憶的結(jié)果，實(shí)則是因治理水患的現(xiàn)實(shí)需要而有意選擇記憶的結(jié)果，一方面，強(qiáng)化了明人的大禹記憶，另一方面，也賦予了大禹傳說的歷史真實(shí)性。

三、大禹精神：歷史放大與現(xiàn)實(shí)重構(gòu)

大禹作為神話傳說人物，其是否真實(shí)存在已不再重要，重要的是通過記憶探求背后隱藏的社會(huì)情境、文化意蘊(yùn)和政治境況。大禹精神已滲透進(jìn)漢族文化的骨髓，成為中國傳統(tǒng)文化的重要典范和中華民族的情感根基。究其原因可發(fā)現(xiàn)，大禹精神與儒家文化高度契合，如大禹的仁德愛民、勤奮節(jié)儉、忠君孝父、公而忘私等，無不與儒家文化相符合。大禹精神和儒家文化分別作為漢民族的集體記憶和共同信仰，二者已相融一體，這也是歷代漢王朝的帝王國君推崇大禹、祭祀大禹的根本緣由。在明代，統(tǒng)治者根據(jù)現(xiàn)實(shí)需要將大禹精神進(jìn)行了重構(gòu)深化。

1.大禹的勤儉精神。史書記載：“禹之為人也，克勤克儉”[14]。明前期，尤其是洪、永時(shí)期，皇帝尚能勤政，常以圣王為榜樣，不僅崇尚大禹之勤儉，且以身作則，并以此教育皇太子。朱元璋即位后，深知治理天下不易，勤勉政事，絲毫不敢怠惰，并以大禹“惜寸陰”[2](P1882)的精神自勉。成祖朱棣在《皇太子圣學(xué)心法》一書的序言中寫到：“須臾暫息，則非勤勵(lì)，大禹勤勞，功覆天下”[15](P1209)。永樂二十二年(1424年)，禮部左侍郎胡濙上言十事，其中包括勤庶政，務(wù)節(jié)儉，并都以“大禹之克勤”、“禹之菲飲食，惡衣服”[16]為例，內(nèi)閣首輔胡廣更是稱贊朱棣“勤儉如大禹”[15](P1329)，雖為溢美之詞，但一定程度上反映了朱棣勤政節(jié)儉之品質(zhì)。宣德元年(1426年)，宣宗因?qū)m室的蔬菜供應(yīng)過于繁多，勞民傷財(cái)，從而“三分減二”[17](P383)，并以大禹“惡衣菲食”為例。至明中后期，皇帝大多荒淫怠政，有識(shí)之臣則以大禹之勤儉影射皇帝之荒淫，勸告皇帝勤政節(jié)儉。如隆慶二年(1568年)，張居正上言穆宗：“仰惟皇上即位以來，凡諸齋醮土木淫侈之費(fèi)，悉行停革。雖大禹之克勤克儉，不是過矣。然臣竊以為矯枉者必過，其正當(dāng)民窮財(cái)盡之時(shí)，若不痛加節(jié)省，恐不能救也。”[18]他表面是贊揚(yáng)穆宗停革淫侈之費(fèi)，實(shí)則是影射皇帝依舊奢侈荒淫，勸告其要崇尚節(jié)儉。嘉靖十八年(1539年)，南京禮部尚書霍韜、吏部郎中鄒守益贈(zèng)與年幼的皇太子一本圖畫書，共有十三幅圖畫，其中一幅則以大禹“菲飲食，惡衣服”為例，教育太子能夠節(jié)儉。[19]由上，明人習(xí)慣將大禹之勤儉精神與皇帝相聯(lián)系，或皇帝以此要求自己，或廷臣以此影射皇帝之荒淫，告誡其要勤儉。

2.大禹的民本思想?！渡袝份d有夏禹祖訓(xùn)：“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧”[20]，因《尚書》成書時(shí)間和作者已不可考，故此言是否為大禹所說，值得商榷。但窺其內(nèi)容，與儒家思想高度契合，其出自儒家之手或許更為可信。不管史實(shí)如何，大禹的民本思想成為明人的歷史記憶則是客觀存在，這種記憶不僅是對(duì)大禹民本思想的原始再現(xiàn)，更是根據(jù)現(xiàn)實(shí)需要的重構(gòu)再造。明代災(zāi)蠲關(guān)乎國計(jì)民生，且制度較為成熟，發(fā)生災(zāi)害后，一般由地方官員將災(zāi)情上報(bào)中央，說服皇帝蠲免賦稅，在陳辭中多會(huì)援引大禹的民本思想，勸說皇帝“惟以生民為憂”[21]，蠲免賦稅，發(fā)糧賑濟(jì)受災(zāi)民眾。此外，還將大禹的民本思想列入《御制帝訓(xùn)》一書序言的《仁民篇》中：“禹曰：民惟邦本，本固邦寧。夫食則思民稼穡之艱，衣則思民蠶桑之勞，飽則思民之饑，暖則思民之寒。賦斂以時(shí)，役調(diào)有節(jié)，寬厚以容之，簡靜以休之，俾農(nóng)工商賈，各力于生業(yè)，水旱疾疫，皆為之賑恤，無失所之。憂有生遂之樂，則民心永安，而天命永固矣?！盵17](P936)除此，明人還將大禹之忠孝比擬君臣關(guān)系，將大禹“虛己求言”[22]勸誡皇帝虛懷納諫，將大禹之“親師慕學(xué)”[23]勸告皇帝經(jīng)筵講學(xué)之重要，將大禹精神根據(jù)統(tǒng)治需要進(jìn)行了現(xiàn)實(shí)重構(gòu)和歷史放大，一方面，豐富和深化了大禹精神，另一方面，對(duì)于皇帝善政、國家統(tǒng)治不無裨益。

綜上，分析大禹記憶的目標(biāo)不在于考證厘清大禹事跡，而在于透視記憶背后的個(gè)人情感、社會(huì)情境和文化意蘊(yùn)。祭祀作為歷史記憶的儀式表現(xiàn)方式，明代大禹祭祀制度的完備和帝王對(duì)大禹祭祀的重視程度，可窺探出明朝統(tǒng)治者對(duì)于大禹特殊的情感寄托。明朝作為漢族大一統(tǒng)王朝，在整個(gè)中國古代歷史上具有特殊的地位。倒看，明朝是最后一個(gè)漢族政權(quán)王朝。正看，明朝是在經(jīng)歷五代、兩宋至元代長達(dá)300多年少數(shù)民族入主中原后，漢民族再次實(shí)現(xiàn)國家大一統(tǒng)的王朝。雖然，異族文明逐漸被“漢化”，但漢族文化也受到一定沖擊，甚至一度出現(xiàn)民族危機(jī)和文化危機(jī)。而大禹建立的夏朝向來被視為中國第一個(gè)國家政權(quán)，是漢族文明的開端，這或許是明朝統(tǒng)治者推崇大禹，重視大禹祭祀的根本緣由，試圖通過強(qiáng)化大禹記憶，豐富大禹文化，從而增強(qiáng)漢族文化認(rèn)同。另外，明代水災(zāi)頻發(fā)，明人對(duì)大禹治水之法的探求，使得大禹記憶呈現(xiàn)出一定的社會(huì)功能。循此，明人對(duì)大禹精神的現(xiàn)實(shí)重構(gòu)，不僅豐富了大禹文化，深化了大禹精神，而且對(duì)于國家統(tǒng)治和皇帝善政產(chǎn)生了一定的積極作用。總之，雖然大禹記憶無關(guān)乎大禹史實(shí)的真實(shí)考證，但卻能夠透視明代的社會(huì)情境、文化意蘊(yùn)、政治境況，可謂是另外一種歷史事實(shí)。

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[責(zé)任編輯：郭昱]

2016-08-27

徐進(jìn)(1988-)，河南臨潁人，河南大學(xué)歷史文化學(xué)院博士研究生，研究方向：明清史。

K248

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1001-0238(2016)04-0032-04