辯證法實質(zhì)是對人的自由生命的自覺理論表達(dá)

姜瑛

摘要：弗蘭尼茨基通過對馬克思的實踐、異化、辯證法等范疇的闡發(fā)，對馬克思思想做出了新的闡釋。把馬克思主義理解為一種人道主義的“社會批判理論”，并認(rèn)為人道主義是馬克思主義一以貫之的主線。人道主義是共產(chǎn)主義的題中應(yīng)有之義。共產(chǎn)主義運(yùn)動的實質(zhì)就在于解放人，實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展。弗蘭尼茨基從實踐出發(fā)去理解辯證法，使馬克思主義成為人道主義的辯證法。

關(guān)鍵詞：馬克思；辯證法；弗蘭尼茨基；實踐

中圖分類號：G64 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1001-0475（2015）10-0040-02

一、馬克思的辯證法是批判的、革命的學(xué)說

馬克思的辯證法是對黑格爾辯證法內(nèi)在生命本性和靈魂——“自我否定”精神的批判繼承。真正把捉到了辯證法的徹底批判本性，終結(jié)和顛覆了整個西方傳統(tǒng)形而上學(xué)。馬克思強(qiáng)調(diào)“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”，[1]（P.96）自由生命獲得了堅實的生存論基礎(chǔ)，黑格爾以精神（絕對精神）的辯證法被馬克思以生存論為根基和載體進(jìn)行了重置。它向人們表明，辯證法在本質(zhì)上就是對人的自由生命的自覺的理論表達(dá)。這樣，辯證法便具有了生存論的基礎(chǔ)。

馬克思的辯證法除了具有了生存論的基礎(chǔ)，還有一個重要的理論本性，就是批判和否定精神。馬克思的辯證法在本性上是革命的和批判的。即辯證法在它的“合理形式”上，就是“對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！盵2]（P.22）在馬克思那里辯證法成為一種批判的、革命的理論，即辯證法以“批判”為其根本特征和存在方式，并由此展開“對現(xiàn)存的一切進(jìn)行無情的批判”，批判和否定一切阻礙人的自我發(fā)展、妨礙人的生命自由的異化力量。

馬克思在1843年的重要著述《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中，提出“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學(xué)的批判變成對政治的批判”。[3]（P.2）在《資本論》這部偉大的著作中，馬克思使自己的哲學(xué)批判、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和科學(xué)社會主義批判達(dá)到了內(nèi)在的統(tǒng)一。在這部偉大的著作中，馬克思極力強(qiáng)調(diào)：“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識論[不必要三個詞：它們是同一個東西]都應(yīng)用于一門科學(xué)，這種唯物主義吸取了黑格爾辯證法中全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西?！盵4]（P.290）

弗蘭尼茨基認(rèn)為對馬克思辯證法的“批判的和革命的”本質(zhì)的揭示和論證，對理解和把握馬克思主義辯證法“活的靈魂”和利用馬克思主義辯證法來解決當(dāng)前人和社會所面臨的問題都是極為重要的。

二、弗蘭尼茨基對馬克思辯證法的闡釋

“實踐派”通過其對實踐概念的研究在一定程度上肯定了實踐在解決歷史性問題中的基礎(chǔ)作用。他們提出了這樣的一種觀點：“它（辯證法）還必須被理解為一種研究和解決人道主義問題的方法，歸根到底，被理解為一種決定人類行動的目標(biāo)與適當(dāng)手段的方法。這就預(yù)設(shè)了辯證法作為歷史實踐之一定結(jié)構(gòu)的基本意義。”[5]（P.4）

這就是說，辯證法與一定理論目標(biāo)之間的關(guān)系必須被放到實踐基礎(chǔ)之上去理解。辯證法與實踐的這種聯(lián)系在“實踐派”那里被嚴(yán)格限定，辯證法考察和研究的方法不能用于自然現(xiàn)象，只能在實踐活動中理解和運(yùn)用。只有在與這種實踐的關(guān)系中，辯證法才能建立起它與世界、與自然之間的關(guān)系。同時也只有在實踐的這種歷史發(fā)展過程中，辯證法本身的歷史發(fā)展才能具體地加以說明，它本身的普遍有效性也只有在這一過程中才能得到體現(xiàn)。

弗蘭尼茨基對于“實踐派”整體的那種關(guān)于辯證法的觀點做了一定的拓展。弗蘭尼茨基在20世紀(jì)60年代初曾發(fā)表一篇題為《論辯證法》的十分有影響的論文，對于辯證法問題做了深入的探討。弗蘭尼茨基強(qiáng)調(diào)，“對于馬克思的辯證法與黑格爾辯證法的關(guān)系，有一種簡單化的理解，似乎馬克思把在黑格爾那里頭足倒置的唯心主義辯證法‘顛倒過來，歸還給自然界運(yùn)動著的物質(zhì)，革命的變革就完成了。斯大林對馬克思與黑格爾的關(guān)系更是做了庸俗化的理解，他取消了人的地位，否定了人的主體性，把歷史規(guī)律理解為與人無關(guān)的自律的東西，結(jié)果，不是以人為研究對象，而是以純粹自然為研究對象的?！盵6]弗蘭尼茨基強(qiáng)調(diào)，對辯證法的這種理解對馬克思主義的發(fā)展是十分有害的。他對盧卡奇等人把辯證法歸結(jié)于人的存在和歷史活動領(lǐng)域進(jìn)行了稱贊，認(rèn)為這種理解體現(xiàn)了馬克思主義哲學(xué)中的真正的人道主義內(nèi)涵，是馬克思主義哲學(xué)發(fā)展中一個十分積極的傾向。

弗蘭尼茨基認(rèn)為，作為普遍原則的辯證法，不僅存在于自然中，而且也存在于人類歷史中。人的本質(zhì)并不在于人的自然性，人的本質(zhì)在于對人的自然本性的超越與揚(yáng)棄。因此，在弗蘭尼茨基看來，“只有在實踐和人的存在中去理解辯證法，才能把握辯證法的核心任務(wù)”。[6]

弗蘭尼茨基認(rèn)為，馬克思在實踐范疇中找到了辯證法對于人的哲學(xué)解釋的那個賴以支撐的阿基米德支點。通過對辯證法的分析與闡釋，在弗蘭尼茨基看來，“辯證法問題在本質(zhì)上表現(xiàn)為人的問題，表現(xiàn)為與人相關(guān)的問題。”[7]（P.70）辯證法的核心則是以人的問題，這種辯證法本質(zhì)則要求對現(xiàn)存世界所表現(xiàn)出來的物化與異化現(xiàn)象進(jìn)行批判，使人的實踐活動真正體現(xiàn)出自覺能動的性質(zhì)，使人成為歷史運(yùn)動的主體，真正參與歷史創(chuàng)造活動。這才是辯證法所真正要解決的問題，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)了人的問題的重要性。在弗蘭尼茨基看來，“哲學(xué)的根本問題，對人而言，是其歷史存在問題。因此，人的問題不僅僅是作為自然存在的人而且是歷史性的人，人作為純粹自然存在的人不可能是不死的。死亡不是歷史范疇，而是自然范疇，因而它在本質(zhì)上不是真正的人的問題。人只有作為歷史存在，作為自由和創(chuàng)造性的存在才是永生的。因此，自由問題是人的根本問題。” [7]（P.80）通過弗蘭尼茨基對辯證法理論的闡釋，可以看出，他要建構(gòu)起的是人道主義辯證法。

因此，以實踐活動為基礎(chǔ)來理解辯證法絕不意味著必須以否定自然辯證法或自然界的辯證本性為代價。相反，辯證法并不是由實踐活動“創(chuàng)造”然后再把它賦加到自然之上的。對實踐的強(qiáng)調(diào)都必須嚴(yán)格限定在方法論或認(rèn)識論的層面上。辯證法的說明和運(yùn)用都離不開實踐活動。

在弗蘭尼茨基看來，恩格斯等正統(tǒng)馬克思主義理論家所闡釋的的辯證法是不夠科學(xué)的，辯證法在他們那里被表述為一種方法，而且這種方法是靜止的、一成不變的，他們把辯證法理解為一種固定的模式，而其（從精巧的機(jī)械到革命的歷史）的東西都能被這種辯證法的規(guī)律所闡釋。這種辯證法把人與世界、客體世界和物的世界當(dāng)作自己的對象。而馬克思卻把辯證法看作是人在其現(xiàn)實生活的“批判武器”，是促進(jìn)人類歷史進(jìn)一步地革命發(fā)展的手段。因此，在弗蘭尼茨基看來，馬克思最重大的理論貢獻(xiàn)就是恢復(fù)了辯證法的能動的、革命的實質(zhì)。與我們時代有關(guān)人的極為重要的問題都需要用這種辯證法來解決?？梢钥闯?，馬克思的辯證法是同人道主義不可分割地聯(lián)系在一起的。馬克思的辯證法是“批判人類現(xiàn)實的生動的具體的方法”。只要存在人及其實踐，馬克思辯證法就會存在。

弗蘭尼茨基對辯證法做了自己獨特的解釋，認(rèn)為辯證法不是黑格爾所說的那種絕對抽象的精神的結(jié)構(gòu)，也不是恩格斯所說的那種有關(guān)自然界的一般結(jié)構(gòu)，而是一種有關(guān)人的歷史實踐和這種實踐的基本方面（批判的思維）的一般結(jié)構(gòu)。由此出發(fā)，弗蘭尼茨基強(qiáng)調(diào)辯證法理論不是那種關(guān)于客觀現(xiàn)實的普遍規(guī)律的學(xué)說。不能把辯證法歸結(jié)為自然辯證法，把辯證法歸結(jié)為自然辯證法帶來一個消極的后果就是把辯證法非人道化了。“自然往往被看成是一堆自在之物，辯證的過程則被理解為同人的歷史絲毫無關(guān)的規(guī)律性”。[5]（P.34）

在弗蘭尼茨基看來，自然界不是作為純粹的客體而存在的，人在實踐活動中通過他的思維和感覺賦予自然界自己的人性的思想，只有這樣，對人來說才是存在的。自然和科學(xué)技術(shù)方面的重要成果的取得表明，人在自然界面前，不是無所作為的和消極的觀察者，人在自然科學(xué)中起著積極的主體的作用?！稗q證法學(xué)者不論他研究哪一個社會的或自然的特殊問題，總是力求發(fā)現(xiàn)他們在人類歷史中的地位，同時力求確定對他們的這種或那種解決辦法在革命的改造過程中、在人生活的世界人道化的過程中究竟起著怎樣的作用。”[5]（P.34）他強(qiáng)調(diào)辯證法是同人的本質(zhì)活動緊密相連的。

盧卡奇在《歷史與階級意識》（1923年）中說過：“把這種方法（辯證的）僅限于社會歷史現(xiàn)實方面，這是很重要的。那些從恩格斯對辯證法的分析中產(chǎn)生的誤解，其根本依據(jù)是恩格斯依照黑格爾的錯誤先例，把辯證法也推廣于認(rèn)識自然界”。[8]（P.16）

弗蘭尼茨基認(rèn)為，斯大林教科書理論體系以樸素實在論和直觀反映論的經(jīng)驗思維來描述和解釋恩格斯的辯證法。在根本上，卻背離了馬克思的主旨和辯證法的批判本性，把辯證法變成了僵化、抽象的教條。弗蘭尼茨基對此持強(qiáng)烈的批判態(tài)度。

參考文獻(xiàn)：

[1]馬克思恩格斯全集（第四十二卷）[M].北京：人民出 版社，1972.

[2]馬克思恩格斯全集（第四十四卷）[M].北京：人民出 版社，2001.

[3]馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社， 1995.

[4]列寧全集（第五十五卷）[M].北京：人民出版社，1990.

[5]馬爾科維奇等.南斯拉夫“實踐派”的歷史和理論 [M].重慶：重慶出版社，1994.

[6]衣俊卿.人的存在與辯證法論——實踐派的辯證法 觀[J].現(xiàn)代哲學(xué)，1999，（1）.

[7]論文集馬克思主義哲學(xué)問題[M].塞爾維亞文版， 1967.

[8]盧卡奇.歷史與階級意識[M].柏林德文版，1923.

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