[摘 要]六鎮(zhèn)鮮卑在民族性上是一個(gè)鮮卑化的集團(tuán),從孝文帝遷都洛陽(yáng)推行漢化之后,鮮卑人和漢人并非根據(jù)民族來(lái)劃分,而是根據(jù)漢化還是鮮卑化來(lái)分,甚至有人認(rèn)為“孝文帝漢化政策沒(méi)有及于邊鎮(zhèn),故這里的鮮卑人還停留在原先的水平上沒(méi)有漢化”。由于六鎮(zhèn)鮮卑對(duì)北朝后期及隋唐歷史影響很大,正確認(rèn)識(shí)六鎮(zhèn)鮮卑的民族性及六鎮(zhèn)民族融合過(guò)程就顯得十分必要。
[關(guān)鍵詞]六鎮(zhèn)鮮卑;鮮卑化;民族融合;北朝
“鮮卑化”是人們研究東魏北齊史——無(wú)論是政治、經(jīng)濟(jì)、軍事,還是社會(huì)、文化、習(xí)俗都經(jīng)常涉及的一個(gè)術(shù)語(yǔ),然而東魏北齊的“鮮卑化”究竟指什么,都包括哪些內(nèi)容,卻沒(méi)有人給講清楚,而又給人造成了這么一個(gè)錯(cuò)誤的印象:凡是落后的、混亂的、反動(dòng)的現(xiàn)象,都是“鮮卑化”、鮮卑化人造成的,都是不實(shí)行漢化政策的結(jié)果,凡是進(jìn)步的、正規(guī)的、光明的現(xiàn)象,都是漢化、漢人的功勞。而實(shí)際情況是不是這樣呢?
六鎮(zhèn)鮮卑在民族性上是一個(gè)鮮卑化的集團(tuán),從孝文帝遷都洛陽(yáng)推行漢化之后,鮮卑人和漢人并非根據(jù)民族來(lái)劃分,而是根據(jù)漢化還是鮮卑化來(lái)分。那么何為六鎮(zhèn)?
六鎮(zhèn)是北魏為了捍衛(wèi)邊疆拱衛(wèi)平城而設(shè)立的六個(gè)重要軍鎮(zhèn)。
一般認(rèn)為六鎮(zhèn)主要由鮮卑拓跋部人和漢人強(qiáng)宗大族的后裔及被征服的各少數(shù)族人、歸化人組成,還有配邊罪犯(大多為漢人)。六鎮(zhèn)是多民放聚居區(qū)域,主要不是按民族劃分居住地而是混居的,這就便利了民族融合的發(fā)展。六鎮(zhèn)人的生活方式也有相當(dāng)程度的漢化,宿白先生對(duì)呼市發(fā)現(xiàn)的北魏墓研究后指出:墓葬年代為北魏中期,墓主可能是拓跋族,可肯定屬于北魏的統(tǒng)治階層,墓葬形成和葬品反映了墓主生活習(xí)俗的濃重漢化。這種現(xiàn)象應(yīng)該帶有一定的普遍性,大體上上層人漢化程度高,下層低。
可以斷言,六鎮(zhèn)中有大量漢人及后裔,他們移居邊朔,與原社會(huì)脫離,進(jìn)入勇捷尚武之地,變俗尚武也在情理,然而他們必然會(huì)保留濃重的漢人思想行為,他們也都不諱言自己的漢人出身,這些人對(duì)其他落后民族就沒(méi)有影響吧?即使胡族也都表現(xiàn)出高度的漢化,許多所謂鮮卑人、匈奴人卻在漢地尋根:就以歧視漢人聞名的劉貴而言,《北齊書(shū)》東傳稱其為秀容陽(yáng)曲人,而其墓志卻稱為弘農(nóng)華陽(yáng)人,并攀附臨淮給事為祖;乞伏保達(dá)明為乞伏魯卑,其墓志都稱金城人,夏禹之苗裔。依托雖明顯,但作為一種帶普遍性的文化現(xiàn)象,不應(yīng)重視嗎?這不正是漢文化的強(qiáng)烈影響嗎?
六鎮(zhèn)在文化上、歷史上也是以漢文化為主,如以小部酋帥見(jiàn)知的王,‘見(jiàn)太原郭元貞。元貞撫其背’,‘汝讀何書(shū)’,‘誦孝經(jīng)’,曰:‘孝經(jīng)云何?’曰:‘在上不驕,在下不亂’。好著述,‘作鑒誡二十四篇,頗有文義’。從破六韓拔陵經(jīng)葛榮到高洋,他們建立政權(quán)都是稱天子、改元等,形式上都是漢武,沒(méi)有用可汗、單于等異族的稱號(hào)形式,六鎮(zhèn)人中間通行漢文文字。
當(dāng)時(shí)異族之間的通婚是相當(dāng)頻繁的,就以?shī)涫蠟槔瑠浜蠹薷邭g,其姊嫁為段榮;還有高歡姊嫁尉景,等等。民族融合是雙向交流、互相滲透的,不存在單純的漢化、鮮卑化(胡化),當(dāng)然漢化是主流。當(dāng)時(shí)六鎮(zhèn)并不是一個(gè)鮮卑化集團(tuán),如候景,梁玉本傳言為朔方人或?yàn)檠汩T(mén)人,當(dāng)為漢人,斥高澄為鮮卑小兒,輕視之意一望可知,說(shuō)明候景并不認(rèn)為自己是鮮卑人或鮮卑化人?!侗饼R書(shū)·神武紀(jì)》高歡謂庫(kù)狄干為鮮卑老公,斛律公為敕勒老公,高歡自謂渤海人,說(shuō)明民族本出基本上還是清楚的,卻相處甚洽,多民族并不互相排斥輕視,這說(shuō)明民族融合已達(dá)到一個(gè)比較高的程度,六鎮(zhèn)即已演變?yōu)橐粋€(gè)地域概念。
邊鎮(zhèn)上由于缺乏洛陽(yáng)的鮮卑人那樣的漢化環(huán)境,漢化進(jìn)程慢,亦在情理之中,但大多數(shù)已有不同程度的漢化,從史書(shū)記載中可知六鎮(zhèn)人絕大多數(shù)的姓氏都是漢人習(xí)見(jiàn)的單姓,這說(shuō)明孝文漢化的措施在六鎮(zhèn)也是得到貫徹的。后來(lái)北魏政府俘虜六鎮(zhèn)人以后,沒(méi)有大肆殺戮,反而允許其就食山東,與其特殊性質(zhì)有關(guān),他們本為統(tǒng)治集團(tuán)重要工具,他們并沒(méi)有被統(tǒng)治集團(tuán)當(dāng)成“異族”集團(tuán),這是民族融合時(shí)期特殊的歷史現(xiàn)象。
對(duì)六鎮(zhèn)鮮卑而言,其包括北邊很多民族的人,并無(wú)高下貴賤之別,在統(tǒng)治階層眼里,鮮卑血統(tǒng)的人和漢人血統(tǒng)的人無(wú)疑仍為“華”,而非“夷”,這部分人是六鎮(zhèn)人的主體,而其他的歸化等“夷”人在六鎮(zhèn)鮮卑(血統(tǒng))和漢人眼里并不為夷,因?yàn)樗麄兺幰坏赜?,有著共同的尚武心態(tài)。整體上說(shuō),六鎮(zhèn)鮮卑屬“華夏”,而與“漢”相并列,居住在不同地域,明乎比,以后的歷史發(fā)展也就比較容易理解了。《北齊書(shū)·高阿那肱傳》載高斥出身河西禿發(fā)鮮卑大貴族的源師為漢兒,《和土開(kāi)傳》言本為西載商胡,本姓素和氏。而《瑯邪王儼傳》載斛律光謂之一漢。如按“化”劃分,那么所謂的鮮卑化集團(tuán)為何不推出一個(gè)鮮卑人或“化”人為皇帝,而仍然要奉高度漢人的皇族元氏呢?怎樣理解高洋禪代之時(shí),恰恰是漢人徐之才、高德正、宋景業(yè)等人積極擁護(hù),而勛貴們多反對(duì)呢?只有把握住時(shí)代的特點(diǎn),而不用現(xiàn)成的結(jié)論去硬套,才能給歷史以合理的解釋。這時(shí)華夷之關(guān)系可表為:
六鎮(zhèn)鮮卑也存在一些特殊性,大多為鮮卑遺存,如鮮卑語(yǔ)流行、尚武心態(tài)。鮮卑語(yǔ)流行,其原因在于邊鎮(zhèn)缺乏洛陽(yáng)鮮卑那樣的漢化環(huán)境,但邊鎮(zhèn)上層人物大多應(yīng)會(huì)漢語(yǔ),疑當(dāng)時(shí)六鎮(zhèn)為雙語(yǔ)制,高歡家族就是這樣,既能漢語(yǔ)也能鮮卑語(yǔ),這是為人忽略而又顯而易見(jiàn)的事實(shí)。史料中說(shuō)鮮卑語(yǔ)大多在高歡時(shí)期,高澄以后正規(guī)場(chǎng)合是通行漢語(yǔ),如果當(dāng)時(shí)朝廷上下皇族內(nèi)外說(shuō)得都是鮮卑話,那就很難理解杜弼、高德正建議高洋除鮮卑了。看問(wèn)題應(yīng)看主流,隋唐的鮮卑遺跡也是大量存在的,我們并不能說(shuō)其鮮卑化了。
詳考史書(shū),“鮮卑”一詞有兩種用法:廣義上等同六鎮(zhèn)人,主要是地域概念,如慕容紹宗傳稱“割鮮卑隸高祖”,狹義即指六鎮(zhèn)鮮卑族人(血統(tǒng)言)。漢人、漢兒用法也有兩種,廣義上指邊鎮(zhèn)南、南方邊界北界限內(nèi)的人,狹義上專指士族(含鮮卑士族)。
中國(guó)的道德和法律,都因之得看所施的對(duì)象和“自己”的關(guān)系而加以程序上的伸縮,因血緣、地緣、人緣等緣比決定,見(jiàn)于《北齊書(shū)》列傳的懷朔鎮(zhèn)人就占總數(shù)的一半以上,成員十分復(fù)雜,里邊漢人也很多,從無(wú)遭“鮮卑”歧視之跡,而且能成為皇帝、相當(dāng)一部分成為將相而出人頭地,雖有相近習(xí)俗的緣故,但其地緣特征是重要的。《北齊書(shū)》卷十九史臣論“高祖世居玄代,以英雄見(jiàn)知……武功漸振,鄉(xiāng)色故人,彌相推重”,當(dāng)時(shí)人——作者李百藥等人也是以地緣角度去論述的,《神武紀(jì)》載高歡對(duì)部下多稱“鄉(xiāng)客”、“鄉(xiāng)里”。北周史上武川鎮(zhèn)人顯赫也是如此,而其它四鎮(zhèn)人就很少貴顯。
綜上所述,六鎮(zhèn)并無(wú)完整的社會(huì)結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)及特殊的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),只是北魏王朝的一個(gè)有機(jī)組成體——邊鎮(zhèn)軍事集團(tuán),并不是一個(gè)民族集團(tuán),他們并不是有獨(dú)立完整的民族性。北魏末年李崇等人建議改鎮(zhèn)為州,改府戶為編戶齊民,說(shuō)明民族融合已達(dá)到了一個(gè)比較高的程度。
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