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    《論語·學(xué)而》篇首章新釋

    2015-03-26 05:17:34盧夢(mèng)雨
    河南社會(huì)科學(xué) 2015年12期
    關(guān)鍵詞:楊伯峻朱熹論語

    盧夢(mèng)雨

    (中央財(cái)經(jīng)大學(xué) 文化與傳媒學(xué)院,北京 102206)

    子曰:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”(《論語·學(xué)而》)

    現(xiàn)行的初中語文課本對(duì)其中的一些詞語是這樣注釋的:“習(xí):溫習(xí),復(fù)習(xí)。說:同‘悅’,愉悅。朋:朋友。君子:指有道德有修養(yǎng)的人。”這三句話合起來,即譯為:學(xué)習(xí)并且能經(jīng)常地溫習(xí)知識(shí),不是很高興的事嗎?有朋友從遠(yuǎn)方來了,不是很高興的事嗎?別人一時(shí)不理解自己,但是自己不生氣,不也是君子的行為嗎?

    在大學(xué)教育中,楊伯峻的《論語譯注》做了如下翻譯:

    孔子說:“學(xué)了,然后按一定的時(shí)間去實(shí)習(xí)它,不也高興嗎?有志同道合的人從遠(yuǎn)處來,不也快樂嗎?人家不了解我,我卻不怨恨,不也是君子嗎?”[1]

    應(yīng)當(dāng)說,上述的兩種理解和翻譯方式,都源于南宋朱熹的《論語集注》。朱熹集中闡述了“學(xué)為君子”的義理。朱氏注曰:

    學(xué)之為言效也。人性皆善,而覺有先后,后覺者必效先覺之所為,乃可以明善而復(fù)其初也。習(xí),鳥數(shù)飛也。學(xué)之不已,如鳥數(shù)飛也。說,悅,同。喜意也。既學(xué)而又時(shí)時(shí)習(xí)之,則所學(xué)者熟,而中心喜悅,其進(jìn)自不能已矣。程子曰:“習(xí),重習(xí)也。時(shí)復(fù)思繹,浹洽于中,則說也。”又曰:“學(xué)者,將以行之也。時(shí)習(xí)之,則所學(xué)者在我,故說。”謝氏曰:“時(shí)習(xí)者,無時(shí)而不習(xí)。坐如尸,坐時(shí)習(xí)也;立如齊,立時(shí)習(xí)也。”[2]

    其實(shí)孔子的這三句話本來具有很強(qiáng)的針對(duì)性,朱熹的“誤讀”使其語義產(chǎn)生整體偏離,變成了枯燥干癟的道德訓(xùn)示,在語言的深層邏輯上變得相互矛盾,無法自圓其說。我們稍加深入,便可以發(fā)現(xiàn)這些解釋的乖謬之處。

    釋“時(shí)”為“時(shí)時(shí)”或“按一定的時(shí)間”、釋“習(xí)”為“溫習(xí)、復(fù)習(xí)”。心理學(xué)告訴我們,長(zhǎng)時(shí)間地重復(fù)學(xué)習(xí)同一材料會(huì)導(dǎo)致注意力的下降和學(xué)習(xí)興趣的減少,那么“喜悅”從何而來?

    釋“朋”為“朋友”或“志同道合的人”?!芭蟆弊浴斑h(yuǎn)方”來,則“樂”。那么,近處之“朋”來訪,又當(dāng)如何?難道心情的愉悅程度會(huì)隨著空間距離的遠(yuǎn)近發(fā)生變化?

    釋“人”為“別人”或“人家”。一個(gè)素昧平生的人不“了解”自己,是很正常的事情?!安恢卟粸楣帧笔侨酥G?,為此而“不慍”,那對(duì)“君子”的道德要求豈不太低?

    那么,到底該怎么理解呢?

    一、釋“習(xí)”與“時(shí)”

    歷代注家對(duì)“習(xí)”字的解釋往往從“學(xué)”字著手。他們往往先對(duì)“學(xué)”的內(nèi)容加以界定,再解釋“習(xí)”字。

    漢代注家認(rèn)為“學(xué)”的內(nèi)容是書面知識(shí),“學(xué)”是從書本上求得知識(shí)。

    時(shí)者,學(xué)者以時(shí)誦習(xí)之。誦習(xí)以時(shí),學(xué)無廢業(yè),所以為說(悅)懌。[3]

    從宋代朱熹的文集和語錄來看,他也傾向于“學(xué)”即“讀書”這一觀點(diǎn),把“學(xué)”的內(nèi)容界定為書面知識(shí)。因此,漢、宋兩代學(xué)者釋“習(xí)”時(shí),都與書面知識(shí)的學(xué)習(xí)方式聯(lián)系起來,予以解釋。

    清代一些學(xué)者開始認(rèn)識(shí)到,“學(xué)”的內(nèi)容不應(yīng)僅僅限于書面知識(shí)。孔子精通禮、樂、射、御、書、數(shù)六藝?!吧洹薄坝钡炔僮餍约寄埽匀灰矊儆诳组T弟子的學(xué)習(xí)內(nèi)容,靠“誦習(xí)”“溫習(xí)”之類的手段,根本無法掌握這些實(shí)踐性很強(qiáng)的內(nèi)容??梢?,“習(xí)”字在實(shí)踐層面上的意義不容忽視。顏元在這方面最具有代表性。他認(rèn)為單純靠口耳相授,根本無法掌握“六藝”,“心中醒,口中說,紙上作,不從身上習(xí)過,皆無用也”[4],“某謂心上思過,口上講過,書上見過,都不得力,臨事時(shí)依舊是所習(xí)者出,正此意也”[4]。在指導(dǎo)門生時(shí),他強(qiáng)調(diào):“吾輩只向習(xí)行上做工夫,不可向言語、文字上著力??鬃又畷撜Z,試觀門人所記,卻句句是行。”[4]很明顯,顏元認(rèn)為“習(xí)”即是把理論知識(shí)付諸自身實(shí)踐的一種行為。

    漢宋注家在解釋“學(xué)而時(shí)習(xí)之”這句話時(shí),有個(gè)潛在的邏輯順序,即把“時(shí)”與“習(xí)”連在一起理解,確定“習(xí)”義之后,再對(duì)“時(shí)”字做出解釋。這種邏輯次序在朱熹的《論語集注》中表現(xiàn)得最為明顯,他先說“習(xí),鳥數(shù)飛也。學(xué)之不已,如鳥數(shù)飛也”這一句,然后才是“既學(xué)而又時(shí)時(shí)習(xí)之”。因此,將“習(xí)”解釋為“溫習(xí),復(fù)習(xí)”后,那么以“時(shí)時(shí)”釋“時(shí)”,便是順理成章的事。“時(shí)”在《論語》大致有“時(shí)令”“時(shí)刻”“時(shí)機(jī)”“機(jī)會(huì)”四義。我們可以根據(jù)“時(shí)”字出現(xiàn)的語境,確定其具體意義。

    “行夏之時(shí)”(《論語·衛(wèi)靈公》);“四時(shí)行焉”(《論語·陽貨》);“使民以時(shí)”(《論語·學(xué)而》)。在這三句中,“時(shí)”為“時(shí)令”之義?!安粫r(shí),不食?!保ā墩撜Z·鄉(xiāng)黨》);“少之時(shí),血?dú)馕炊ǎ渲谏保ā墩撜Z·季氏》)。在這兩句中,“時(shí)”指某一特定的“時(shí)刻”。無論“時(shí)令”,還是“時(shí)刻”,都與宇宙運(yùn)行,即“天”相關(guān),即按照不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律行事。楊伯峻把“時(shí)”解為“按一定的時(shí)間”,正是從“時(shí)令”“時(shí)刻”這一層意思出發(fā)的。在《論語譯注》中,他還為此專門加注說明:

    “時(shí)”字在周秦時(shí)候若作副詞用,等于《孟子·梁惠王上》“斧斤以時(shí)入山林”的“以時(shí)”,“在一定的時(shí)候”或者“在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候”的意思。王肅的“論語注”正是這樣解釋的。朱熹的《論語集注》把它解為“時(shí)?!?,是用后代的語義解釋古書。[1]

    楊伯峻認(rèn)為,朱熹將“時(shí)”解釋為“時(shí)時(shí)”是錯(cuò)誤的。因此,他用自然規(guī)律上的“時(shí)令”“時(shí)刻”解釋“時(shí)”。不過,很遺憾,楊伯峻忽略了“時(shí)”字在世間人事變化這一層面上的意義。

    孔子在《論語》中經(jīng)常強(qiáng)調(diào),說話做事要注意把握“時(shí)機(jī)”,這也是“時(shí)”?!胺蜃訒r(shí)然后言,人不厭其言”(《論語·憲問》)。孔子在“時(shí)機(jī)合適的時(shí)候”才會(huì)說話,所以不會(huì)惹人討厭。“山梁雌雉,時(shí)哉!時(shí)哉!”(《論語·鄉(xiāng)黨》)雉雞對(duì)誘餌嗅而不食,謹(jǐn)慎地避開潛在危險(xiǎn),所以孔子(或子路)才會(huì)由衷地感喟:“(它)很善于把握時(shí)機(jī)?。 薄翱鬃訒r(shí)其亡也,而往拜之,遇諸涂”(《論語·陽貨》)。陽貨想見孔子,孔子不見,他就留下禮物——“豚”,迫使孔子按照當(dāng)時(shí)的禮節(jié)回拜他??鬃硬辉敢娝植辉甘ФY,所以就“趁其不在家的時(shí)候”去拜訪陽貨。這三句中的“時(shí)”,即是對(duì)恰當(dāng)時(shí)機(jī)的合理把握,可解為“時(shí)機(jī)”或“趁機(jī)”。

    綜上所述,“習(xí)”字可釋為“使用”,“時(shí)”可釋為“有機(jī)會(huì)”。如此,“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的意思也就很明白了,即“學(xué)到了本領(lǐng),而又有機(jī)會(huì)去使用”之意。這不但符合孔子“學(xué)以致用”的一貫主張,而且也符合正常的心理情感發(fā)生規(guī)律。學(xué)有所成,而又獲得施展才能的機(jī)會(huì),自然也就“不亦說乎”了。

    二、釋“朋”

    在《論語》中,“朋友”八見,“友”字十八見。從出現(xiàn)的具體語境分析,它們存在著意義重疊現(xiàn)象,如:“與朋友交而不信乎?”(《論語·學(xué)而》)“子游曰:‘吾友張也,為難能也。然而未仁?!保ā墩撜Z·子張》)“朋”字則比較特殊,除了見于“朋友”八次之外,僅在“有朋自遠(yuǎn)方來”這一句中單獨(dú)出現(xiàn)過一次。因此,我們無法借助《論語》的語料來考證它與“友”和“朋友”之間也存在著意義重疊現(xiàn)象,可以直接翻譯為“朋友”。

    漢代人認(rèn)為,“朋”與“友”是兩種完全不同的社會(huì)關(guān)系,存在著比較嚴(yán)格的社會(huì)屬性區(qū)分。鄭玄曰:“同師曰朋,同志曰友?!盵5]包咸曰:“同門曰朋?!盵6]皇侃綜合了他們的觀點(diǎn),并做了進(jìn)一步的闡釋:“同處師門曰朋,共執(zhí)一志曰友。朋猶黨也,共為黨類在師門也?!盵6]依據(jù)漢注,“朋”字指代的是一種在學(xué)習(xí)知識(shí)過程中建立的社會(huì)關(guān)系,即“同師”或“同門”。而在《論語》中,需要單獨(dú)表示“同師”或“同門”這種社會(huì)關(guān)系時(shí),都是使用“門人”一詞。如:

    子疾病,子路使門人為臣。

    顏淵死,門人欲厚葬之,

    門人不敬子路。

    子夏之門人問交于子張。

    很明顯,將《論語》中的“朋”字釋為“同師”或“同門”的理由并不充分。因此,楊伯峻在《論語譯注》把“朋”翻譯為“志同道合的人”。

    在甲骨文和金文中“朋”字出現(xiàn)的頻率很高,學(xué)界普遍認(rèn)為,“朋”是商周貨幣“貝”的計(jì)量單位。此義在《詩》和《易》中也有運(yùn)用,如“既見君子,錫我百朋”(《詩經(jīng)·菁菁者莪》);“或益之十朋之龜”(《易·損》)。正因?yàn)椤芭蟆庇赏惖摹柏悺彼鶚?gòu)成,因此可以用來表示“數(shù)量較多的同一類事物”,便衍生出“群”“成群”之義。因此,“朋”字之義與“類”“群”有著密切的關(guān)系?!拔镆灶惥?,人以群分”,凡是有共同目的或相同性質(zhì)的“人群”或“物類”,皆可以稱為“朋”。在《詩》《易》《尚書》等典籍中廣泛存在,如:

    《詩·豳風(fēng)·七月》:“九月肅霜,十月滌場(chǎng)。朋酒斯饗,曰殺羔羊?!?/p>

    《易·坤·彖》:“‘西南得朋’,乃與類行?!畺|北喪朋’,乃終有慶?!?/p>

    《尚書·益稷》:“罔水行舟,朋淫于家,用殄厥世?!?/p>

    朱熹也以“類”“群”之義來解釋“朋”字,“朋,同類也”[2]。

    在春秋時(shí)代及其以前,“朋”字的使用有兩種情況,或單用,或與“友”字組成復(fù)義詞。不過,“朋”字在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的運(yùn)用,則出現(xiàn)了新變化?!芭蟆弊珠_始與“黨”字組合成詞,并在意義上趨同。“朋黨”一詞大量出現(xiàn)在文獻(xiàn)中,如:

    《荀子·臣道》:“朋黨比周,以環(huán)主圖私為務(wù),是篡臣者也。”

    《韓非子·有度》:“交眾、輿多、外內(nèi)朋黨,雖有大過,其蔽多矣?!?/p>

    《韓非子·飾邪》:“群臣朋黨比周以隱正道,行私曲……”

    《戰(zhàn)國(guó)策·趙策二》:“臣聞明王絕疑去讒,屏流言之跡,塞朋黨之門。”

    “鳳飛,群鳥從以萬數(shù)”的景象恰恰與春秋時(shí)代大量出現(xiàn)的“學(xué)團(tuán)”組織,特別是“孔子學(xué)團(tuán)”非常類似。孔子自詡為“鳳鳥”,那么“三千弟子”也就是“從以萬數(shù)”的“群鳥”了。因此,“有朋自遠(yuǎn)方來”,描述的便是大批學(xué)生從各地趕來向孔子求教的景象,這與《史記·孔子世家》中“弟子彌眾,至自遠(yuǎn)方”的描述也相吻合。

    三、釋“人”

    “人”字在《論語》中出現(xiàn)頻率高,意義指向極為廣泛。假如我們將“人不知而不慍”中的“人”泛泛地理解為“別人”,就必將使孔子陷入一種不能自圓其說的道德陷阱。在《論語》中,孔子以“君子”“小人”之辨來建構(gòu)他的道德體系,“君子”是他道德理想具體化的縮影。因此,他對(duì)心目中的“君子”提出了比較高的道德要求,絕不輕許別人以“君子”之名。假如僅僅達(dá)到“別人不了解自己,自己卻不生氣”的要求,就可以成為“君子”,那對(duì)“君子”的道德要求也太低了!

    在《論語新探》一書中,從語料的具體分析看出,春秋時(shí)代的“人”享有很多政治權(quán)利,可以“使民”“教民”“誨人”“立人”“舉賢”,這些權(quán)利并非平民所能擁有。因此,春秋時(shí)代的“人”多為貴族或官吏,指士大夫以上各階層的人。

    春秋時(shí)代的貴族或官吏負(fù)有向上級(jí)舉薦人才的義務(wù)。仲弓擔(dān)任季氏宰后,詢問孔子如何舉薦人才。欲“舉”人必先“知”人,所以孔子說:“舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?”(《論語·季氏》)故被“知”往往意味著可以出仕。

    孔子周游列國(guó)幾十載,卻終究未獲一“知”?!安恢笨鬃又叭恕保痪褪悄切皣?guó)王、諸侯”嗎?“學(xué)以致用”方能快樂,終生未獲一用胸中怎能沒有牢騷?可是面對(duì)政治理想落空的巨大人生痛苦,孔子對(duì)“不知”之“人”卻“不慍”,這是一種極高的道德修養(yǎng)。

    四、結(jié)論

    對(duì)“習(xí)”“時(shí)”“朋”“人”做出新的解釋后,可以發(fā)現(xiàn)“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”這三句話之間有著嚴(yán)密的邏輯關(guān)系,是孔子晚年對(duì)平生遭際的自我感喟。試譯如下:

    學(xué)習(xí)、掌握了(治國(guó)之術(shù))后,又有機(jī)會(huì)去使用,不也讓人快樂嗎?大批學(xué)生從四面八方趕來(向我求學(xué)),不也讓人高興嗎?那些國(guó)君、諸侯不了解我、不重用我,我卻并不因此怨怒,這難道不是君子的德行么?

    楊伯峻、錢穆、南懷謹(jǐn)三人都認(rèn)為,《論語》由孔門弟子精心編纂而成,各章之間有一定的組織脈絡(luò),章節(jié)下的各條語錄互相聯(lián)系、密不可分。孔門弟子將“學(xué)而”章置于篇首的目的,就是要在《論語》開篇,用孔子自己的話對(duì)他做一個(gè)總結(jié),而且要符合他們的共識(shí)。

    孔子一生,仕途坎坷。周游列國(guó),處處遭拒;晚年回魯,亦不見用。傳統(tǒng)文化對(duì)人的評(píng)價(jià)往往著眼于“立德、立言、立功”,孔子的自我評(píng)價(jià)即圍繞著這個(gè)中心展開,聯(lián)成一個(gè)整體,循環(huán)往復(fù)、頓挫有致,各句之間有著嚴(yán)密的邏輯遞進(jìn)關(guān)系:第一句正話反說,拿自身境遇解嘲,著眼于“立功”;第二句用比喻的方式委婉肯定自己的文化業(yè)績(jī),著眼于“立言”;第三句含蓄地指出終生不能出仕的原因并不在于自身,但自己卻不怨天、不尤人,能夠坦然接受這種“天命”,著眼于“立德”。放眼《論語》,恐怕也只有這三句話,能夠如此簡(jiǎn)潔、周到、準(zhǔn)確地概括孔子生平。

    [1]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,1980.

    [2]朱熹.四書集注[M].長(zhǎng)沙:岳麓書社,1985.

    [3]何晏.論語集解[A].新編諸子集成(一)[M].成都:四川人民出版社,1998.14.

    [4]顏元.顏元集[M].王星賢,等點(diǎn)校.北京:中華書局,1987.

    [5]周禮注疏[A].十三經(jīng)注疏(卷十)[C].

    [6]皇侃.論語集解義疏(卷一)[M].

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