明清時(shí)期客籍貴州文人視域中“苗人”的社會(huì)生活

明清時(shí)期客籍貴州文人視域中“苗人”的社會(huì)生活

孫靜

（貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院，貴州貴陽550001）

[摘要]貴州地處西南邊陲，其實(shí)際情形歷來不為外界清晰地認(rèn)知。明清時(shí)期，隨著中央王朝勢(shì)力的進(jìn)入，外來文人的增多，逐漸地興起了一股書寫貴州社會(huì)生活的高潮。其中客籍貴州文人更是留下了大量描述“苗人”居住、飲食、服飾、禮儀、習(xí)俗等生產(chǎn)生活習(xí)俗的珍貴“文本”，使豐富多彩的“苗人”生活展現(xiàn)在世人的面前。但這種描述更多的是建立在生活經(jīng)驗(yàn)之上的書寫，存在一定的想象成分，與史實(shí)不完全相符。

[關(guān)鍵詞]明清時(shí)期；貴州；客籍文人；苗人；社會(huì)生活

[中圖分類號(hào)]K892.4

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1674-3652（2015）02-0036-04

[收稿日期]2014-08-14

[作者簡(jiǎn)介]孫靜，女，貴州畢節(jié)人。主要從事思想文化史研究。

明清時(shí)期，“苗疆”作為“華夷體制”下一個(gè)重要的地緣政治概念，與“回疆”“蒙疆”一道，成為中華疆域的重要組成部分。廣義的“苗疆”幾乎涵蓋了中國西南一帶的大部分省份，而貴州省則一直被視為“苗疆”之腹地。外界對(duì)這一區(qū)域的認(rèn)識(shí)，也多數(shù)停留在比較模糊的層面。《明實(shí)錄》載：“蠻夷之地，刀耕火種，比年霜寒、疾疫，民人饑窘，歲輸之糧無從征納?！盵1]卷171，3又曰：“西南蠻夷自昔號(hào)艱服，所以然者，其高山深林，草樹叢密，夏多露雨，地氣蒸郁，蛇蟲蚊蟻之毒隨處而有，人入其境，不服水土則生疫，所以功多不就?！盵2]卷195，8此外，一些文人仕官也不遺余力地對(duì)這一地區(qū)惡劣的生存環(huán)境和居住于此的少數(shù)民族進(jìn)行描述。如謝圣倫就說：“黔中苗蠻，視滇南種人性尤獷悍；箐密山深，據(jù)險(xiǎn)構(gòu)逆，鮮有垂三十年不為黔患者?！盵3]卷29王陽明也稱貴州“連峰際天兮，飛鳥不通”，說自己“歷萬瘴病毒而茍能自全，以吾未嘗一日之戚戚也?！盵4] 198明清以來的“皇木采辦”“改土歸流”使得“苗疆”之地與中原地區(qū)交往日漸增多，貴州的外界意象開始轉(zhuǎn)變，這里并不是“無君無長”的“苗蠻”之地，而是一個(gè)處在習(xí)慣法管理之下的秩序井然的社會(huì)。然而不可否認(rèn)的是，在客籍文人的筆下，卻很難見到這種認(rèn)知上的變化。

一、客籍貴州文人視域中的“苗人”居所和飲食

在居住上，“苗人”給人的印象是居無定所，到處遷徙，過著刀耕火種的生活。這種相關(guān)記載甚多。萬歷《黔記》載：“苗人，口結(jié)跕麗，陟巖穴口荊，捷如靡獐。”[5] 404-407《苗疆聞見錄》亦載：“苗人聚種而居，窟宅之地皆呼為寨，或二三百家為一寨，或百數(shù)十家為一寨，依山傍澗，火種刀耕，其生性之蠻野洵非政教所可及?！盵6] 162愛必達(dá)的敘述則更為具體，“狆家，居乃山之中，荊壁而涂戶，出則扁其門，而以石磊之?！薄案咂旅?，多散居懸崖峭壁間?！盵7] 48從這些描述可知，明清時(shí)期，“苗人”居住方式顯然是頗為原始的，大多數(shù)居住在山林之中，而且所在多“深險(xiǎn)”，系條件相對(duì)較差之地。一直以來，“苗人”為了保護(hù)自己不受其他民族的欺壓而居住在山里或者洞穴中，過著刀耕火種的生活。因此，茂密的森林、隱蔽的洞穴就成為他們首選的地方。

在飲食上，明清客籍貴州文人筆下的“苗人”，飲食習(xí)慣也較為原始，且有點(diǎn)讓人難以接受。《苗疆聞見錄》載：“苗人席地而食，菜不加鹽，如牛、豬等肉，并魚、蝦之類，但取半熟食，以手搏，不用箸?！盵6] 174吃肉不放鹽，而且只吃半熟的，這大概就是他們飲食的一大特色。除菜不放鹽、吃飯用手不用筷子外，他們還喜食米飯，尤其是糯食?！肚献R(shí)略》載：“鎮(zhèn)遠(yuǎn)府，黑苗人大寨廣，勤耕作，種糯谷?！?/p>

“臺(tái)拱廳，苗人惟食糯食?！盵7] 99糯食在苗人民眾的社會(huì)生活中是不可或缺的，他們不僅在隆重的節(jié)日里要吃糯米飯，就連平日也對(duì)糯米飯情有獨(dú)鐘。

同時(shí)，“苗人”對(duì)酒也鐘愛有加，每逢佳節(jié)，家家戶戶都會(huì)用自家釀制的糯米酒招待遠(yuǎn)道而來的客人和親朋好友。愛必達(dá)就說，清代乾隆年間（1736－1796年），黔東南“苗人”?！按刁现镁埔詾闃?。”[7] 22這樣的情況在今天的“苗人”民眾中依然存在，尤其是在遇到盛大節(jié)日的時(shí)候，飲酒更是必不可少的，熱情的“苗人”民眾還要唱著祝酒歌，吹著蘆笙一起作樂，那場(chǎng)面好不熱鬧。

“苗人”在日常的飲食中，還注重對(duì)食物的腌制?！肚下毞郊o(jì)略》載：“黑苗，食惟糯米，舂之甚白，炊熟成圈，以手掬食，得羔、豚、雞、犬、鵝、鴨，連毛置之甕中，俟其臭腐生蛆而后食，名曰腌菜，珍為異味?！薄爸偌颐?，以十二月為歲首，斂牛、馬、雞、犬骨，以米糝和紙作腌，至酸臭以為佳”。[8]346顯然，這種腌制食物，在客籍士人們看來，難以下咽，但對(duì)于“苗人”而言，卻是不得已而為之，因?yàn)槭澄锏睦Х?，他們只能以腌制的方式以保存菜肴。?dāng)然，也不乏有美味在其中。

可見，明清時(shí)代“苗人”的居住環(huán)境和飲食習(xí)慣在客籍文人的筆下，體現(xiàn)出一種接近原始的狀態(tài)，如所謂居住在山里或者洞穴中、所謂生食肉食等，無不顯示出明清時(shí)代“苗人”生活的凄慘。實(shí)際上，作為一個(gè)社會(huì)文化區(qū)域，自然會(huì)因?yàn)榄h(huán)境的不同而對(duì)居住或飲食有不同的方式，更為重要的是，明清時(shí)代隨著清水江流域木材貿(mào)易的興起，“苗人”的生活已經(jīng)發(fā)生了極大的改變。如清水江流域曾有很多“窨子屋”，明清時(shí)期被統(tǒng)稱為苗的“洞人”，實(shí)際上他們并不喜歡居住在山里或者洞穴中，而是逐水而居。因此，明清客籍貴州文人對(duì)“苗人”居住和飲食的描述，或多或少地存在著一些想象的成分。

二、客籍貴州文人視域中的苗人服飾

在清代，“苗人”服飾眾多，讓客籍貴州的文人眼花繚亂，并對(duì)此著墨甚多。《黔南識(shí)略》載：“花苗，男以青布裹頭，婦人青衣短裙。裳服先用蠟繪花于布而染之，既染去蠟，而花現(xiàn)于衣。領(lǐng)緣皆用五色絨線刺錦為飾，裙以刺花，故曰花苗?！薄扒嗝?，服飾皆尚青，婦人帶青布一幅，制如九華巾?！薄爸偌?，好似青帕纏頭及腰，婦人長裙細(xì)摺，多至二十余幅，性好樓居，婦女尤善織。”[7] 16-22《黔南職方紀(jì)略》也說：“黑苗，衣短尚黑，以五色錦緣袖。女子更勞苦，日則出作，夜則紡織?！薄爸偌颐?，婦人花布蒙髻，細(xì)褶長裙，多至二十余幅，以甚短，拖腰以彩布一幅，若綏，仍以青布襲之，性勤于織?！薄鞍酌?，服白衣，青套紅褶寬腰裙?！盵8] 348《苗防備覽》也對(duì)“苗人”服飾有不少的記載，“苗人衣服俱皂黑布為之，上下如一。其衣袋用紅者為紅苗。”“苗服，惟寨長雉發(fā)，余皆裹頭椎髻，去鬢媭，短衣跣足，著青布衫，間用黑布绔，腰系紅布，領(lǐng)亦尚紅，衣周邊俱繡彩花于邊。富者以網(wǎng)巾束發(fā)，貫衣銀簪四五枝，腦后戴二銀圈，手帶銀釧。衣服系錫皮，纏青布行騰，其婦女、銀簪、項(xiàng)圈、手釧、行騰，皆如男子，惟兩耳貫銀環(huán)二三四五不等，以多夸富。衣較男子微長，斜領(lǐng)直下，用錫片，紅絨或繡花卉為飾，頭帶銀梳，以銀絲密繞其髻，裹以青繡帕，腰下系帶，下不著里衣，以布棉為裙，而青紅發(fā)中結(jié)辮垂后，以錫鈴海貝藥球?yàn)轱??！盵9] 268在《黔南苗蠻圖說》里不僅描述了苗族的服飾，更進(jìn)一步描述了相應(yīng)的式樣與飾物，“苗人”的服飾種類最多，“青苗衣尚青，男子頂竹笠，躡草履。出入必佩刀。未婚者剪腦后發(fā)，娶乃留之。婦人以青布制如九華巾蒙首，衣上及腰裙下掩膝。紅苗自嘉慶六年（1801年）剿平后，男皆雉發(fā)，衣服皆用斑絲織成，制仿漢人。多不留須。婦女頭必裹布，耳戴大環(huán)，項(xiàng)戴銀圈，自一二圍至十余圍不等。上著窄袖短衣，鑲花邊，下著褶裙，無中衣，不裹足。花苗衣用敗布，輯條以織。無襟扣，而納諸首。男子以青布裹頭，婦人斂馬鬃尾雜發(fā)為髻，大如斗，籠以木梳。裳服先用蠟繪花于布，而后染之，即染去蠟，則花見。飾袖以錦，故曰花苗。白苗衣尚白，短僅及膝。男子科頭赤足，婦人盤髻長簪。黑苗衣尚黒，短僅及膝，頭標(biāo)白羽，耳環(huán)項(xiàng)圈。男女皆挽髻向前，綰簪戴梳?！盵10] 140《苗疆聞見錄》則著意“苗人”的銀飾，謂苗人“喜飾銀器，無論男婦戴用耳環(huán)，項(xiàng)圈，婦女并戴手釧，富幼婦女戴手釧五六對(duì)者，其項(xiàng)圈之重或競(jìng)多至百兩，炫富爭(zhēng)妍，自成風(fēng)氣。”[6] 168

清代“苗人”的服飾，多種多樣，主要呈現(xiàn)出以下幾個(gè)特點(diǎn)。其一是顏色以黑色和青色為主；其二是各類“苗人”均有頭帕；其三是其服飾均有搭配的飾物；其四是將大量銀飾運(yùn)用在服飾上。明清客籍貴州文人對(duì)“苗人”服飾的觀察，較為詳實(shí)，但對(duì)“苗人”特有的服飾及其背后的故事則沒有詳細(xì)的敘述。

三、客籍貴州文人視域中的“苗人”禮儀與習(xí)俗

中國地域廣闊，各地之間的禮儀風(fēng)俗均不相同，甚至有“十里不同俗”之說。因此，作為客居邊地的明清士人，當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗自然是他們熱衷討論的現(xiàn)象。

第一，婚俗。劉錫潘《苗荒小經(jīng)》云：“苗女即長，其父兄取放任主義，不予約束，故擇配之權(quán)，多操于女子?！薄懊缛恕泵袼赘琛斗俳砬吩疲骸鞍嗽戮旁碌剑缬謥砬閳?chǎng)，妹又來情場(chǎng)，商量成親吧！深夜靜悄悄，火滅香熄時(shí)，老的全熟睡，小的全熟睡，妹回到家里，清水梳發(fā)鬢，青布衣打扮，提一籃子衣，來到情場(chǎng)邊，成婚跟哥去?！盵11] 168《黔南識(shí)略》描述說：“孟春合男女于野，謂之跳月。擇平壤為月場(chǎng)，以冬青樹一本植于地上，綴以野花，名曰花樹。男女皆艷服，吹蘆笙，踏歌跳舞，繞樹三匝，名曰跳花。跳畢，女視所歡或巾或帶與之，相易謂之換帶。然后通媒妁，議聘資，以妍媸為盈縮，女嫁數(shù)日，即回母家，生子然后歸，曰坐家?！盵7] 17“苗人”民眾的婚姻習(xí)俗極其特別，不僅通過對(duì)歌以選擇自己心愛的人，而且父母還沒有干涉的權(quán)利?！肚下毞郊o(jì)略》記載：“花苗跳月之習(xí)與白苗同，聘資視女之妍媸為盈縮?！薄鞍酌?，每歲孟春，合男女于野，謂之跳月。擇平地為月場(chǎng)，鮮衣盛妝，男吹蘆笙，女振響銓，旋躍歌舞，謔浪終日，暮挈所私而歸，比曉乃散。”[8] 34《黔記》云：“（苗人）仲春刻木為馬，祭以牛酒，老人并馬騏踞，未婚男女吹蘆笙以和歌，淫詞謔浪，謂之跳月。”[5] 405《貴州通志》云：婚姻皆以茍合，孟春跳月，用采布編為小球，謂之“花球”，視所歡擲之，奔而不禁。聘用牛，以姿色定聘資，多至牛三五十頭[12] 456。由此可見，比起漢族的“父母之命，媒妁之言”，他們的婚姻還是相對(duì)自由和開放的。不過，清代“苗人”雖然有自由戀愛之情形，但在“苗人”習(xí)俗中卻存在一種限制自由婚姻的規(guī)定，即“姑舅表婚”或“還娘頭親”。即姑姑家的女兒要首先考慮嫁給舅舅家的兒子，如果舅家沒有兒子或年齡懸殊太大，需征得舅家同意，外甥女才能他嫁，但外甥女婿必須給予舅家一筆叫“外甥錢”的財(cái)禮。彩禮錢的數(shù)目由舅家規(guī)定，如果舅家不想把外甥女嫁給外人，那這份彩禮錢的數(shù)目就會(huì)很高。

第二，喪葬?！懊缛恕钡脑岫Y儀式和其他民族比起來，非常有特色。郭子章《黔記》記載：“葬不擇日，以夜靜出之，云：不忍使其親之，親死不哭，笑舞談唱，謂之鬧尸。明年開杜鵑，聲則比屋號(hào)泣，曰：鳥猶歲至，親不復(fù)矣?！盵5] 405《黔南識(shí)略》說：“鎮(zhèn)遠(yuǎn)府，人死，則以大木鋸為四，則高岡掘坑，以一木作底，旁置兩木，舁尸其中，一覆其上，掩土深瘞之?！薄坝袉?，先以死者衣向屋西北角呼之，曰夏。葬卜地，以親子擲之，不破者為吉?！盵7] 17又《黔南職方紀(jì)略》記載：“花苗，遇喪則屠牛。召戚，遠(yuǎn)近各攜酒肉以為賻，環(huán)哭盡哀，葬不用棺，殮手足而瘞之，卜地以雞子擲之，不破者以為吉?！盵8] 347對(duì)客籍貴州文人視域中的“苗人”喪葬習(xí)俗進(jìn)行一定的梳理，從中我們可以了解到“苗人”的喪葬習(xí)俗不僅要“鬧尸”、以婦殉葬，而且還有用雞蛋占卜埋葬的地點(diǎn)，這些都是“苗人”民眾和其他民族所不同的。

第三，祭祖。祭祖是人們?cè)谀承┨囟ǖ墓?jié)日或者是某些活動(dòng)時(shí)才舉行的民俗活動(dòng)，“苗人”的祭祀也是他們生活中的重要組成部分。為了生產(chǎn)的穩(wěn)定，家庭的和睦，財(cái)富的獲得，“苗人”會(huì)把自己的愿望寄托在神靈身上，進(jìn)行一些相應(yīng)的祭祀活動(dòng)。郭子章《黔記》載：古代“苗人”先民普遍地崇拜祖先，認(rèn)為其“靈魂不滅”。明代時(shí)，殺牛祭祖之風(fēng)仍盛，每年都要舉行[5] 404?！肚下毞郊o(jì)略》說：“白苗，祀祖擇大牯牛，頭角端正者，飼及茁壯，合各寨有牛者，斗于野，勝即為吉，斗后卜吉，斫牛以祀主者，服白衣，青套紅褶寬腰裙。祭后合親族高歌暢飲?！盵8] 346“苗人”民眾對(duì)于祭祀非常慎重，不僅對(duì)祭祀的時(shí)間有規(guī)定，祭祀的牛也要進(jìn)行一定的篩選。牯藏節(jié)是苗人重要的節(jié)日，這一天不僅要舉行盛大的祭祀活動(dòng)，而且還要把祭祀的牛殺來供大家食用。乾隆《貴州通志》載，“祀祖，擇大牯牛頭角端正者，飼及茁壯，即通各寨有牛者，合斗于野，勝即為吉，斗后，卜日砍牛以祀。主祭者服白衣，青套細(xì)褶寬腰裙。祭后，合親族高歌暢飲。”[13] 336“苗人”民眾普遍對(duì)自己的祖先尤為崇拜，相信自己的祖先一定會(huì)保佑他們平安順利，所以祭祀祖先也就成為一種重要的活動(dòng)。不管是在日常的生產(chǎn)生活中，還是在各種大大小小的節(jié)日中，都會(huì)舉行祭祀活動(dòng)，希望通過對(duì)祖先和神靈的祭拜，以保佑家人平安和物產(chǎn)豐饒。

四、客籍貴州文人視域中的“苗人”鬼神信仰和歲時(shí)民俗

在明清客籍貴州文人的眼中，“苗人”不可思議的地方還很多，其中“苗人”對(duì)鬼神的信仰成為他們關(guān)注的另一個(gè)重要方面?！盎?，病不服藥，小疾則驚嘆，病口則宰牲屠牛，病愈乃止”“熟苗，惟畏疾

病，一人有病，則舉寨移山洞避之”[7] 19，更有“跳端公”一類的以鬼神祛病的習(xí)俗或信仰。《署語》載：男巫曰“端公”。人有疾病，不信醫(yī)藥，喜跳端公。按：端公見《元典章》，其稱久矣。民間疾病，或鬼祟為害，請(qǐng)巫驅(qū)逐，凡不用茅人，僅止調(diào)端公，謂之“裨星辰”，用茅人則曰“替代”[12] 451。實(shí)際上，“跳端公”是“苗人”民眾在遇到大病大災(zāi)的時(shí)候最常用的一種祈求形式，因?yàn)樗麄兿嘈拧岸斯蹦軒椭麄兿⊥吹恼勰?，使身體健康。不過，并不是所有的士人都興致勃勃地描述這一現(xiàn)象，也有主張禁止其所謂“惡習(xí)”的。如胡端在《禁端公論》中就說：“黔屬之地，風(fēng)教之至惡者，莫如端公，不急禁，必為大害?！盵12] 462其實(shí)，“跳端公”只不過是一些人利用普通民眾急于希望自己的親人或者朋友能健康長壽而興起的一種騙人的做法，所以到社會(huì)有所進(jìn)步之后，這種做法勢(shì)必會(huì)被取消。除“跳端公”外，“苗人”民眾的信仰民俗還有“申冤”“抓油水”“許泰山”等，這些民俗雖說是他們管理本村寨事務(wù)的一些做法，但缺乏最基本的人權(quán)保障。很多都是由他們自己規(guī)定的，所以存在相當(dāng)大的局限性和不合理性。

除對(duì)鬼神關(guān)注較多外，歲時(shí)也是明清客籍貴州文人筆下關(guān)注“苗人”社會(huì)生活不可或缺的一部分?！懊缛恕泵癖姷臍q時(shí)民俗豐富多彩，客籍貴州文人的描述為我們展示了一幅多姿多彩的節(jié)俗畫卷。漢族以一月為歲首，可是“苗人”的歲首在各種“苗人”中也是不一致的，有的以六月，有的以十二月，有的以三月，大概也是因?yàn)樽约荷畹牧?xí)俗所決定的?！肚献R(shí)略》載：“仲苗，每歲三月三日宰豬牛祭山，分肉各寨，男婦飲酒食黃糯米飯，苗語以是日為拈山，猶漢語呼為祭山神也。三四兩日，各寨不通往來，誤者罰之。六月六日栽插已畢，又宰祭分食，如三月呼為更將，漢語過小年矣?！盵7] 162《黔南職方紀(jì)略》載：“狆家苗，以十二月為歲首”“夭家苗，以十一月為歲首”[8] 349、354。不同的“苗人”有他們自己的生活習(xí)俗，這就決定了他們歲首時(shí)間的不一致，但不管是否相同，他們的愿望都是希望自己能有一個(gè)好的開始，能在一年里有好的收成、好的運(yùn)氣。除此之外，“苗人”每年一度的賽龍舟也頗為壯觀?！睹缃勔婁洝访鑼懪_(tái)江龍舟賽云：“好斗龍舟，歲以五月二十日為端午節(jié)，競(jìng)渡于清江寬深之處。其舟以大整木刳成，長五六丈，前安龍頭，后置鳳尾，中能容二三十人，短橈激水，行走如飛?！盵13] 265-266

五、結(jié)語

明清客籍貴州文人為我們勾畫出了一幅多姿多彩的“苗人”社會(huì)生活畫卷。但是在這些描述中不免帶有主觀的因素。他們并不是長期居住在貴州的本地人，很多是被派到貴州來任職的官吏，對(duì)貴州的描寫也僅是一些表面現(xiàn)象或者是一些未加考證的臆測(cè)?！懊缛恕辈⒉幌袼麄冋f的那樣是一個(gè)野蠻落后的民族，在日常的社會(huì)生活中他們還是比較注重公平的交易，注重用自己的行為模式以維護(hù)村寨的和諧、社會(huì)的穩(wěn)定。

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[責(zé)任編輯：丹興]

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