對馬克思哲學(xué)本體論思想的當(dāng)代解讀

對馬克思哲學(xué)本體論思想的當(dāng)代解讀

馮雪雪

(中南財經(jīng)政法大學(xué) 哲學(xué)院，武漢430073)

[摘要]從20世紀(jì)80年代開始，我國學(xué)術(shù)界就一直對馬克思哲學(xué)有無本體論和是何種本體論爭論不休。學(xué)者們所持觀點(diǎn)不一，分別有物質(zhì)本體論、實踐本體論和社會存在本體論三種不同觀點(diǎn)。馬克思哲學(xué)是與近代機(jī)械唯物主義不同的一種新哲學(xué)，它引入了實踐概念，注重人的因素，在強(qiáng)調(diào)物質(zhì)客觀性的同時強(qiáng)調(diào)實踐在社會生成中的重要作用，并將歷史概念引入唯物主義觀點(diǎn)中。馬克思哲學(xué)的本體論在當(dāng)代視域內(nèi)可解讀為：現(xiàn)實性上是實踐生成本體論；本質(zhì)性上是社會生產(chǎn)關(guān)系本體論；總體性上是實踐生成—社會生產(chǎn)關(guān)系本體論。

[關(guān)鍵詞]馬克思哲學(xué)；本體論；實踐；生產(chǎn)關(guān)系

[中圖分類號]B016

[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

[文章編號]1000-8284(2015)02-0000-04

[收稿日期]2015-07-17

[作者簡介]孫壽濤(1970-)，男，山東萊西人，博士，教授，從事馬克思主義發(fā)展史研究。

“本體”學(xué)說產(chǎn)生于古希臘，早在古希臘的亞里士多德就認(rèn)為形而上學(xué)是研究存在之本源的學(xué)問，也即本體之學(xué)。從那以后，哲學(xué)家們就開始將本體論視為其建立哲學(xué)大廈的地基，紛紛開始追求這個永恒在場，超于時間性和空間性，排擠歷史性的終極原因。于是有的哲學(xué)家訴諸于物質(zhì)實體，有的哲學(xué)家訴諸于理性。盡管實用主義曾經(jīng)提出過“拒斥形而上學(xué)”的口號，但是在反對形而上學(xué)的聲音中正顯示了對各種形而上學(xué)的承認(rèn)，同時也體現(xiàn)了實用主義自己隱匿的本體論傾向。正如當(dāng)代美國哲學(xué)家奎因的“本體論承諾”理論一樣，每一個理論體系都會在一定的語境中有意或無意地規(guī)定一些對象、要素或者是事物的存在，像這樣的規(guī)定就是奎因所說的“本體論承諾”。依照這個說法，任何一種哲學(xué)體系都不可能完全排除掉本體論而獨(dú)立發(fā)展。所以，對于馬克思哲學(xué)的本體論解讀根本不存在有無本體論的爭論，問題恰恰在于存在何種本體論。

一、關(guān)于馬克思哲學(xué)本體論的三種解讀

如前所述，本體論概念由來已久，并且經(jīng)久不衰。從早期火本原說、水本原說，到肇始于亞里士多德的物質(zhì)本體論和起源于笛卡爾的理念本體論，再到后來的對馬克思本體論的不同理解，關(guān)于本體論的爭論不絕于耳。哲學(xué)家們都在試圖為這個世界尋求一個終極關(guān)懷。關(guān)于人們對馬克思哲學(xué)的本體論的不同理解，概括起來大致有以下三種：

第一種是物質(zhì)本體論。持這種觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為馬克思哲學(xué)的本體是客觀物質(zhì)性。世界統(tǒng)一于物質(zhì)，物質(zhì)是客觀存在的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，意識是對客觀世界的反映。而世界的這種統(tǒng)一的依據(jù)就是世界自身的客觀本性和規(guī)律。這種觀點(diǎn)把馬克思哲學(xué)的所有觀點(diǎn)都置于這個先在的、客觀存在的世界基礎(chǔ)之上，認(rèn)為人與世界發(fā)生各種關(guān)系的前提是存在著一個客觀的世界，甚至認(rèn)為人的實踐之所以能夠創(chuàng)造一個世界，就是因為存在著一個作為對象的客觀世界，人與世界的不可分是以可分為前提的。物質(zhì)概念是最高的抽象，是解釋一切的最終原因，是本體。這種觀點(diǎn)多見諸于馬克思哲學(xué)的教科書里。如《馬克思主義基本原理概論》中提道：“馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為世界的本源是物質(zhì)，不僅自然界是物質(zhì)的，人類社會也具有物質(zhì)性，世界的真正統(tǒng)一在于它的物質(zhì)性?！盵1]

第二種是實踐本體論。這種解讀方式認(rèn)為馬克思哲學(xué)的本體是實踐。持這種觀點(diǎn)的學(xué)者企圖通過實踐溝通主觀與客觀，走出肇始于笛卡爾的主客二分的尷尬境地。實踐本體論大多認(rèn)為馬克思哲學(xué)提出的實踐概念找到了一條由自在自然通往人化自然的康莊大道，認(rèn)為人類通過實踐不斷的實現(xiàn)客體主體化和主體客體化，在不斷的改造世界的過程中實現(xiàn)自己和改造自己。在這個過程中，人化自然不斷生成，人類自己也在不斷的生成，整個世界是在不斷生成中的。持這種觀點(diǎn)的多是當(dāng)代研究者。如有學(xué)者認(rèn)為“馬克思通過對人類實踐活動的特質(zhì)的揭示實現(xiàn)了對本體觀的變革, 創(chuàng)立了一種以生產(chǎn)力為基礎(chǔ)的實踐本體觀”。和“馬克思就借助于把實踐提升為物質(zhì)的存在本體，提升為人和自然的一種現(xiàn)實的物質(zhì)統(tǒng)一性的存在，宣告了傳統(tǒng)本體論對超自然和超人本體的承認(rèn)的無效，從而也宣告了傳統(tǒng)本體論的終結(jié)”[2]。

第三種是社會存在本體論。該觀點(diǎn)主張用社會存在解釋馬克思哲學(xué)的本體論思想，用歷史唯物主義解讀馬克思哲學(xué)，并將馬克思哲學(xué)的一切問題歸于勞動如何創(chuàng)造社會以及人類在社會中如何生產(chǎn)和生活。持這種觀點(diǎn)的人首推西方馬克思主義的創(chuàng)始人盧卡奇?；趯嵺`及其在社會歷史中的地位的理解，盧卡奇非常重視“勞動”“物質(zhì)實踐”等這些在馬克思主義哲學(xué)中占重要地位的基本范疇，并且想要通過實踐把社會和自然聯(lián)系起來。如他指出：“馬克思所做的批判乃是一種本體論批判，這種批判的出發(fā)點(diǎn)是：社會存在作為人類對其周圍世界的積極適應(yīng)，主要的和無法揚(yáng)棄的是以實踐為基礎(chǔ)的?！薄罢菍嵺`在社會存在中所占的核心地位，成了考察從有機(jī)界存在領(lǐng)域里對周圍世界的純消極適應(yīng)方式到社會存在這一形成的鑰匙?！盵3]40盧卡奇的社會存在本體論雖然也強(qiáng)調(diào)實踐，但較前兩種觀點(diǎn)，它更強(qiáng)調(diào)人作為社會存在者在實踐中所起的作用，這是一個巨大的超越。如盧卡奇在《關(guān)于社會存在的本體論·上卷》中指出：“馬克思曾經(jīng)指責(zé)費(fèi)爾巴哈，說他在忽略存在的社會性的同時必然把人理解為孤立的個體，因為費(fèi)爾巴哈所說的‘人的本質(zhì)’絕不是‘單個人所固有的抽象物’，‘ 在其現(xiàn)實性上’，人的本質(zhì)乃‘是一切社會關(guān)系的總和’?！盵3]41-42

以上三種觀點(diǎn)都有其可取之處，也都反映了特定時代的需求，不能予以簡單的否認(rèn)。馬克思哲學(xué)本就是一種開放的、與時俱進(jìn)的理論，是要不斷發(fā)展的。在這里不禁讓人想到伊壁鳩魯?shù)哪蔷湓挘骸盀^神的人并不是那拋棄眾人所崇拜的眾神的人，而是把眾人的意見強(qiáng)加于眾神的人?！盵4]12那么我們對待馬克思哲學(xué)也應(yīng)如此，筆者認(rèn)為，對馬克思哲學(xué)最大的褻瀆不是那些不斷提出不同解釋方式的人，而是那些企圖用一家之言終結(jié)這個爭論的人。

二、馬克思哲學(xué)的本質(zhì)特點(diǎn)

馬克思主義哲學(xué)是唯物主義的，可是它卻與以往的舊唯物主義有很大不同，也區(qū)別于一般唯物主義。唯物主義原則依然是它所堅持的，但是它卻不同于以往的一切唯物主義。具體表現(xiàn)在以下幾點(diǎn)：

1.表現(xiàn)在實踐這個范疇的引入。馬克思曾在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中提出：“從前的一切唯物主義(包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義)的主要缺點(diǎn)是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！盵4]54由此可見，馬克思哲學(xué)的根本特征也就表現(xiàn)出來了——引入了實踐的概念——對于世界不是簡單地從客觀的方面去理解，而是注重了人的主觀能動性，從人的視角運(yùn)用實踐溝通主客二分的世界，解釋世界并最終改變世界。實踐是馬克思哲學(xué)的主要特點(diǎn)，實踐概念的引入解決了自笛卡爾以來的主客二分的尷尬境地。

2.是強(qiáng)調(diào)人的主觀能動性。一般地，舊唯物主義者都過分關(guān)注客觀世界，忽視人的主觀能動性。相反，人的主觀能動性卻被唯心主義抽象發(fā)展了。馬克思哲學(xué)的突出特點(diǎn)就是強(qiáng)調(diào)了人的地位。但是，這里的人不同于費(fèi)爾巴哈所說的是靜觀的存在于這個世界，僅僅從事理論活動的抽象的擁有“類本質(zhì)”的人，也不是黑格爾的絕對精神的外化，而是生活于這個世界之中，并不斷的改造著這個世界的人。人類生活于這個世界，并運(yùn)用實踐不斷的在先前的基礎(chǔ)上改造著這個世界。人類生活于其中并由彼此之間的聯(lián)系所形成的人類活動范圍就是社會，社會是人和自然的本質(zhì)的統(tǒng)一，那些認(rèn)為存在一個脫離人自在存在的自然界的說法根本站不住腳，也就是說“被抽象地理解的，自為的，被確定為與人分割開來的自然界，對人來說也是無”[5]。馬克思承認(rèn)物質(zhì)世界的客觀實在性，認(rèn)為那種自在自然界也許是存在的，但它對人來說是無意義的，對我們來說有意義的自然是人化自然，是那個被人類主觀能動性改造過的自然，人在這里的重要地位由此凸顯。

3.馬克思哲學(xué)屬于當(dāng)代哲學(xué)。要明確馬克思哲學(xué)的本體論，明確馬克思哲學(xué)屬于哪個時代的哲學(xué)。近代哲學(xué)大多在主客二分的世界里探討終極真理，有以笛卡爾為首的唯理論和起源于培根的經(jīng)驗論，經(jīng)過一代又一代哲學(xué)家的發(fā)展，后至黑格爾達(dá)到了頂峰。黑格爾企圖用“絕對精神”這個概念來統(tǒng)攝整個世界，他建立了“同一哲學(xué)”并企圖由此來解決近代主客二分的境地，可是，他仍然是在思維中達(dá)到這個統(tǒng)一，世界的萬物由絕對精神外化而來最終又歸結(jié)為絕對精神，整個過程仍然在思維這個范圍內(nèi)游走，所以黑格爾終歸在他的唯心主義的世界里徘徊。而馬克思所探討的是否仍然是主客二分的問題呢？既是也不是。說它是因為馬克思的確是通過實踐這個概念來解決主客分離的問題，實踐是溝通主觀世界和客觀世界的橋梁。說它不是，是因為馬克思不像近代哲學(xué)家那樣一心只關(guān)注天上的事情，他將哲學(xué)家的視野由遙遠(yuǎn)的理性王國拉回到了經(jīng)驗的現(xiàn)實世界，開始關(guān)注人，這與現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)家(如克爾凱郭爾、胡塞爾、海德格爾等人)是在一個問題域里的。馬克思哲學(xué)不像有些哲學(xué)家所批評的那樣，只關(guān)注集體而忽視個人，這是對馬克思哲學(xué)極大的誤解，馬克思哲學(xué)無時無刻不關(guān)注人及其生活世界。他在博士論文里對自由意志的論述，對原子偏斜的合理性證明以及在黑格爾法哲學(xué)批判中對市民社會是國家基礎(chǔ)的證明，無不顯示出對人的關(guān)懷。在這個意義上，馬克思哲學(xué)不同于近代思辨哲學(xué)的問題域，它屬于現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)的問題域。

三、馬克思哲學(xué)是實踐生成—社會生產(chǎn)關(guān)系本體論

在當(dāng)代視域內(nèi)，馬克思哲學(xué)的本體論不能僅僅從一個方面進(jìn)行考慮，我們可以從現(xiàn)實性和本質(zhì)性兩個方面給予解讀。

一方面，在現(xiàn)實性上馬克思哲學(xué)是實踐生成本體論。在現(xiàn)實性上，馬克思哲學(xué)有兩點(diǎn)突破：新概念的引入和對世界的全新認(rèn)識。第一點(diǎn)表現(xiàn)在“實踐”概念上。既然馬克思哲學(xué)屬于當(dāng)代哲學(xué)，那么他所討論的主要問題自然不同于近代哲學(xué)“形而上學(xué)”的終極關(guān)懷，而是此岸世界的現(xiàn)實問題，也就是人和人類的生活世界的問題。馬克思哲學(xué)對人的關(guān)心絲毫不亞于海德格爾等存在主義者對此在的關(guān)心。馬克思的全部哲學(xué)都圍繞著人展開。與海德格爾的此在一樣，世界是此在在世生存的過程中一點(diǎn)一點(diǎn)向此在敞開，馬克思哲學(xué)所討論的世界也是和人類發(fā)生關(guān)聯(lián)的世界，那個與人類隔離，孤立的世界對人來說就是無。不同之處是“此在”是在與他者接觸時才展露世界，而馬克思的人是通過實踐在不斷的改造世界的過程中認(rèn)識世界的。如前所述，馬克思哲學(xué)的顯著特點(diǎn)就是實踐概念的引入，馬克思哲學(xué)與以前的哲學(xué)的不同之處就表現(xiàn)在他要求的是改變世界而不是解釋世界。馬克思曾在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》的最后一條中說“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[4]57。那么哲學(xué)家們要怎么樣改變世界呢？馬克思在隨后的理論中回答說：實踐。第二點(diǎn)表現(xiàn)在對社會存在形成過程的全新認(rèn)識中。馬克思哲學(xué)是歷史唯物主義的，歷史是其側(cè)重點(diǎn)。馬克思曾批判費(fèi)爾巴哈，認(rèn)為他的宗教是沒有歷史的，并認(rèn)為他討論的是一個排除時間性和空間性的永恒存在，盡管他正確反對黑格爾的絕對精神的“上帝”地位，卻用“類本質(zhì)”為人尋找了一個新“上帝”。馬克思將歷史概念引入唯物主義，歷史唯物主義不崇尚任何神和永恒存在的終極關(guān)懷。馬克思認(rèn)為社會是不斷發(fā)展的，人類從事著物質(zhì)的生產(chǎn)、社會關(guān)系生產(chǎn)以及科學(xué)實驗等實踐活動并以此為基礎(chǔ)不斷創(chuàng)造著世界。人類通過實踐不斷的改造客觀世界，把自己的目的和意志轉(zhuǎn)化到客觀世界中去，實現(xiàn)客體主體化；同時在改造世界的實踐中使自身得到發(fā)展，實現(xiàn)主體客體化。人類就是在這樣的實踐中不斷的生產(chǎn)著物質(zhì)生活和人自身。這樣的實踐不會一勞永逸，而是不斷向前發(fā)展的。世界不會處于一個已完成的狀態(tài)，它始終是未完成或者可以說它永遠(yuǎn)也不可能完成，世界在這種實踐中不斷生成不斷發(fā)展。正是在這些實踐中人類社會不斷的生成，歷史性和具體性是人類社會的兩個顯著特征。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運(yùn)動一直推動著社會的持續(xù)發(fā)展。所以說在現(xiàn)實性上，馬克思哲學(xué)是實踐生成本體論。

另一方面，從本質(zhì)性上我們可以認(rèn)為馬克思哲學(xué)的本體論是社會生產(chǎn)關(guān)系。假如我們認(rèn)為馬克思哲學(xué)只是實踐生成本體論的話，那么這個觀點(diǎn)似乎有點(diǎn)過于輕率了。就像海德格爾一直強(qiáng)調(diào)的那樣，我們總是把注意力放到存在者的身上，而忽視了存在本身。所以他極力呼吁我們應(yīng)該關(guān)注存在本身，關(guān)注這個即遮蔽又揭蔽的真正本源。這個使存在者存在的存在才是始源性的。所以在解讀馬克思哲學(xué)的本體論思想時，我們不能簡單的訴諸于實踐，要看到實踐背后使實踐得以可能的東西。這一點(diǎn)可以從下面兩個方面來理解。

首先，一切社會關(guān)系的總和即是人的本質(zhì)。馬克思曾多次談到人的本質(zhì)，在其中一篇文獻(xiàn)中說過，“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[4]56。在馬克思的哲學(xué)語境中，人并非是費(fèi)爾巴哈強(qiáng)調(diào)的那種具有抽象的“類本質(zhì)”的人，在其現(xiàn)實性上，他是生活于社會中，在一定生產(chǎn)關(guān)系中存在的人。人類要生存，首先要滿足吃喝住穿等基本的物質(zhì)生活需要。人類在社會中進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)，于是便結(jié)成一定的生產(chǎn)關(guān)系。此外，人類自身也要進(jìn)行生產(chǎn)，進(jìn)而結(jié)成一定的家庭關(guān)系和血緣關(guān)系。在這個意義上，人的本質(zhì)確實可以認(rèn)為是一切社會關(guān)系的總和。

其次，一切關(guān)系的基礎(chǔ)是社會生產(chǎn)關(guān)系。在所有的社會關(guān)系中，馬克思特別強(qiáng)調(diào)了社會生產(chǎn)關(guān)系，并認(rèn)為它是基礎(chǔ)性的關(guān)系。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》“導(dǎo)言”中認(rèn)為：“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點(diǎn)。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重?！盵6]從這段話可以看出，馬克思非常強(qiáng)調(diào)社會生產(chǎn)關(guān)系，并認(rèn)為它決定了其他一切社會關(guān)系的地位和影響。人類要生存必須首先進(jìn)行生產(chǎn)，生產(chǎn)物質(zhì)資料和生活資料以及人自身，要生產(chǎn)就要結(jié)成一定的生產(chǎn)關(guān)系，而這個結(jié)成的生產(chǎn)關(guān)系就是社會生產(chǎn)關(guān)系。人類的實踐也是在這樣的社會生產(chǎn)關(guān)系中才得以可能，這個“特殊的以太”在實踐過程中卻以“遮蔽”的方式退出，顯現(xiàn)的是實踐的過程和結(jié)果。馬克思哲學(xué)從廣義上來說是“全面生產(chǎn)理論”[7]，它既包括物質(zhì)資料的生產(chǎn)也包括生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)以及人自身的生產(chǎn)，但是就其基礎(chǔ)來說仍然強(qiáng)調(diào)社會生產(chǎn)關(guān)系，從這個意義上說馬克思哲學(xué)的本體論思想是社會生產(chǎn)關(guān)系本體論。

綜上所述，馬克思哲學(xué)的本體論在其現(xiàn)實性上有實踐生成的特征，在其本質(zhì)領(lǐng)域內(nèi)則具有社會生產(chǎn)關(guān)系的特征，所以要概括馬克思的本體論思想就不妨用實踐生成—社會生產(chǎn)關(guān)系本體論。

四、結(jié)語

重新解讀馬克思哲學(xué)的本體論思想在當(dāng)今社會具有重要的理論意義和現(xiàn)實意義。我們生活的時代是一個知識信息高速發(fā)展的時代，我們比任何時代都擁有更高的技術(shù)，也比任何時代都更關(guān)注個人的個性化發(fā)展。同時，我們也慢慢注意到了這個蝸居在地球上的渺小生物——人——的內(nèi)心世界，所以出現(xiàn)了一批(如克爾凱郭爾、海德格爾、薩特等)存在主義者。被我們一直推崇的馬克思哲學(xué)是否忽視了這一點(diǎn)呢？當(dāng)然沒有。馬克思哲學(xué)至始至終都關(guān)注個人的全面發(fā)展，它并不像某些批評家指責(zé)的那么膚淺，它不只訴諸于實踐還看到了實踐背后的社會生產(chǎn)關(guān)系。也就是說，只要我們強(qiáng)調(diào)人的作用并通過實踐活動不斷認(rèn)識我們的生存世界，才能有效的改變世界。我們生活的時代和馬克思生活的那個時代是明顯不同的，當(dāng)今是信息化、電子化、基因化、網(wǎng)絡(luò)化的時代，不同的時代鑄就了不同的世界和不同的人，當(dāng)今世界明顯存在一個向心靈、理智傾斜的趨勢。所以，基于對當(dāng)今世界的這種認(rèn)識我們有必要對馬克思哲學(xué)的本體論思想做出全新的解讀，在這種“普照的光”的照耀下不斷前行。筆者完全贊同盧卡奇的如下論斷：“今天，若是試圖讓人們真正重新在存在的基礎(chǔ)上對世界進(jìn)行思維，那就只有通過復(fù)蘇馬克思主義本體論這條途徑才能完成”[3]36。

[參考文獻(xiàn)]

[1]？？.馬克思主義基本原理概論[M].北京：高等教育出版社，2010：32.

[2]侯才.馬克思對傳統(tǒng)本體觀的變革[J].華僑大學(xué)學(xué)報,2004，(1).

[3][匈]盧卡奇.關(guān)于社會存在本體論·上卷——社會存在本體論引論[M].白錫堃，張西平，李秋零，等，譯.重慶：重慶出版社，1993.

[4]馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京：人民出版社，2002.

[5]馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京：人民出版社，1995：335.

[6]馬克思恩格斯全集(第46卷·上)[M].北京：人民出版社，1979：44.

[7]俞吾金.作為全面生產(chǎn)理論的馬克思哲學(xué)[J].哲學(xué)研究，2003，(8).

〔責(zé)任編輯：張毫 焉涵〕

馬克思主義理論研究

[基金項目]教育部馬克思主義大眾化、中國化、時代化重點(diǎn)專項項目“馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)本體論研究特征及當(dāng)代價值”(12JD710001)