馬克思主義中國化的重要前提、作用體現(xiàn)及發(fā)展要求

陳宇

[摘 要]馬克思主義中國化，是指在中國革命和社會主義建設(shè)實踐過程中，運用馬克思主義的世界觀和方法論來解決中國革命和發(fā)展的實際問題并將其經(jīng)驗上升為理論的過程。實現(xiàn)馬克思主義中國化，其前提是準(zhǔn)確地把握馬克思主義、從整體上理解馬克思主義，認(rèn)識到馬克思主義最重要的理論創(chuàng)造是唯物史觀（歷史唯物主義）和剩余價值學(xué)說，馬克思主義的方法論是辯證唯物主義，馬克思主義的根本特征是實踐性。馬克思主義在中國革命與建設(shè)實際中的運用，主要體現(xiàn)在五個方面：給予中國共產(chǎn)黨人認(rèn)識世界和改造世界以世界觀和方法論指導(dǎo)，給予中國共產(chǎn)黨人認(rèn)識和判斷中國革命和建設(shè)所處發(fā)展階段以正確指導(dǎo)，給予中國共產(chǎn)黨人對中國革命、建設(shè)和發(fā)展的道路選擇以正確指導(dǎo)，給予中國共產(chǎn)黨人對中國社會未來發(fā)展方向的確立以正確指導(dǎo)，給予中國共產(chǎn)黨人對中國特色社會主義建設(shè)的價值取向以正確指導(dǎo)。要進(jìn)一步做好馬克思主義中國化工作，關(guān)鍵在于堅持用馬克思主義的世界觀和方法論分析和解決問題，堅持在實踐中檢驗和發(fā)展真理，堅持人民群眾是社會和歷史發(fā)展主體的價值標(biāo)準(zhǔn)，堅持馬克思主義的開放性。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義；馬克思主義中國化；歷史唯物主義；辯證唯物主義；實踐性

[中圖分類號]A81 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2014.06.001

馬克思主義是由馬克思和恩格斯所創(chuàng)立的、關(guān)于人類社會發(fā)展規(guī)律的科學(xué)體系，主要包括馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義三個組成部分，其中馬克思主義哲學(xué)為馬克思主義提供了科學(xué)的世界觀和方法論基礎(chǔ)。馬克思主義是馬克思和恩格斯運用其所發(fā)現(xiàn)的人類社會發(fā)展的規(guī)律，對資本主義社會進(jìn)行了深入分析，最終得出了資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的結(jié)論，從而為人類社會的未來發(fā)展指明了方向。馬克思主義中國化，則是將馬克思主義與中國的具體實際相結(jié)合而形成的指導(dǎo)中國革命和建設(shè)的馬克思主義理論。本文擬在對馬克思主義進(jìn)行整體性理解的基礎(chǔ)上，揭示馬克思主義中國化的作用體現(xiàn)和發(fā)展要求，以期對進(jìn)一步推進(jìn)馬克思主義中國化的工作能有所助益。

一、實現(xiàn)馬克思主義中國化的重要前提：從整體上理解馬克思主義

要實現(xiàn)馬克思主義中國化，首先就要從整體上理解馬克思主義，從而準(zhǔn)確把握馬克思主義，既要理解其科學(xué)性、也要承認(rèn)其相對性，既要了解其內(nèi)容、更要掌握其思想方法。如果不能從整體上科學(xué)地把握馬克思主義，那么也就不會真正理解什么是馬克思主義中國化，也無法做好馬克思主義中國化的工作。

我們可以從馬克思主義的核心理論創(chuàng)造、方法論、根本特征三方面來整體上理解馬克思主義。

首先，馬克思主義的核心理論創(chuàng)造是唯物史觀（歷史唯物主義）和剩余價值學(xué)說。馬克思主義有狹義和廣義之分，狹義的馬克思主義是指馬克思和恩格斯所創(chuàng)立的學(xué)說和理論體系，廣義的馬克思主義不僅包括馬克思和恩格斯所創(chuàng)立的學(xué)說和理論體系，還包括后來的馬克思主義者在繼承和發(fā)展馬克思主義的過程中所創(chuàng)新的學(xué)說和理論。本文所說的馬克思主義，是指前者。就馬克思主義的核心內(nèi)容來說，按照盧卡奇的說法，它主要是關(guān)于人類社會發(fā)展一般規(guī)律的科學(xué)。馬克思在1852年致約·魏德邁的信中，對自己的理論貢獻(xiàn)做了明確的說明：“我所加上的新內(nèi)容就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系，（2）階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政，（3）這個專政不過是達(dá)到消滅一切階級和進(jìn)入無階級社會的過渡……”[1]（P547）這幾點正是由唯物史觀和剩余價值學(xué)說而導(dǎo)出的科學(xué)社會主義的主要結(jié)論。由此可以看出，歷史唯物主義和剩余價值學(xué)說是一種社會科學(xué)理論，其主要理論內(nèi)容可作如下概括：它通過對現(xiàn)實的資本主義社會進(jìn)行分析研究，提出剩余價值學(xué)說，揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動規(guī)律，在這兩對矛盾中，最根本的動力是生產(chǎn)力，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，導(dǎo)致了生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑發(fā)生變化，從而使得人類社會由一種社會形態(tài)發(fā)展到新的更高的社會形態(tài)，依次經(jīng)歷原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會，最后進(jìn)入社會主義社會；隨著資本主義社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，資本主義社會未來必將過渡到社會主義社會，社會主義必然勝利、資本主義必然滅亡，是人類歷史發(fā)展規(guī)律作用的必然結(jié)果。所以我們說，馬克思主義最重要的理論創(chuàng)造是歷史唯物主義和剩余價值學(xué)說，它是一門揭示人類社會發(fā)展規(guī)律、對取代資本主義的未來理想社會作出科學(xué)預(yù)測的社會科學(xué)。

其次，馬克思主義的方法論是辯證唯物主義。了解馬克思主義到底給予了我們什么樣的認(rèn)識世界的方法，是做好馬克思主義中國化工作的關(guān)鍵所在。馬克思主義理論整體上都體現(xiàn)和運用著這樣的一種認(rèn)識世界的方法：辯證唯物主義的世界觀和方法論。在辯證唯物主義看來，在物質(zhì)與意識、主觀與客觀的關(guān)系中，所應(yīng)該堅持的原則是：物質(zhì)決定意識，主觀要與客觀相符合。這里尤其需要注意的是，物質(zhì)和意識、主觀和客觀是結(jié)合起來共同發(fā)揮作用的，二者是不可分離的。辯證唯物主義雖然認(rèn)為物質(zhì)決定意識，但并不是單純強(qiáng)調(diào)物質(zhì)對于意識的決定作用，而是認(rèn)為二者的關(guān)系是相互的，即意識對于物質(zhì)具有能動作用、反作用。這里所說的“決定作用”，只是一種根本性的最終的決定關(guān)系，在二者的關(guān)系中，忽視任何一方都是片面的。主觀與客觀相符合，也不是像照鏡子一樣地機(jī)械符合，而是人的主觀能動性發(fā)揮后的能動符合。這就將馬克思主義的方法論與各種唯心主義及機(jī)械唯物主義區(qū)別開來。它是處理人與客觀世界之關(guān)系的正確觀點和態(tài)度，是在人類思想史上通過無數(shù)思想家的努力和斗爭，最終由馬克思和恩格斯總結(jié)并概括出來的最具真理性的世界觀和方法論，是我們正確認(rèn)識事物和解決問題的世界觀和方法論。

再次，馬克思主義的根本特征是實踐性。在物質(zhì)和意識的關(guān)系中，貫通二者之間關(guān)系的是實踐。實踐是馬克思主義認(rèn)識事物的基本方法和根本途徑，無論是由主觀與客觀符合所獲得的各種知識，還是我們對于客觀世界的任何改造，其方法和途徑都是實踐。人類的認(rèn)識來源于實踐，人類通過實踐改造世界。實踐是人類的存在方式，它構(gòu)成了人類一切本質(zhì)和社會生活的全部內(nèi)容，是社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。人類正是在實踐過程中創(chuàng)造了自己的生活，使得人獲得了得以延續(xù)的基礎(chǔ)；人類也是在實踐中創(chuàng)造了人之為人的本質(zhì)，使得人與其他動物區(qū)別開來?！巴ㄟ^實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機(jī)界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看做自己的本質(zhì)，或者說把自身看做類存在物?！盵2]人類也在實踐中推進(jìn)了認(rèn)識的發(fā)展和人類的進(jìn)步，離開了實踐，人類的一切認(rèn)識和社會活動都會陷入空想、失去前進(jìn)的方向。堅持實踐對于人類社會生活和人的認(rèn)識的決定性作用，是馬克思主義理論的基本特征。

以上是從三個方面對馬克思主義的整體性理解。馬克思主義的要義是要解決在資本主義之后的未來社會發(fā)展方向問題，這一理論的出現(xiàn)，極大地影響了世界歷史發(fā)展進(jìn)程。新中國是在一個落后的半殖民地半封建社會基礎(chǔ)之上進(jìn)行革命和社會主義建設(shè)的，所以從一開始就面對著馬克思主義中國化的問題。而在馬克思主義中國化過程中，我們所吸取的營養(yǎng)主要也是這三個方面，它們對于中國革命和社會主義建設(shè)都具有重要的指導(dǎo)意義。在馬克思主義傳播到中國之后，最早提出馬克思主義中國化問題的是李大釗，在后來的中國革命和社會主義建設(shè)實踐過程中，以毛澤東同志為代表的中國的馬克思主義者越來越感覺到馬克思主義中國化的必然性和必要性，并為此作出了卓越貢獻(xiàn)。

二、馬克思主義中國化的作用體現(xiàn)：指導(dǎo)中國革命和建設(shè)從勝利走向新的勝利

馬克思主義作為人類社會發(fā)展的普遍真理，給予了中國革命和社會主義建設(shè)以正確的指導(dǎo)。所謂馬克思主義中國化，是指在中國革命和社會主義建設(shè)實踐過程中，運用馬克思主義來解決中國革命和發(fā)展的實際問題并將其上升為理論的過程。馬克思主義在中國革命和建設(shè)實際中的運用，主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

1.給予中國共產(chǎn)黨人認(rèn)識世界和改造世界以世界觀和方法論指導(dǎo)

馬克思主義給我們提供的不是現(xiàn)成的教條，而是分析問題和解決問題的方法。馬克思主義的根本方法是辯證唯物主義，她給予中國共產(chǎn)黨認(rèn)識世界和改造世界的世界觀和方法論指導(dǎo)。首先，辯證唯物主義認(rèn)為，物質(zhì)世界與精神世界之間是一種互動關(guān)系。在二者的關(guān)系中，首先應(yīng)該承認(rèn)物質(zhì)世界的客觀性，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。也就是說，這個物質(zhì)世界的存在是不以精神世界的存在為前提的，而精神世界的存在則要以客觀的物質(zhì)世界的存在為前提；物質(zhì)世界處于不斷的運動和變化之中，人的精神世界要隨著物質(zhì)世界的變化而變化，并不斷反映物質(zhì)世界的變化。其次，辯證唯物主義承認(rèn)人的主觀能動性。辯證唯物主義認(rèn)為，人具有主觀能動性，可以能動地認(rèn)識這個世界，有效地改造這個世界。當(dāng)然，這里的“認(rèn)識世界”只能是對客觀世界的主觀反映，而不是主觀認(rèn)為這個世界是什么樣的；人對于客觀世界的改造也要遵循客觀規(guī)律，不能違背客觀規(guī)律去任意發(fā)揮人的主觀能動性，否則會遭到客觀規(guī)律的懲罰。無論是客觀規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，還是主觀能動性的發(fā)揮，都必須以實踐作為基礎(chǔ)。這就為我們認(rèn)識世界和改造世界提供了正確的世界觀和方法論指導(dǎo)，即必須堅持主觀與客觀相符合，主觀能動性的發(fā)揮必須以承認(rèn)和尊重客觀規(guī)律為前提。唯有這樣，我們才能真正理解馬克思主義，也才能真正運用和貫徹馬克思主義。毛澤東同志將馬克思主義的這一世界觀和方法論予以中國化的改造，在1938年中共六屆六中全會上，首次用“實事求是”這一中國化的語言來詮釋我們認(rèn)識中國社會和改造中國社會的馬克思主義的世界觀和方法論。

在新民主主義革命時期，毛澤東將馬克思主義的世界觀和方法論與中國革命實際相結(jié)合，形成了新民主主義革命理論。在社會主義建設(shè)時期，鄧小平將馬克思主義的世界觀和方法論與我國社會主義建設(shè)實際相結(jié)合，開創(chuàng)了中國特色社會主義道路，取得了舉世矚目的巨大成就。所以毛澤東思想和鄧小平理論都是中國化的馬克思主義，只是在不同的歷史階段，他們所要解決的歷史問題和任務(wù)不同，而他們認(rèn)識和解決中國問題所采用的理論和方法，則都是馬克思主義的理論和方法，即馬克思主義的辯證唯物主義，也就是毛澤東同志所說的“實事求是”。

2.給予中國共產(chǎn)黨人認(rèn)識和判斷中國革命和建設(shè)所處發(fā)展階段以正確指導(dǎo)

唯物史觀認(rèn)為，人類社會是不斷從低級階段向高級階段變化發(fā)展的，而推動人類社會不斷向前發(fā)展的，就是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾。歷史唯物主義特別強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力對于人類社會進(jìn)步的推動作用，認(rèn)為推動人類社會進(jìn)步的根本動力是生產(chǎn)力。正是由于生產(chǎn)力的不斷進(jìn)步和發(fā)展，才促使人類社會的社會結(jié)構(gòu)和社會意識發(fā)生一次又一次的變化，使人類社會由低級到高級不斷向前發(fā)展，并先后經(jīng)歷了原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會而進(jìn)入社會主義社會，這個過程是歷史的必然，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的。

運用馬克思主義來指導(dǎo)中國革命和建設(shè)的實踐，首先需要我們正確認(rèn)識和判斷中國所處的社會發(fā)展階段，換句話說，認(rèn)清中國革命的發(fā)展階段，這是正確運用馬克思主義認(rèn)識中國和解決中國所有問題的首要條件。

眾所周知，中國經(jīng)歷了兩千多年的封建社會，近代以來又深受帝國主義列強(qiáng)的侵略、壓迫和剝削，雖然受十月革命的影響，建立起了社會主義制度，但社會主義基礎(chǔ)比較薄弱。早在十月革命爆發(fā)之前，在論述俄國革命的時候，恩格斯曾于1885年在給維·伊·查蘇利奇的信中寫道：“我所知道的或者我自以為知道的俄國情況，使我產(chǎn)生如下的想法：這個國家正在接近它的1789年。”[1]（P670）而中國在近代的發(fā)展過程中，雖然資本主義也有一定程度的發(fā)展，但是并沒有經(jīng)歷資本主義充分發(fā)展的階段，在新民主主義革命勝利時，尚不具備向社會主義過渡的條件，直到1956年社會主義三大改造完成，才建立了生產(chǎn)資料公有制的社會主義生產(chǎn)關(guān)系，確立了社會主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。運用馬克思主義來審視我國的發(fā)展階段，就應(yīng)該知道，我國現(xiàn)在還處于市場經(jīng)濟(jì)尚未充分發(fā)展、社會主義建成的條件還未充分具備的階段，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系還不相適應(yīng)和協(xié)調(diào)。這也是我國經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會發(fā)展出現(xiàn)很多問題、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平落后于世界發(fā)達(dá)國家的原因所在。

鄧小平運用馬克思主義分析我國的社會發(fā)展階段，得出了我國現(xiàn)在正處于并將長期處于社會主義初級階段的論斷，強(qiáng)調(diào)我們的一切政策和工作都要圍繞著這個前提和條件來制定、來開展。正是在鄧小平社會主義初級階段理論指導(dǎo)下，我國實行了改革開放的基本國策，確立了“一個中心，兩個基本點”的基本路線，著力變革生產(chǎn)關(guān)系中不適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的各種因素，建立社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制，從而使我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展獲得了長足的進(jìn)步。中國改革開放所取得的偉大成就證明了鄧小平關(guān)于社會主義初級階段的論斷和發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟(jì)的理論是完全符合馬克思主義的，是對于馬克思主義的正確理解和運用。

3.給予中國共產(chǎn)黨人對中國革命、建設(shè)和發(fā)展的道路選擇以正確指導(dǎo)

馬克思主義中國化的主要作用是對于中國革命、建設(shè)和發(fā)展道路的指導(dǎo)。在我國新民主主義革命過程中，毛澤東運用馬克思主義成功地找到了中國新民主主義革命的正確道路，形成了毛澤東思想。新民主義主義革命理論的內(nèi)容有很多，但其核心內(nèi)容是無產(chǎn)階級對于資產(chǎn)階級革命的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)問題。這是馬克思主義中國化的偉大成果。按照馬克思主義理論，資本主義社會一定會過渡到社會主義社會，但是中國當(dāng)時的情況是：資本主義未充分發(fā)展，民族資產(chǎn)階級又具有軟弱性和妥協(xié)性，無力領(lǐng)導(dǎo)中國的資產(chǎn)階級革命，所以只能由無產(chǎn)階級來領(lǐng)導(dǎo)。這是中國共產(chǎn)黨人在辯證唯物主義和歷史唯物主義指導(dǎo)下，結(jié)合中國革命的實際所找到的中國革命的正確道路。換句話說，新民主主義革命理論是在馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合過程中形成的。

在我國社會主義建設(shè)時期，鄧小平運用馬克思主義指導(dǎo)社會主義建設(shè)，形成了中國特色社會主義理論。這一理論的核心內(nèi)容是在我國進(jìn)行經(jīng)濟(jì)體制改革，以解放和發(fā)展社會主義生產(chǎn)力。馬克思主義認(rèn)為，生產(chǎn)力是推動人類社會發(fā)展的根本動力，人類社會之所以從遠(yuǎn)古走到今天，最根本的原因是生產(chǎn)力的進(jìn)步。我國的社會主義是在一個半殖民地半封建社會基礎(chǔ)之上建立起來的，因此，在中國尤其要重視發(fā)展生產(chǎn)力。只有生產(chǎn)力發(fā)展了，社會進(jìn)步才有最終動力，進(jìn)而推動社會其他方面的進(jìn)步與發(fā)展。因此，鄧小平在社會主義建設(shè)過程中，提出“一個中心，兩個基本點”的基本路線，高度重視生產(chǎn)力的發(fā)展進(jìn)步，提出發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟(jì)，而其對于社會主義本質(zhì)的認(rèn)識，更是在社會主義建設(shè)時期對于馬克思主義中國化內(nèi)容的核心表述。這些思想認(rèn)識和理論成果都是對馬克思主義的靈活運用，絕不是照抄照搬。因而，鄧小平理論在社會主義建設(shè)過程中實現(xiàn)了馬克思主義與中國實際相結(jié)合的又一次理論飛躍。

4.給予中國共產(chǎn)黨人對中國社會未來發(fā)展方向的確立以正確指導(dǎo)

馬克思主義所揭示的人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，為我們指明了在資本主義之后人類社會的發(fā)展方向。在人類社會發(fā)展到資本主義階段之后，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展，資本主義生產(chǎn)關(guān)系已不能容納資本主義生產(chǎn)力的繼續(xù)發(fā)展，而這一矛盾的突出表現(xiàn)就是經(jīng)濟(jì)危機(jī)。在馬克思主義看來，資本主義之所以會爆發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)，就是因為資本家對勞動者進(jìn)行剝奪，最終導(dǎo)致了生產(chǎn)的相對過剩，而其根本原因還是資本主義的基本矛盾，即生產(chǎn)資料的資本主義私人占有與生產(chǎn)社會化之間的矛盾。而社會主義之所以具有優(yōu)越性，就是因為社會主義實行生產(chǎn)資料公有制，從而徹底避免了資本主義的周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)。按照馬克思主義理論，隨著資本主義社會基本矛盾的解決，未來社會必然是勞動者當(dāng)家作主的公平、民主、自由的社會。人類社會向著公平、民主、自由的社會的發(fā)展，是人類社會發(fā)展的未來方向。這一趨勢是歷史的必然，因為這是由社會發(fā)展的客觀規(guī)律決定的。

當(dāng)代中國正在建設(shè)中國特色社會主義，在這一過程中，我們要借鑒資本主義積累的文明成果，但是不能完全照搬資本主義的發(fā)展模式，應(yīng)該將當(dāng)前發(fā)展和未來發(fā)展結(jié)合起來。我國之所以在改革開放后取得了巨大的成就，根本原因就是我們開創(chuàng)了中國特色社會主義道路，而其核心內(nèi)容就是把馬克思主義和中國實際相結(jié)合，形成了馬克思主義中國化指導(dǎo)下的社會主義建設(shè)的“中國特色”，因此，堅定中國特色社會主義發(fā)展方向是我們未來事業(yè)進(jìn)一步成功的必然要求。

5.給予中國共產(chǎn)黨人對中國特色社會主義建設(shè)的價值取向以正確指導(dǎo)

我國的社會主義建設(shè)目前之所以出現(xiàn)種種問題，主要是由生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間關(guān)系的不協(xié)調(diào)所導(dǎo)致的，而其根本原因還是生產(chǎn)力落后。在馬克思主義看來，歷史是人民群眾創(chuàng)造的，所以應(yīng)重視人民群眾，堅持以人為本，全心全意為人民服務(wù)，這也是中國共產(chǎn)黨取得革命和建設(shè)勝利的根本原因。從毛澤東思想到鄧小平理論，再到“三個代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀，都體現(xiàn)了馬克思主義以人為本和人民群眾創(chuàng)造歷史的基本原理。因此，我們要堅持中國特色社會主義發(fā)展道路和發(fā)展方向，做到發(fā)展依靠人民，發(fā)展為了人民，發(fā)展成果由人民共享，因為這是社會主義的本質(zhì)要求，是生產(chǎn)力發(fā)展的根本目的，也是人類社會發(fā)展的必然方向。

三、馬克思主義中國化的發(fā)展要求：堅持馬克思主義，發(fā)展馬克思主義

未來我國的社會主義事業(yè)要繼續(xù)發(fā)展，必須進(jìn)一步做好馬克思主義中國化的工作，堅持馬克思主義，發(fā)展馬克思主義。

首先，要堅持用馬克思主義的世界觀和方法論分析和解決問題。社會主義運動雖然在20世紀(jì)遇到了一些挫折，但是二戰(zhàn)后資本主義的變化及中國社會主義建設(shè)所取得的成就，已經(jīng)充分證明了馬克思主義及其辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論的真理性。馬克思主義中國化的一系列成果正是運用了這樣的世界觀和方法論，在中國革命和社會主義建設(shè)實踐過程中，總結(jié)出具有中國特色的馬克思主義革命和建設(shè)理論的。毛澤東結(jié)合中國革命的歷程，曾經(jīng)深有體會地說，我們經(jīng)歷了無數(shù)次的失敗，才總結(jié)出了馬克思主義的認(rèn)識規(guī)律，即主觀與客觀相符合。這里的“主觀與客觀相符合”，既反對教條主義，也反對經(jīng)驗主義，堅持了物質(zhì)與意識之間的對立統(tǒng)一的辯證關(guān)系。

其次，要堅持在實踐中檢驗和發(fā)展真理。在馬克思主義中國化的過程中，要注意結(jié)合已經(jīng)變化了的形勢，運用馬克思主義的方法，通過實踐不斷豐富和發(fā)展馬克思主義。馬克思主義創(chuàng)立已有一百多年了，人類社會也發(fā)生了巨大變化，不僅國際環(huán)境在發(fā)展變化，我國的情況也在發(fā)生變化，所以我們要在堅持馬克思主義的同時，在實踐中不斷檢驗和發(fā)展馬克思主義。列寧指出：“正因為馬克思主義不是死的教條，不是什么一成不變的學(xué)說，而是活的行動指南，所以它就不能不反映社會生活條件的異常劇烈的變化?！盵3]顯然，使馬克思主義的內(nèi)容不斷與時俱進(jìn)，更加完善、充實和具體，是馬克思主義者在新時代的使命。

再次，要堅持人民群眾是社會和歷史發(fā)展主體的價值標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，要堅持馬克思主義唯物史觀關(guān)于人民群眾是歷史創(chuàng)造者的原理。社會主義的發(fā)展方向就是要解放全人類，而始終堅持人民群眾作為社會主人和主體的地位，是馬克思主義和社會主義的題中應(yīng)有之義。堅持發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，從根本上說，是生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展的必然要求，是人類社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化在當(dāng)今社會條件下進(jìn)一步發(fā)展的必然要求，也是我們黨在改革發(fā)展過程中始終堅持馬克思主義群眾路線的原因之所在。只有堅持人民群眾的歷史主體地位，才真正符合馬克思主義，也才是真正科學(xué)的社會發(fā)展方法，我們的社會主義事業(yè)也才能夠不斷前進(jìn)。

最后，要堅持馬克思主義的開放性。我們在堅持馬克思主義的基本方法、基本立場、基本觀點的同時，要不斷用人類的發(fā)展實踐和理論成果來豐富和發(fā)展馬克思主義。西方資本主義的發(fā)展已經(jīng)有數(shù)百年的歷史，其在發(fā)展中也取得了很多優(yōu)秀的政治、經(jīng)濟(jì)、文化成果，這是人類文明發(fā)展取得的共同成果，我們應(yīng)認(rèn)真汲取。在經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程中，我們要結(jié)合中國發(fā)展的實際，不斷豐富馬克思主義中國化的內(nèi)容，從而指導(dǎo)中國特色社會主義建設(shè)不斷取得新的勝利。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第4卷）[C].北京：人民出版社，1995.

[2] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[C].北京：人民出版社，1995：46.

[3] 列寧.列寧選集[C].北京：人民出版社，1992：281.