《新原人.自然》映照下的先秦道家

摘 要：馮友蘭先生在他的著作《新原人·自然》一章中，對(duì)其四種人生境界中的自然境界進(jìn)行了具體的評(píng)述。人在自然境界中的表現(xiàn)，與先秦道家所追求的“返璞歸真”，“天然素樸”極其的相似。由此觀之，先秦道家的理想境界，在某種程度上處于馮友蘭先生“人生四境界說(shuō)”的低級(jí)程度。

關(guān)鍵詞：馮友蘭；道家；自然境界；天地境界

中圖分類(lèi)號(hào)：B223 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2014）11-0028-02

一、自然境界中的先秦道家

在自然境界中的人，并不是指脫離社會(huì)生活在大自然中的人，而是說(shuō)人處于一種混沌的生活狀態(tài)中。此混沌并非對(duì)周?chē)囊磺腥粺o(wú)知，也不對(duì)事物沒(méi)有覺(jué)解，只是他們的行為是“順才”或“順習(xí)”的。按照自然中或者社會(huì)中的規(guī)律、規(guī)則生活，雖然他們知道自己所做之事是何事，也即對(duì)所做之事有覺(jué)解，也按照某種法則行為，但卻對(duì)這些法則沒(méi)有認(rèn)識(shí)，也即對(duì)所順之則無(wú)覺(jué)解。所以其行為是“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”，“莫知其然而然”。這樣的界定恰恰與道家描繪的理想境界相符合。

1.順才與順習(xí)的生活

小孩、赤子、嬰兒、愚人，在馮友蘭先生看來(lái)，是處于自然境界中人的代表。恰巧這也是先秦道家用來(lái)形容其所追求之化境的形象且最常用的比喻?！八麄冋J(rèn)為自然境界是人所應(yīng)該有底?！钡兰屹澝捞幱谶@種狀態(tài)中的生活。因?yàn)橄惹氐兰艺J(rèn)為，回歸這種純樸的生活狀態(tài)，才是順應(yīng)人性的表現(xiàn)。

“道家所謂性，是我們所謂才。”在馮友蘭先生看來(lái)，生活在自然境界中的人“不識(shí)天工，安知帝力”，這是沒(méi)有覺(jué)解表現(xiàn)，也使得他們幾乎與禽獸無(wú)異。只會(huì)“不識(shí)不知，順帝之則”的生存，這種狀態(tài)只是依照本然規(guī)律，或者是一味的按著社會(huì)規(guī)則生存而不自知的人，就是處于自然境界中的人，而先秦道家所謂的道便是一種本然。道即是“本來(lái)即多少照著行，而且不得不多少照著行者?！?/p>

在先秦道家的眼中，這樣的生活自有它的一種樂(lè)，而且他們還希望可以通過(guò)各種方式重新回到這種樂(lè)之中。但若是將之簡(jiǎn)單的歸結(jié)為重新回到自然境界的話(huà)，那么從四境界的角度出發(fā)，這種直接的回歸是不可能實(shí)現(xiàn)的。

2.不知與不可欲的“自然之樂(lè)”

從上文可以知道，自然境界的一個(gè)特點(diǎn)就是混沌，人對(duì)于自身的覺(jué)解不夠，也即是處于“為他底”生活狀態(tài)，而與之相對(duì)的就是“為自底”生活。

首先需要說(shuō)明的就是，自然境界的不應(yīng)“有欲”，不等于自然的“無(wú)欲”。這是因?yàn)椴粦?yīng)“有欲”，是一個(gè)必要的條件，一旦“有欲”就意味著已經(jīng)不在自然境界中了。也就是混沌的順才狀態(tài)，這看起來(lái)與道家所要求的“無(wú)為”、“自在”，使人處于一種不自知的大自在狀態(tài)中是非常相似的。

所以處于自然境界中的人由于覺(jué)解不夠，他們并不知道自己處于自然境界之中。就如莊子“羨魚(yú)之樂(lè)”，對(duì)于莊子而言，也許魚(yú)的生活狀態(tài)，有著一種莊子能夠感受到的快樂(lè)，但是魚(yú)自身卻是不自知的。也就是說(shuō)，處于自然境界中的人，不僅不知道自己的境界，也無(wú)法感受到處于其他境界中的人認(rèn)為的自己所擁有的快樂(lè)。因?yàn)橐坏┧麄兏杏X(jué)到了這種意境，那就意味著其他們對(duì)此般種種有所覺(jué)解，他們也就從那一刻起不在這一境界之中了。

其次，如果將道家的追求，簡(jiǎn)單地歸結(jié)為四境界中的自然境界，就會(huì)造成其理論的內(nèi)部矛盾。我們之前說(shuō)了，在自然境界中的人，是“不識(shí)不知，順帝之則”的，是“無(wú)欲”的。之所以說(shuō)其是“無(wú)欲的”，是因?yàn)檫@樣“為他底”的行為，只是依照規(guī)則，根據(jù)各種各樣的情況以做出相應(yīng)的反應(yīng)，“行”與“止”皆出于外部的因素而不自知。所以其行為的動(dòng)機(jī)最多只能算是“沖動(dòng)”，而不是“欲望”。另外，脫離自然境界是一個(gè)不可逆的過(guò)程，所以以此境界為一種樂(lè)，為一種追求，是注定與這一境界有著不可化解的矛盾的。凡有“可欲”者，皆不在此境界中?！坝贝司辰缯?，便不可能在其中。在此境界中的人，是不知其樂(lè)，不知其在此境界中的。

道家學(xué)說(shuō)在這樣的境界關(guān)照下，顯得保守矛盾，故步自封，也不再那么玄妙美麗，而是猶如一只困獸，畏畏縮縮不敢前進(jìn)。因?yàn)閼峙聬憾试付粼谧匀痪辰缰?，不愿覺(jué)解。就算有人能夠碰觸天地境界，也不是真正達(dá)到此境界，而是意外的暗合，這種情況更是極其稀少且偶然的。

二、天地境界中的先秦道家

作為中國(guó)文化重要組成部分的道家思想，蘊(yùn)含著深厚哲理，與儒家思想一樣，早已深深地融入了中華民族的血液之中了。其追求的最理想狀態(tài)，也不可能如此狹隘，就是讓人重回馮友蘭先生所說(shuō)的“自然境界”中去。時(shí)代的差別便是造成這一現(xiàn)象的重要原因之一，在老莊的時(shí)代，并沒(méi)有如同現(xiàn)代哲學(xué)一樣的對(duì)于用詞的嚴(yán)謹(jǐn)考究，行文更是以精簡(jiǎn)為最佳。所以先秦道家對(duì)于理想人生的描述，乃至所舉之事例，都與馮友蘭先生在“自然境界”中的表述有著許多的相同之處。但其追求卻是“天地境界”，所以我們更應(yīng)該帶著一種同情的理解去體會(huì)先人留下的思想精華。

1.兩種境界的糾纏

在某種程度上來(lái)說(shuō)，先秦道家的確是要人們無(wú)知，但是否是真正的對(duì)一切都無(wú)知呢，并非如此，道家的理想并非完全的封印自我，完全的處于混沌，而是完全的保全自己的自然之心，跳過(guò)所謂的功利境界與道德境界，因?yàn)樵诘兰铱磥?lái)功利境界中的人無(wú)疑是為利所困，道德境界中的人也同樣被仁、義所累，而無(wú)法掙脫社會(huì)的枷鎖。既然自然之心中本就擁有自然之道，就無(wú)需走這些彎路，在保護(hù)好純?nèi)恢牡耐瑫r(shí)，直接進(jìn)入天地境界，這才是道家的理想狀態(tài)。

道家理想境界所以會(huì)與自然境界糾纏不清，是因?yàn)榈兰业睦硐胝J(rèn)為，這是人所應(yīng)該有的狀態(tài)，所以過(guò)多地向初始追述，讓其在四境界說(shuō)的關(guān)照下直指自然境界。要覺(jué)解善與美，則必須要有惡與不善和其相對(duì)。故道家以此為不值。這是一種最穩(wěn)妥的辦法。人要行仁義，而不知有仁義。并不是要處于真正的無(wú)知狀態(tài)，并不是不懂得仁義，而是不想被仁義所累。這樣的追求反倒是要超越道德的，是更加類(lèi)似于天地境界。另一個(gè)原因則在于覺(jué)解的特殊性與道家的認(rèn)識(shí)方法存在沖突。

2.覺(jué)解的過(guò)程——求返與奮斗

覺(jué)解是認(rèn)識(shí)的深化過(guò)程，隨著了解的加深，從經(jīng)驗(yàn)印證到層層頓悟的過(guò)程。作為四種境界的標(biāo)準(zhǔn)，覺(jué)解有著明顯的對(duì)象性，因?yàn)橛X(jué)解需要印證。

性乃是人之所以區(qū)別于禽獸者，在馮友蘭先生看來(lái)，有覺(jué)解與否就是標(biāo)準(zhǔn)，這是強(qiáng)調(diào)認(rèn)識(shí)對(duì)于不同境界的重要性的。而覺(jué)解的存在重在區(qū)別。自然境界中的人也是有覺(jué)解的，但是其行為還不是“為自底”，所以他也沒(méi)有欲望，而當(dāng)這個(gè)人對(duì)于“自己”與“利”有所覺(jué)解的時(shí)候，他也就進(jìn)入了功利境界，隨后人要不斷的對(duì)“道德”、“宇宙”有覺(jué)解，才能夠進(jìn)入道德境界，天地境界。

對(duì)于不同的對(duì)象有所覺(jué)解，這不僅是區(qū)別了對(duì)象，也區(qū)別了不同的境界。與此相反的是，道家思想本身就具有一種泯滅差別的特點(diǎn)。道家認(rèn)為，想要進(jìn)入這種“同天的境界”，就要無(wú)視這種差別，甚至是無(wú)視對(duì)于事物的認(rèn)識(shí)。因?yàn)橹灰姓J(rèn)識(shí)，就會(huì)有彼此，這是認(rèn)識(shí)主體與認(rèn)識(shí)對(duì)象的決然對(duì)立，這樣就不可能完全的與宇宙合一，也無(wú)法實(shí)現(xiàn)最終的真人理想。莊子《齊物論》中的思想最為明顯的表示了只一點(diǎn)。

兩者相對(duì)照，一個(gè)是要不斷的通過(guò)深化認(rèn)識(shí)，進(jìn)而覺(jué)解自我，道德，乃至宇宙的奮進(jìn)之程，一個(gè)則是要“絕圣棄智”，“絕仁棄義”的歸鄉(xiāng)之旅。先秦道家的思想相較之下，便顯得有些保守了。

3.保守的飛躍

要說(shuō)先秦道家學(xué)說(shuō)保守，這就是角度問(wèn)題了。因?yàn)檫@種保守只是字面上顯示出的保守。即道家用來(lái)形容其理想狀態(tài)的語(yǔ)詞及比喻恰好與馮友蘭先生用來(lái)表現(xiàn)自然境界的語(yǔ)詞及比喻大體上相同。但這并不等于二者所要表達(dá)的是同一事物。如我們說(shuō)“某人像小孩一樣?！本陀胁煌囊饬x?？梢允钦f(shuō)某人童心未泯，像孩子一樣可愛(ài)，也同樣可以說(shuō)某人不懂事。也是同樣的以孩童為比，在不同的條件下有不同的意義了。

首先，雖然先秦道家看起來(lái)是要固守在自然境界之中，因?yàn)閼峙露桓姨ぷ愎辰绨氩?。而且“無(wú)知”，“不知”的要求，又讓它看起來(lái)抵制認(rèn)識(shí)，沒(méi)有覺(jué)解。但不得不承認(rèn)道家學(xué)說(shuō)本身就是覺(jué)解后的學(xué)說(shuō)，它已經(jīng)不可能是要人簡(jiǎn)單的回頭，重返自然境界，即使它將自身的追求描繪成以個(gè)歸途的。其次，其學(xué)說(shuō)所面對(duì)的接受者，便已經(jīng)不是出于自然境界中的人了。而就依照馮友蘭先生的學(xué)說(shuō)來(lái)看，這一過(guò)程本身是不可逆的。所以道家學(xué)說(shuō)的作用是要人盡量少的在功利、道德境界停留，而直接跳躍到天地境界之中。正如其所說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！钡兰沂且藗冎苯尤ビX(jué)解天地境界。

所以覺(jué)解固然可以區(qū)別人與禽獸，但同樣會(huì)使人不斷的分解，不斷地片面化。這樣的過(guò)程中，想要達(dá)到道德境界已是實(shí)屬不易，更不用說(shuō)天地境界了。所以與其離開(kāi)后，難以回頭，不如最大程度的守衛(wèi)本心，然后進(jìn)行飛躍性的提升，即使這樣依然是極難達(dá)成的?！洱R物論》便是守衛(wèi)的重要思想。若將其說(shuō)成是自然境界的無(wú)覺(jué)解，說(shuō)其是固步于自然境界中的保守，是不恰當(dāng)?shù)?。且看如今何為保守，男尊女卑是也，種族歧視是也，與之相比，齊物論乃是大大的解放。

況且前文有言，自然狀態(tài)之人乃不知也。所以對(duì)所持狀態(tài)有描述追求，便已是不在其中了。所以道家所追求之境界絕非單是自然境界，其只是將自然境界與天地境界混為一談了。因?yàn)樵谒麄冄壑?，自然的本然?guī)律和道是一回事，只是他們忽略了知“道”而后行與由“道”而后行的區(qū)別。或可說(shuō)是這兩者本就有著相同的表現(xiàn)與結(jié)果，只是內(nèi)里不同罷了。正所謂大智若愚，而非真正的愚。先秦道家同樣不可能完全沒(méi)有意識(shí)到只一點(diǎn)。

三、總結(jié)

先秦道家崇尚自然，其對(duì)于“道”的執(zhí)著與探求，便是一種歷練。其所求之自然狀態(tài)，多是失而復(fù)得，而其所要保持的是人性中真與善的天性。這部分天性與所謂天之理同在于心，自然境界中所擁有的本心與天地境界有著這樣相同的部分。所以人本就不該失去這與生俱來(lái)的天真，與其失而復(fù)得，不如保之如初。過(guò)多得糾結(jié)與尋回過(guò)程，則會(huì)誤兩者本初之同。

況且道家學(xué)說(shuō)本身就是，一個(gè)奮斗后的結(jié)果，是一種離家后思?xì)w的心情，辯證靈活的哲學(xué)特點(diǎn)，本身就使之不可能完全無(wú)為，試想若不曾離開(kāi)何必曰返。因此道家所要去的是“同天的境界”，這必須是對(duì)宇宙有所覺(jué)解才有可能達(dá)成的。

所以在《新原人·自然》中對(duì)先秦道家表現(xiàn)出的態(tài)度，并不是將先秦道家的思想簡(jiǎn)單的劃分于自然境界之中。先秦道家的追求糾纏于自然境界與天地境界之間，模糊不清，就其根本，就是不知覺(jué)解，沒(méi)有覺(jué)解其已經(jīng)對(duì)于天地境界有所覺(jué)解這一事實(shí)。而將自己體會(huì)出的“同天境界”之樂(lè)付之于自然非為自身。因此，道家學(xué)說(shuō)并不是要挑戰(zhàn)重回自然境界這一不可逆的過(guò)程，只是已經(jīng)邁向天地境界而不自知罷了。

參考文獻(xiàn)：

[1]馮友蘭.三松堂全集·第4卷[M].鄭州：河南人民出版社，1986.