韓軍學(xué),劉 軍
(1.云南民族大學(xué)人文學(xué)院,云南 昆明 650031;2.云南省社會科學(xué)院民族學(xué)研究所,云南 昆明 650034)
云南是我國多民族和諧共存的典型地區(qū)。一方面,云南境內(nèi)有5000人以上的26種民族成分,各民族除了主要聚居區(qū)域之外,還普遍與其他民族交錯共處,表現(xiàn)為“大分散,小集中”或“大雜居,小聚居”的交錯分布狀態(tài)。另一方面,云南各民族都有自己的宗教信仰,境內(nèi)有佛教 (包括漢傳佛教以及南傳上座部佛教和藏傳佛教三大派系)、基督宗教 (包括天主教和基督教)、伊斯蘭教、道教,以及各民族傳統(tǒng)的原始宗教和民間信仰等多種宗教信仰形式。這些宗教信仰與人們的思想觀念和日常生活密切聯(lián)系,構(gòu)成了各具特色的民族傳統(tǒng)文化。從云南多民族和諧共處的文化模式看,同一個區(qū)域內(nèi)多個民族交錯共聚,多種宗教和平共處,不同民族文化相互交織、和諧共存,具有較為明顯的區(qū)域性多元交織和多元一體特點。
云南民族文化的多元性,主要表現(xiàn)為民族來源及類型的多元、生產(chǎn)生活方式的多元、宗教信仰的多元等幾個方面。歷史上隨著北方氐羌族群的南遷,南方百越族群的西移以及中原文化的進入,再加上當(dāng)?shù)氐耐林迦?,云南聚集了至少源?個民族集團的26種民族群體。這些民族的分布與云南的自然環(huán)境相適應(yīng),形成了“大雜居、小聚居,交錯分布、立體分布”的特點。受自然條件的影響,這些民族的生產(chǎn)生活方式也是多種多樣的,有的擅長游牧,適應(yīng)高海拔高寒山區(qū)生活,如藏族等;有的擅長采集和山地農(nóng)耕,適應(yīng)涼爽的山區(qū)生活,如苗族、傈僳族、景頗族、佤族等;有的擅長水田稻作,適應(yīng)濕熱地區(qū)的生活,如傣族、壯族等。同時,與民族分布特點相適應(yīng),云南各民族的宗教信仰也呈現(xiàn)出明顯的多元性和交錯分布特點,漢傳佛教主要以滇中和滇西壩區(qū)從事水田農(nóng)業(yè)的漢、白等民族為主體,南傳佛教主要以滇西和滇西南壩區(qū)從事水田農(nóng)耕的傣族為主體,藏傳佛教主要以滇西北高寒山區(qū)從事畜牧業(yè)的藏族為主體,伊斯蘭教主要以壩區(qū)從事商貿(mào)活動和農(nóng)耕的回族為主體,而在山區(qū)從事旱地農(nóng)業(yè)和狩獵采集活動的苗、傈僳、景頗、拉祜等民族則信仰本民族傳統(tǒng)宗教和基督教。
雖然云南的民族宗教格局呈現(xiàn)“多元交織”狀態(tài),宗教與民族,宗教與宗教之間的關(guān)系十分復(fù)雜,一教多族,一族多教現(xiàn)象十分普遍,區(qū)域內(nèi)各民族各宗教交錯分布,民族文化之間的互動十分頻繁,主體民族及其宗教文化往往通過民族間的密切交往對其他民族的文化形成了多方面的影響,但不同的民族仍然各自保持著相對獨立的文化和信仰形態(tài),區(qū)域中的“多元”狀態(tài)并沒有形成分散而互不相干的無機狀態(tài),而是與區(qū)域內(nèi)主體民族的文化構(gòu)成了“多元一體”的有機整體,形成了具有特定民族宗教特點的文化區(qū)域 (文化圈),如包含藏族、納西族、普米族和怒族等在內(nèi)的滇西北藏傳佛教文化圈,以及包含傣族、景頗族、德昂族、哈尼族、拉祜族等在內(nèi)的滇西南傳佛教文化圈等。而在每一個較大的文化圈中,又存在著若干次級文化區(qū)域,如傣族-南傳佛教文化圈中信仰原始宗教的哈尼族,以及信仰原始宗教和基督教的景頗族和佤族等也保留了各自的文化區(qū)域。這些各具特色的民族-宗教文化單元始終能夠相對獨立、和平共處,基本不存在強勢文化擠壓甚至吞并弱勢文化的情況,各民族各宗教之間也因此長期保持著和諧共處的狀態(tài)。
多元一體的實質(zhì),在于多元文化的和諧共處。在云南多民族和諧共處模式中,這種和諧共處包含了兩個基本的要求:一是各民族文化的平等和相互包容,這是實現(xiàn)多元文化和諧共處的現(xiàn)實基礎(chǔ);二是不同民族文化之間的密切交流和互動,這是實現(xiàn)多元文化和諧共處的現(xiàn)實途徑。歷史上,在多民族交錯分布、多元共聚的現(xiàn)實環(huán)境中,云南各民族在長期的相互交往過程中,建構(gòu)了以民族平等、文化包容為核心的的文化價值觀。在許多民族的創(chuàng)世史詩中,都把其他民族視為同出一源的兄弟。①普米族經(jīng)典《查子查打》(人類的來歷)說,其先祖“牙拉丁督”和“童阿拉木”所生的九個兒子各自發(fā)展繁衍成了普米族、藏族、納西族和摩梭人以及漢族等民族。孟連哈尼族的起源傳說認為,佤族、傣族、愛尼人 (哈尼族)、漢族等所有的人,都是由始祖母“阿嘎拉優(yōu)”生出來的。元陽哈尼族的再生神話說,“莫佐佐龍”和“莫佐佐梭”兩兄妹婚配生下了哈尼族、彝族、漢族、傣族和瑤族等。紅河哈尼族的再生神話也認為哈尼族、彝族、漢族、傣族、瑤族和卡貴人和拉帕人都是由“其備”和“里收”兩兄妹婚配生育而來。這種各民族同出一源的觀念,使得不同民族和睦共處、友好往來成為一種文化共識,深深積淀在各民族的傳統(tǒng)文化中。因此,普米族經(jīng)典《查子恰打》(訓(xùn)世書)說:不是一種人 (意為不同民族)不能相互歧視。哈尼族創(chuàng)世史詩《奧色密色》中也說:“房子蓋好了,漢人來了要留他們住,傣族來了要留他們住;漢人來了要舂姜,傣族來了要舂蒜;不管來多少客,都要留他們住”。這些都充分體現(xiàn)了不同民族文化之間的相互平等和相互交往關(guān)系。因此,雖然云南各民族的文化具有較為明顯的差異性,但不同的民族文化群體和信仰群體長期保持相對獨立、和諧共處,沒有發(fā)生大范圍的民族文化沖突,建構(gòu)了“多元一體、和諧共處”的文化格局的基本模式。
按照馬克思主義的基本觀點,自然環(huán)境對人類文明和文化的形成發(fā)展有著重要的基礎(chǔ)性作用和影響。從云南的實際情況看,地理環(huán)境對多民族和諧共處格局形成的影響主要表現(xiàn)在兩個方面:一是對各民族經(jīng)濟和文化交往的促進作用;二是對民族文化多樣性的維護作用。
云南位于青藏高原南延部分,地勢自西北向東南逐次降低,海拔高差很大,最高處是滇西北梅里雪山主峰卡格博峰,海拔6740米,最低處是滇東南的紅河河口,海拔僅有76.4米,全省海拔高差達6660多米。同時,由于地勢及地形地貌復(fù)雜,高山深谷縱橫交錯,山間平壩星羅棋布,加之受不同緯度和海拔高度的影響,形成了獨特的立體氣候類型。全省有北熱帶、北亞熱帶、中亞熱帶、南亞熱帶、南溫帶、中溫帶以及高原氣候區(qū)共7個氣候類型,兼具有季風(fēng)氣候、高原氣候和山原氣候的特點。②中共云南省委政策研究室主編:《云南省情 (1949—1984)》.昆明:云南人民出版社,1986年,第23-24頁.在地勢地貌及氣候等多重因素的影響下,云南的物產(chǎn)和人們的生計方式也表現(xiàn)出區(qū)域性和多樣性特征,既有北部高海拔地區(qū)的畜牧業(yè)和高寒作物,又有南部低海拔地區(qū)的農(nóng)業(yè)和熱帶亞熱帶作物;而同一區(qū)域的山區(qū)和壩區(qū)之間,既有平壩的水田作物和蔬菜瓜果,也有山間的旱地作物和野生動植物。與此相適應(yīng),有的民族居住在高原,以游牧為生;有的民族居住在濕熱的平壩,以種植水稻和蔬菜瓜果為生;有的民族居住在高寒山區(qū),以種植旱地作物和采集狩獵為生。在長期的歷史發(fā)展過程中,居住在不同自然環(huán)境中的各民族間的經(jīng)濟交往十分頻繁,不僅形成了以南部低海拔地區(qū)的茶葉與北部高原的皮毛交換為主的茶馬古道等著名的商貿(mào)通道,也形成了山區(qū)和壩區(qū)之間頻繁的物產(chǎn)交流。例如,在西雙版納勐海縣,“傣族居住在壩區(qū),哈尼族、拉祜族、布朗族等少數(shù)民族大都居住在山區(qū)。山區(qū)自然條件艱苦,基本沒有水田,所產(chǎn)糧食不夠吃,但出產(chǎn)優(yōu)質(zhì)茶葉和各種土特產(chǎn)……山區(qū)的少數(shù)民族經(jīng)常以茶葉、‘山毛野菜’等土特產(chǎn)品向壩區(qū)群眾交換糧食、食鹽、布匹等物品?!雹蹚垬蛸F:《云南多宗教和諧相處的主要原因》,《世界宗教研究》2010年第2期??梢姡锂a(chǎn)的多樣性和差異性促進了人們的經(jīng)濟交流,而經(jīng)濟交流又是推動不同區(qū)域和民族之間文化交流的重要原因。
此外,云南的地理模型中,星羅棋布的“壩子”地貌特征具有明顯的人文意義。在云南起伏縱橫的高原山地之中,群山環(huán)繞的斷陷盆地 (壩子)眾多,其中面積大于和等于1平方公里的壩子有1868個;面積大于和等于100平方公里的壩子有51個。①董紹玉陳永森:《云南壩子研究》,昆明:云南大學(xué)出版社,2007年版第22頁。這些山間盆地多為農(nóng)耕經(jīng)濟的發(fā)達地區(qū),而環(huán)繞壩子的群山又是狩獵和山地物產(chǎn)豐富的地區(qū)。從文化交流和保存的角度看,由于壩子與壩子之間的交通阻隔、壩區(qū)與山區(qū)之間的地理障礙和物產(chǎn)以及生產(chǎn)生活方式的差異,對外來文化進入的隔離,以及區(qū)域文化的保存起到了較明顯的影響。因此,云南的人口分布大體上以壩子為核心,以其邊緣山區(qū)為外圍,形成了一個個相互分割、相對獨立的社會文化地理單元。例如,西雙版納州共有58個壩子,總面積947.226平方公里,②董紹玉陳永森:《云南壩子研究》,昆明:云南大學(xué)出版社,2007年版第203頁。約占國土面積的5%。當(dāng)?shù)氐膲螀^(qū)居民主要是從事商業(yè)活動的漢族和從事水田耕作的傣族等,山區(qū)居民主要是從事旱地農(nóng)耕和采集狩獵的哈尼 (愛尼)、布朗、基諾等民族。雖然壩區(qū)信仰南傳佛教的傣族處于區(qū)域文化的主體民族地位,但山區(qū)各民族的宗教信仰和文化傳統(tǒng)也得到了較好的保存。
總之,地理環(huán)境的多樣性不僅造就了物產(chǎn)的多樣性,也對人們的生產(chǎn)生活方式以及民族文化的多樣性產(chǎn)生了重大影響,而民族文化的多樣性又在“壩子區(qū)隔”的地貌形式中得到了保留,并逐漸形成了各民族與自然環(huán)境相適應(yīng)的生計方式及其相互之間的不可替代性,最終促成了云南各民族“多元并存”的文化格局。
“多元并存”是在特殊的自然環(huán)境基礎(chǔ)上形成的,要實現(xiàn)“并存”基礎(chǔ)上的“和諧共處”,則有著更為深刻的社會文化原因。云南各民族日常生活中密切交往的動因,源于物產(chǎn)與經(jīng)濟方式的多樣性和差異性。在社會文化關(guān)系的常態(tài)之下,這種多樣性和差異性表現(xiàn)為不同經(jīng)濟方式和文化形態(tài)之間的“互補性”特點,并成為“資源共享”價值觀念形成的客觀基礎(chǔ)。在現(xiàn)實生活中,要實現(xiàn)區(qū)域間和區(qū)域內(nèi)“資源共享”的理想目標,就需要不同經(jīng)濟和文化群體的相互交往,而通過交往互動,加深了人們之間的相互了解和友誼,又進一步推動了相互交往的發(fā)展和深化,最終達到“和諧共存”。
自古以來,出于生計需要,云南的不同民族之間、區(qū)域之間以及區(qū)域內(nèi)壩子和山區(qū)之間的交往十分頻繁。這種交往覆蓋了物產(chǎn)的交流、相互通婚以及日常生產(chǎn)生活中的互助等較為廣泛的領(lǐng)域和深度,并逐漸形成了社會互動的文化模式。例如,云南很多地方都存在不同民族之間結(jié)成關(guān)系密切的“牛親家”或“馬親家”現(xiàn)象。怒江的傈僳族與怒族、藏族、獨龍族、漢族等民族為解決耕牛不足問題,居住在江邊河谷地帶的人家與居住在山區(qū)半山區(qū)的人家,一方有公牛,一方有母牛,雙方便自愿將公牛和母牛配成一對,結(jié)成“牛親戚”并世代友好下去。③吳成立:《三江并流地區(qū)族群文化和諧存合的人類學(xué)考察——丙中洛鄉(xiāng)的個案研究》,《廣東技術(shù)師范學(xué)院學(xué)報》2010年第2期。在紅河地區(qū),居住于河谷平壩的傣族與居于山區(qū)的哈尼族和彝族中,若一方有母牛,另一方有公牛,或者雙方共同買一頭母牛,共有并共同治理使用,生了小牛,屬雙方共有。春天壩區(qū)傣族農(nóng)耕季節(jié),耕牛由傣族人家喂養(yǎng)使用;夏秋兩季山區(qū)氣候涼爽又是農(nóng)耕和收獲季節(jié),耕牛便由山區(qū)的彝族和哈尼族喂養(yǎng)使用;冬季又把耕牛放到壩區(qū)牧養(yǎng)避寒。再如,孟連縣的傣族、拉祜族、佤族和哈尼族地區(qū),壩區(qū)的傣族也與山區(qū)的其他民族形成了以家庭為單位的“賓弄賽嗨” (親戚朋友)關(guān)系,一戶傣族往往與一戶或若干戶其他民族結(jié)成世代相傳的“親戚一樣的朋友關(guān)系”,“山上缺糧缺物找壩子,壩子缺草料燒柴找山上”,壩區(qū)傣族的牛也常常在農(nóng)閑時交給山區(qū)的“賽嗨”喂養(yǎng)和使用,山區(qū)壩區(qū)之間形成了各民族物資互補、生產(chǎn)互幫、生活互助的基本模式。④劉軍:《“賓弄賽嗨”:族際互助傳統(tǒng)的當(dāng)代價值》,《中國民族報》(理論周刊)2012年6月15日第5、6版。
云南各個民族都有自己的宗教信仰,不同民族群體的交往必然導(dǎo)致不同信仰群體之間的相互交往。在這種交往過程中,團結(jié)互助的文化傳統(tǒng)超越了信仰方面的差異與隔閡,使得不同信仰群體之間的互助和交往也十分頻繁。例如,在藏族、怒族、傈僳族共聚,藏傳佛教、天主教、基督教和民族傳統(tǒng)原始宗教共處的怒江州貢山縣丙中洛鄉(xiāng),有93.2%的人“一般會”或“有時會”參與不同信仰者的幫工或換工”;74.6%的人“一般會參加”或“有時會參加”其他宗教信仰者的婚禮活動;91.4%的人“一般會”或“有時會”參加其他宗教信仰者的喪葬活動。①楊佳鑫《各民族日常交往對多宗教和諧共處的促進作用——以怒江州貢山縣丙中洛鄉(xiāng)為例》,《云南民族大學(xué)學(xué)報 (哲學(xué)社會科學(xué)版)》2012年第29卷·集刊。同樣,在傣族、景頗族、德昂族等民族共聚,南傳佛教、天主教、基督教和民族傳統(tǒng)原始宗教共處的德宏州瑞麗縣戶育鄉(xiāng),有83.3%的人在農(nóng)忙時請過不同信仰者幫忙;96.7%的人愿意請不同信仰者參加自己的婚禮,并愿意參加其他信仰者的葬禮。不同信仰群體間的互動,對彼此的相互了解起到了積極的推動作用。在戶育鄉(xiāng),人們大多對其他宗教情況都有一定程度的了解,而不知道其他宗教信什么神、有什么節(jié)日、有什么禁忌的人,僅分別有23.3%、21.7%和25%;互動和相互了解,在一定程度上淡化了民族和宗教間的界限,當(dāng)?shù)赜?3.3%的家庭中存在不同信仰者,而占58.3%的人對家庭成員信仰不同宗教持“無所謂”態(tài)度;同時有87%的宗教徒會參加其他民族或其他宗教的節(jié)日節(jié)慶活動。②戶育鄉(xiāng)的統(tǒng)計數(shù)據(jù)來源于作者2013年3月對戶育鄉(xiāng)調(diào)查的60份問卷分析。可見,人們在日常生活中的密切交往和互幫互助,增進了不同民族和不同信仰群體之間的相互了解和友誼,造就了不同民族文化相互包容的良好氛圍。
值得注意的是,雖然云南各民族以及各宗教信仰群體之間的相互交往十分廣泛而密切,但是這種密切交往并沒有削弱各自的民族文化特點,民族的自我認同和各民族間的界限仍然非常明顯。世界歷史上常見的強大民族對弱小民族的文化同化,以及文化間的矛盾和沖突,在這里都表現(xiàn)出自然的和有效管控的狀態(tài),各民族之間保持著相互交往而又相互獨立的和諧共處關(guān)系??疾爝@種關(guān)系的形成,一個重要的具有普遍意義的原因就是人們在世俗交往過程中奉行的“宗教回避”策略。
宗教是社會的產(chǎn)物,特定的宗教是與特定的自然環(huán)境和生計方式密切相關(guān)的。在文化的形成和傳承過程中,宗教具有重要的地位和作用。它塑造或者強化了文化的核心價值體系,對特定的生產(chǎn)生活方式起著支撐作用,對特定文化群體有著強大的凝聚作用。對于傳統(tǒng)文化而言,宗教的改變往往影響到人們的生產(chǎn)和生活方式的變化,甚至導(dǎo)致物產(chǎn)的改變,從而影響到人們的相互關(guān)系和交往方式。例如,在云南的許多山地民族中,保護森林和山林物產(chǎn)的觀念比較濃厚,而這種觀念是通過宗教儀式和宗教禁忌加以維系的,一旦這些宗教儀式和禁忌被破壞了,這種觀念也就逐漸淡薄乃至消失,就會造成自然環(huán)境破壞的加劇以及當(dāng)?shù)靥赜械纳搅治锂a(chǎn)的變化乃至消失,使得原有的經(jīng)濟形態(tài)也隨之發(fā)生變化,這對于生產(chǎn)力較低條件下的人類生存來說顯然是“有弊無利”的。此外,各民族在長期的生存實踐中,探索出了有著自己特點的生存技巧,如民族醫(yī)藥以及卜卦和驅(qū)鬼治病等等,這些生存技巧大多包含在宗教體系中,或者通過宗教儀式和禁忌習(xí)俗得到強化,使得各個民族能夠適應(yīng)不同的生存環(huán)境。在這樣的條件下,保持宗教信仰的多元性,對于保持物產(chǎn)的多樣性有著重要的意義。因此,盡管不同宗教間有著相互對立和相互取代的內(nèi)在傾向,但為了維護不同物產(chǎn)的延續(xù),并使經(jīng)濟交流順利進行,不同宗教得以保留下來,并在不同的民族群體之間形成了一定的自然和文化邊界,促進了多宗教并存格局的形成和發(fā)展。
但是,由于宗教對于文化的保存和延續(xù)是非常重要的,而且宗教又往往滲透到世俗領(lǐng)域,與人們的日常生活構(gòu)成了廣泛而緊密的聯(lián)系。因此,在人類歷史上,信仰差異所引發(fā)的世俗沖突是常見的。在現(xiàn)實生活中,人們的交往是出于物產(chǎn)交換、生活互助、資源共享的世俗目標,而宗教作為一種維系文化差異并包含了諸多禁忌的敏感因素,對實現(xiàn)這種世俗目標的推動作用和價值極為有限,甚至?xí)a(chǎn)生破壞世俗情誼、阻斷相互交往的作用。因此,要保證經(jīng)濟交流及人們?nèi)粘=煌恼i_展,避免宗教因素引發(fā)世俗矛盾和沖突,明智的策略就是避免“宗教越界”,把宗教因素排斥在人們的世俗交往過程之外。這種有效規(guī)避現(xiàn)實風(fēng)險和沖突的明智選擇和策略就是“宗教回避”。從云南的實際情況看,雖然不同的宗教信仰群體在世俗生活中有著密切的交往和互動,但對于彼此間的宗教生活卻保持著明顯的回避態(tài)度。
宗教回避主要包括宗教界限的保持和宗教活動的分離兩個方面。在云南,無論是不同的民族之間,還是同一個民族的不同信仰群體之間,宗教的自然界限和觀念上的界限十分明顯,不會輕易打破。不同民族或者具有不同宗教信仰的同一個民族即使共聚一個村寨,往往會依據(jù)較為明顯的地理或宗教標志分隔而居;具有不同信仰的群體即使結(jié)成了密切的交往關(guān)系,彼此間的交流也往往局限于世俗層面,不會介入到對方的宗教生活中,大多采取了回避對方宗教活動或宗教儀式的態(tài)度。為此,“拉祜族來傣寨串親時一般不進緬寺①“緬寺”是當(dāng)?shù)貙δ蟼鞣鸾趟略旱乃追Q。,傣族去拉祜寨串親時也不關(guān)心其宗教活動”②劉軍:《“賓弄賽嗨”:族際互助傳統(tǒng)的當(dāng)代價值》,《中國民族報》(理論周刊)2012年6月15日第5、6版。;貢山丙中洛的藏傳佛教在春節(jié)期間舉辦“喇嘛舞”會時,其他宗教的信徒都會前往觀看演出甚至進行對歌競賽,但并不會參與到其敬拜活動中;③楊佳鑫《各民族日常交往對多宗教和諧共處的促進作用——以怒江州貢山縣丙中洛鄉(xiāng)為例》,《云南民族大學(xué)學(xué)報 (哲學(xué)社會科學(xué)版)》2012年第29卷·集刊。紅河地區(qū)的哈尼族在舉行“祭竜”活動或者其他公益活動中的祭祀儀式時,一些皈信了基督教的哈尼族為了獲得村寨集體的認同,雖然也參與了“湊份子”和相關(guān)祭祀典禮,但他們并不參與其中具有明顯宗教意義的跪拜活動,也不參加祭祀結(jié)束后的聚餐或者不吃祭祀過的東西。④楊佳鑫:《紅河哈尼族傳統(tǒng)宗教與基督教的沖突與調(diào)適探析》,《保山學(xué)院學(xué)報》2012年第6期。此外,根據(jù)我們在瑞麗縣戶育鄉(xiāng)的調(diào)查,雖然有87%的宗教信徒會參加其他民族或宗教的節(jié)慶活動,如潑水節(jié)、圣誕節(jié)等,但只有13%的人會參加其他民族的宗教性活動。可見,雖然云南各民族及各信仰群體之間有著十分廣泛的密切交往和互助,盡管各民族的宗教信仰貫穿到了生產(chǎn)勞動、開渠修路、遷居建房乃至生老病死、婚喪嫁娶等日常生活的各個方面,但人們在互助和交往過程中,自覺地回避各種民俗禮儀中的宗教事項,既達到了互助和交往的世俗目標,又有效防范了信仰差異可能引發(fā)的矛盾沖突。
作為一種防范性的文化機制,宗教回避的前提和基礎(chǔ),在于不同文化和宗教之間的相互尊重和包容。沒有尊重與包容,就不能共存,也無所謂回避?;乇苁窃谧鹬睾桶輰Ψ交A(chǔ)上的行為選擇。因此,不向?qū)Ψ街鲃觽鞑プ约旱淖诮?,不參與對方的宗教崇拜儀式,不評價不同宗教的優(yōu)劣等等,是宗教回避的基本原則。這樣的回避原則,保證了宗教信仰間的距離和界限,把宗教這個敏感因素排除在世俗交往和互助范圍之外,避免了由于信仰差異而引發(fā)的世俗矛盾和沖突。這是人們在長期交往中達成的基本共識,是人們在日常交往中有效防范風(fēng)險及沖突的共處策略和明智選擇,也是云南多民族“和諧共處”格局得以形成和長期維系的一個重要的文化機制。