《蘭亭集序》的感官刺激與精神領(lǐng)悟

宗白華說過：漢末魏晉南北朝六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神上極自由、極解放，最富有智慧、最濃于熱情的時代，因此也就是最富有藝術(shù)精神的時代。而我們今天的社會卻是一個娛樂至死的時代（尼爾·波茲曼語），或是說按照馬克思·韋伯的經(jīng)典論述，這是一個世俗化的時代，一個除魅的時代，一個價值多元的時代，是一個工具理性代替價值理性的時代。在這個時代，物欲主義的價值觀和消費主義意識形態(tài)在當代中國的日常生活中獲得了主流地位，與此相應(yīng)的是人們普遍缺乏想象力，缺乏有藝術(shù)深度的審美能力。

傳統(tǒng)的精英式的精神文化是啟蒙的，智性的，具有神圣崇高性的，訴諸于人們的理性和想象。如“雖無管弦之盛，一觴一詠亦足以暢敘幽情。是日也，天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，可以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。”中國的美學思想原本是從現(xiàn)實人倫的實際生活中產(chǎn)生的思想意識。到了魏晉南北朝這個人的自覺和文的自覺時代，人的審美眼光更為開闊宏遠，審美對象范疇也就擴展了。傳統(tǒng)儒家的天人感應(yīng)，天人合一和道家的道法自然，物我兩忘等思想不但更多的傾注了個體生命感情，也對自然及自然景物融入了深情和人格。如，謝靈運的“白云抱幽石，綠筱媚清漣”，“潛虬媚幽姿，飛鴻響遠音。薄霄愧云浮，棲川怍淵深”“池塘生春草，園林變鳴禽，”“亂流趨正絕，孤嶼媚中川。云日相輝映，空水共澄鮮”，“昏旦變氣候，山水含清輝。清輝能娛人，游子憺望歸”等山水游仙詩句，使人開始發(fā)掘自然山水景物的親近可愛。人們才意識到在日常人倫及給人安身立命的實用之物以外，還有讓人愉悅的美。而且這美似乎更為自然純真，頤養(yǎng)性情。而王羲之自己則更脫透的贊嘆：仰視碧天際，俯瞰綠水濱，廖間無涯觀，寓目理自陳，大矣造化工，萬殊莫不均。群籟雖參差，適我無非新（《蘭亭詩》）。這其中總讓人覺得萬物有情，與我相通。這已不僅是自然山水之美成為人的審美欣賞對象，更為讓人驚喜的是自然山水本身就是人的情感心理的知音。作者自己寫的只有些許常見的自然景物，可讀者由傳統(tǒng)文化的智性的啟蒙，卻領(lǐng)悟出作者在自然山水景物中得到豁然大悟，以及個體心靈與彌漫宇宙的整一的純粹的大心靈大精神合德同流。而讀者也可從中感受到人的自然化和自然的人化的和諧統(tǒng)一。這其中是必須依靠想像的，是具有神圣崇高的心理體驗的。

然而在世俗的時代，不僅精神生活的內(nèi)容發(fā)生了變異，而且其形式也相應(yīng)發(fā)生了變化?，F(xiàn)代世俗時代中的流行文化則是反智的，反深度的，反啟蒙的，它直接訴諸于人們的感官和直覺——沒有精神想象領(lǐng)悟的可能和必要。于是文學家的文學被流行寫手的暢銷書替代，儀式化的戲劇被狂歡般的歌星演唱會代替，藝術(shù)化的電影被當紅明星珠光寶氣的天價大片替代，雋永含蓄的敘述被拳頭加枕頭的感覺器官刺激替代。生活中視覺文化從整體上打敗了印刷文化，因為文學是需要想象的，而視覺是直觀的，想象與深度有關(guān)，而欲望的滿足只需要視覺的沖擊。即便是在教學中有一部分學生也只是僅想看根據(jù)作品編演的電影而不想看作品本身，甚至有的老師為了省事也是如此。當今的世俗時代，是一個視覺效應(yīng)的時代，文字成為視覺的配角，廣告則是這個時代藝術(shù)的經(jīng)典體現(xiàn)。日常生活中的欲望和欲望的審美化，使得視覺藝術(shù)完成了一個幾乎不可能的任務(wù)，將欲望與審美結(jié)合起來，美成為可欲的對象，而欲望又在虛幻的審美中獲得其存在的合法性。一個明顯的例子就學生中衣著暴露的現(xiàn)象越來越普遍，言行舉止中帶色情的粗俗性質(zhì)的越演越烈，而新聞媒體也以色情為猛料爆炒，，并因此吸引更多眼球。人的欲望與理性不同，欲望是永無止境的，需要不斷的推陳出新，需要永遠的新鮮感以刺激容易疲倦的大腦皮層。于是流行文化永遠在追求創(chuàng)新，新的創(chuàng)意，新的玩意，新的活法?，F(xiàn)代的高科技和網(wǎng)絡(luò)為不斷翻新提供了技術(shù)上的可能性。因此唯恐落伍的人們被時尚的夢魘所驅(qū)趕，不斷擴張和生產(chǎn)著自己的欲望。精神生活的節(jié)奏越來越快，快得令人眼花繚亂，由此產(chǎn)生的緊張感和不安感，與世俗時代標榜的自由口號成了黑色的諷刺。數(shù)碼相機的像素越來越高，人可以去游玩的地方越來越多，卻不覺得有什么愉悅之情，哪里有“目送歸鴻，手揮五弦，俯仰自得，游心太玄”的悠然自得？

而在《蘭亭集序》中，暮春之初，一群風流名士卻在會稽山陰之蘭亭暢敘幽情，“雖無絲竹管弦之樂”，仍“信可樂也”。這是為什么呢？難道時代愈前進，社會愈發(fā)展，科技愈進步，人們的審美能力卻反而愈下降？馮友蘭論“魏晉風流”時提出了四點，即“必有玄心”，“必有洞見”，“須有妙賞”，“必有深情”。這也許能給我們很好的啟示：“夫人之相與俯仰一世，或取諸抱懷，悟言一室之內(nèi)；或因寄所托，放浪形骸之外，雖趣舍萬殊，靜躁不同，當其欣于所遇，暫得于己，快然自足?！边@不是“玄心”么？“向之所欣，俯仰之間，已為陳跡。猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期于盡?！薄肮讨凰郎鸀樘撜Q，齊彭觴為妄作。后之視今，亦猶今之視昔”，不正是“洞見”么？“暮春之初”，“此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次，雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢述幽懷。是日也，天朗氣清，惠風和暢。”倘若沒有“妙賞”之心情和眼界，豈能如此？“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛?！薄肮湃嗽疲核郎啻笠樱M不痛哉？每攬昔人興懷之由，若合一契，未嘗不臨文嗟踔，不能喻之于懷”，以及深深的“悲夫”感慨和對后人“亦將有感于斯文”的自信，不正是根源于作者的“深情”么？再看看陶宏景的《答謝中書書》：“山川之美，古來共談。高峰入云，清流見底……自康樂以來，未復有能與其奇者?！鼻疬t的《與陳伯之書》：“……暮春三月，江南草長，雜花生樹，群鶯亂飛。見故國之旗鼓，感平生于疇日，撫弦登陴，豈不愴哉！所以廉公之思趙將，吳子之泣西河，人之情也，將軍獨無情哉！”為什么這些極常見極自然的山水景物，在作者眼中蘊含這深沉豐富的情感？而時光流逝，世事變遷，今天我們讀起來仍然情不能自已，如沐春風，心馳神往？而卻對身邊的花花世界視若未睹，麻木不仁？我認為這正是因為今天這個娛樂至死的世俗時代中，我們把“玄心”、“洞見”、“妙賞”、“深情”一樣一樣的拋棄了——或者事實是它們拋棄了我們。沒有了精神領(lǐng)悟，只剩下感官刺激，再美的自然或藝術(shù)對于我們都是沒有美感可言的。

在此順便說一下的是，我們可能會由于習慣的看法而把“玄心”、“洞見”、“妙賞”、“深情”都定為唯心的虛幻的神秘東西而排斥批評。其實我想應(yīng)該把它們看成一種心理情感，一種精神境界，具有了這些才能欣賞自然山水以及一切藝術(shù)作品和美。有了這些心理情感和精神境界，我們的生活也不會是世俗時代的娛樂致死的感官刺激的生活了。