村落建構(gòu)的文化邏輯：基于文縣鐵樓鄉(xiāng)白馬藏族村寨的考察與研究

權(quán)新宇

（隴南師范高等專科學(xué)校 政史系，甘肅 成縣742500）

人類不僅生活在時間中，而且還生活在空間中。村落即是一個民族特定的生活空間，尤其是在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會里，往往構(gòu)成鄉(xiāng)村社會的最小單位。一般而言，這一“最小單位”總是以特定的文化邏輯進(jìn)行聚合的。關(guān)于村落聚合文化邏輯的思考，國內(nèi)外學(xué)者從不同角度對其進(jìn)行了深入探討，如英國人類學(xué)者弗里德曼（Maurice Freedman）［1］和國內(nèi)著名學(xué)者費(fèi)孝通先生的“血緣”范式。之后，臺灣學(xué)者林美容［2］35－64，北京大學(xué)人類學(xué)系教授王銘銘［3］15對此進(jìn)行了深入的學(xué)術(shù)探究。但上述研究均未突破費(fèi)孝通先生在20世紀(jì)40年代的“血緣范式”。一時間血緣似乎僅為華南、東南地區(qū)的漢族宗族村落聚合的核心要素。然而，白馬河流域的白馬藏族與華南、東南地區(qū)的漢族一樣，都擁有非常濃厚的宗族、血緣觀念。血緣因素在當(dāng)?shù)匕遵R藏族村寨的聚合上也起到一定的作用。本文通過對歷史文獻(xiàn)的梳理，并結(jié)合在甘肅文縣鐵樓鄉(xiāng)白馬村寨的實(shí)際考察所得的田野資料，試圖從歷史學(xué)及人類學(xué)視角來探究白馬藏族村落建構(gòu)的文化邏輯。

一、華夏邊緣：白馬部族居住空間的歷史演進(jìn)

從文化地理區(qū)域來看，白馬藏族現(xiàn)聚居區(qū)應(yīng)屬于費(fèi)孝通先生所述的“藏彝走廊”這個大的范圍內(nèi)。文縣白馬藏區(qū)正是“藏彝走廊”的組成部分之一。據(jù)司馬遷《史記·西南夷列傳》載：“自冉駹以東北，君長以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也。此皆巴蜀西南外蠻夷也。”由此可見，早在秦漢時期，現(xiàn)今的文縣就已有白馬藏族的先民——白馬氐人居住。當(dāng)時的“白馬”在其東北，當(dāng)在今白龍江流域［4］27。西漢中央政府在此地置廣漢郡對該地進(jìn)行有效管轄，其下設(shè)的甸氐道①即大概在今甘肅文縣鐵樓鄉(xiāng)一帶。東漢中央政府在此地置陰平道，屬廣漢屬國。之后經(jīng)過民族遷徙②活動，白馬部族繼續(xù)散居在陜、甘、川西北等地，與當(dāng)?shù)貪h族雜居。魏晉南北朝時期，其依然主要分布在今甘肅、陜西、四川等省的交界處，但集中于隴南地區(qū)。在相當(dāng)長的時期內(nèi)，隴南氐人曾一度先后建立了前仇池國、武都國、后仇池國等地域性政權(quán)。在其政權(quán)覆滅后，氐人又進(jìn)一步與羌族雜居于這些地區(qū)。唐“安史之亂”后，伴隨著吐蕃大規(guī)模東向擴(kuò)展，白龍江流域呈現(xiàn)出吐蕃、氐和羌雜居的局面，致使氐族不僅在聚居空間上發(fā)生了極大的變化，也在文化層面上進(jìn)一步呈現(xiàn)出鮮明的“吐蕃化”特征。如邵伯溫《邵氏聞見錄》載：“吐蕃在唐最盛，至本朝始衰。今……洮、岷，以至階、利、文、政、綿州、威、茂、黎、雅州夷人，皆其遺種也”［5］144。文縣一帶的白馬部族也被納入“他者”記憶文本中所稱的“西蕃”系列，同時一部分來自衛(wèi)藏的吐蕃軍隊也融入到白馬部族之中［6］161。明初，中央政府在白馬部族聚居地推行土司政治，文縣白馬部族聚居地為王、馬兩姓土百戶所轄③。清問鼎中原初，沿襲明制。以上諸白馬部族聚居地仍由王、馬兩姓土司子孫世襲管轄。當(dāng)時馬、王兩土司世襲領(lǐng)地內(nèi)共有51處白馬寨落，其中王百戶轄：東仲溝，縣西30里；下麥鵝堡，縣北60里；麥鵝堡，縣北70里；官地堡，縣北80里；殺番溝，縣北90里；草坡山，縣西100里；香花山，縣西110里；鷂子坪、羊田山、上哈殺，縣西北140里；梁寸峪，縣北150里；大平族，縣西北150里；野不咱，縣北200里；崖道堡，縣北240里；下扎多，縣北240里；灘卜溝，縣西50里；得勝寨，縣北60里；園咀堡，縣北70里；扎多寺，縣北80里；王家溝，縣西北110里；下舍書，縣西北240里。馬百戶世襲轄：英坡山，縣西南15里；夾石山，縣西南20里；核桃坪，縣西南25里；煙霧坪，縣西南25里；麥貢山，縣西南35里；立志山，縣西南40里；中嶺山，縣西南45里；入貢山，縣西南45里；枕頭壩，縣西南50里；郎藏山，縣西南50里；雪卜寨，縣西南50里；毛安族，縣西南50里；竹林族，縣西南50里；草坡山，縣西南50里；鹽土山，縣西南60里；木人山，縣西南55里；沙壩族，縣東南25里；梨園山，縣東南30里；博多壩，縣東南35里；蒲池山，縣東南40里；白固族，縣東南40里；月牙族，縣東南40里；郎卜山，縣東南40里；木路山，縣東南20里；古坪溝、班鴿山，縣東南50里；扎麻溝，縣東南55里；野人山，縣東南55里；深溝族，縣東南60里；馬尾山，縣東南60里等30余處④。至清乾隆“……文縣地聯(lián)秦蜀番民居縣屬之下舍書、英坡山先等處”⑤。由上所引可見，當(dāng)時的文縣全境幾乎皆為“白馬番”（即白馬藏族）所居住，其番寨散布于全縣的各個區(qū)域內(nèi)。但之后在構(gòu)建同質(zhì)性帝國的大背景下，雍正八年（1730年）清王朝在文縣白馬番地逐步推行“改土歸流”，上述白馬番地進(jìn)一步縮小，至清光緒年間，“文番”已僅見于“上丹堡、下丹堡、柏元、庲地、岷堡、黃土地、白馬峪、七頭山等處，任與漢民雜處，富者衣服與漢同”⑥。

由上述民族志記述可見，在現(xiàn)代“民族—國家”形成之前（秦漢至清末），在漢人這一“他者”記錄與描述的文本中，作為“西戎”集團(tuán)之一的種族譜系——“白馬”部族在隴南這一世居地至少生活了2 000年之久。在這長達(dá)2 000年的時間內(nèi)，白馬部族的聚居地經(jīng)歷了由“面”到“點(diǎn)”的歷史演進(jìn)。這一歷史演進(jìn)一方面生動地呈現(xiàn)了一個民族的弱小化進(jìn)程，另一方面也折射了白馬部族是如何演變?yōu)橐粋€邊緣化少數(shù)民族的歷史遭際。也正是這一歷史遭際以及歷史上形成的聚居空間成為白馬人地域認(rèn)同的邏輯起點(diǎn)，也成為白馬人“生于斯，死于斯”的情感歸宿。誠如村民們所言：“我們白馬人，自古就住在這兒?！贝逭诖迕裱壑?，即為“根”，根的概念不僅屬于地理范疇，更屬于歷史范疇。因而，白馬藏族的村寨是一種歷史的建構(gòu)。

二、聚族而居：現(xiàn)今白馬藏族村落建構(gòu)的邊界分野

在文縣，白馬人主要居住于鐵樓鄉(xiāng)⑦，其位于縣西南部的白馬河流域，東鄰城關(guān)鎮(zhèn)，南連上丹鄉(xiāng)，西南接四川省平武縣，西北與九寨溝縣接壤，北靠石坊鄉(xiāng)和石雞壩鄉(xiāng)。全鄉(xiāng)管轄16個行政村，51個村民小組，其中漢族2 634戶，8 312人；藏族634戶，2 545人。在這16個行政村里，其中有純藏族村4個（麥貢山、入貢山、強(qiáng)曲和枕頭壩村）；藏漢雜居村7個（舊寨、景家壩、下墩上、草河壩、寨科橋、石門溝、李子壩村）。除4個純藏族村和7個藏漢雜居行政村外，在其余行政村中，漢族人數(shù)均高于白馬藏族人數(shù)。整體上鐵樓鄉(xiāng)白馬藏族和漢族處于雜居格局。但在以下自然村落里，白馬藏族聚族而居的現(xiàn)象卻尤為突出（表1）。

表1 鐵樓鄉(xiāng)白馬村寨人口及其漢族聚居情況統(tǒng)計表⑧

由上表可見，在15個自然村中，全為白馬藏族所居住的有11座，占所選取15座白馬藏族村寨總數(shù)的73%；在15個自然村中僅有上墩上為唯一的純漢族村；藏漢雜居村僅有寨科橋、草坡山和陽尕山3座，占所選取15座白馬藏族村寨總數(shù)的0.2%。由此可見，白馬藏族聚族群而居的特點(diǎn)很突出。因而可以說，這些白馬藏族村寨，其實(shí)就是白馬藏族“自己人的圈子”。“自己人”是當(dāng)?shù)貪h藏族群共享的話語表達(dá)，彼此之間都承認(rèn)“自己人”的存在，不僅白馬藏族如此，當(dāng)?shù)氐臐h族也不例外。而且在這些各自族群聚居的“自己人圈子”的社會內(nèi)部，社會交往與文化共享的親密度和頻度遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于各個圈子之間所發(fā)生的互動關(guān)系。誠如馬華曾所言：“……除了個別的鄉(xiāng)與藏族居住區(qū)交錯外，白馬人與南坪、松潘、文縣的藏族居住的地域卻是明顯分開的。居住在這個共同的地域之內(nèi)的白馬人，自認(rèn)為是同屬一個民族，內(nèi)部可以通婚，互為親友，交往頻繁?！保?］由此可見，“自己人圈子”對內(nèi)傳遞的是一種類親屬體驗(yàn)，對外表達(dá)的則是族群認(rèn)同。如在調(diào)查中常聽到白馬人說：“你們漢人歪得很”。

白馬藏族自然村落是白馬人自我認(rèn)定和建構(gòu)的范疇，其形成和維持的主要因素是族群意識，而這一邊界不僅僅是自然地理邊界，更是指社會邊界。當(dāng)?shù)匕遵R人帶著這種主觀上的情感認(rèn)同，人為地劃分出了“我族”與“他族”的族群邊界，用這種主觀界限作為居住地的心理界限。其實(shí)這種心理源自于白馬藏族的生存環(huán)境——“漢、藏夾縫”，畢竟在如此的生存環(huán)境中，作為弱勢民族的白馬藏族自然要尋求一種自我保護(hù)的邊界，而這種邊界就是村落的地理邊界抑或地域認(rèn)同意識。因而，白馬藏族的“本族意識”很強(qiáng)烈，沒有“本族意識”，就沒有“他們”，也就沒有“我們”［8］24，自然就沒有高度聚族而居的這一居住現(xiàn)象。這種居住現(xiàn)象也說明了白馬藏族“聚族而居”不是與生俱來的，而是根據(jù)需要而主觀建構(gòu)的［9］。

三、“查瓦”與姻親：當(dāng)下白馬藏族村落建構(gòu)的社會紐帶

劉鐵梁教授認(rèn)為：“村落既是指農(nóng)業(yè)社會中人們共同居住、生產(chǎn)、生活的空間，又是指在這一空間中生活的一個群體，此外還是指一種制度性的人群組織類型?！保?0］43若從“社會結(jié)合”的角度來看，制度性的人群組織其實(shí)就是人和人之間結(jié)合的紐帶、方式及其功能［11］112。在村落語境中，血緣往往是社會結(jié)合的紐帶之一。而血緣紐帶的外在體現(xiàn)則是以男系計算分支輩分，且以男系姓氏為外在符號的家族譜系。如此的家族譜系在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的村落里普遍存在?，F(xiàn)今，在鐵樓鄉(xiāng)白馬藏族自然村寨里，家族被當(dāng)?shù)匕遵R藏族稱為“查瓦”⑨，而“查瓦”其實(shí)也是以男系計算分支輩分，且以男系姓氏為外在符號的家族譜系，如此的“查瓦”也是普遍存在的（表2）。

表2 鐵樓鄉(xiāng)白馬村寨內(nèi)部宗族、查瓦及姓氏群之間的血親與姻親關(guān)系情況表

由表2可知，在鐵樓鄉(xiāng)14座白馬山寨里宗族極不發(fā)達(dá)。14個白馬山寨僅有楊姓宗族（由分散居住于枕頭壩、腰坡山和夾石山4個楊姓“查瓦”組成）、班姓宗族（主要由分散居住于麥貢山、入貢山、立志山和中嶺山4個班姓“查瓦”組成）和田姓宗族（寨科橋田姓白馬人）。但楊姓宗族、田姓宗族均沒有“四山班家”那樣發(fā)達(dá)。在其余11個白馬山寨里均沒有如此的宗族勢力存在，而且為純姓“查瓦”或者近似于純姓“查瓦”所居住的寨子較少，多是雜姓“查瓦”所居住的寨子。在14個白馬藏族村寨中，為純姓“查瓦”所居住的僅有枕頭壩、腰坡山和夾石山以及麥貢山和立志山5座，占所選取14座白馬山寨總數(shù)的36%；其余9座白馬山寨均為雜姓“查瓦”所居住，占14座白馬山寨總數(shù)的64%。

另外，由表2數(shù)據(jù)還可知，在14座白馬山寨里姻親關(guān)系凸顯，而且，為雜姓“查瓦”所居的9座白馬寨子里，各大姓氏之間的姻親關(guān)系與多姓雜居高度一致。這可能與白馬藏族長期遵循的族群“內(nèi)婚制”傳統(tǒng)有關(guān)。白馬藏族人口長期的稀少性以及生存的空間交通極為不便限制了族群之間的“你來我往”，使得族群內(nèi)婚在白馬藏族“種的繁衍”［12］2中不可或缺。多姓“查瓦”雜居也為族群內(nèi)婚制的實(shí)現(xiàn)提供了可能。至此，在村落語境中，族群內(nèi)婚制被民眾演繹成一種“親上加親”的族群共同心理。在這一共同心理的驅(qū)使下，內(nèi)婚制在村落語境中被反反復(fù)復(fù)地重構(gòu)，由此形成了白馬藏族村寨多為“內(nèi)親外戚”的人居景觀。

據(jù)此，筆者一方面認(rèn)同以“差序格局”來表述白馬藏族村落社會的基本結(jié)構(gòu)特征——白馬藏人的村寨一方面繼續(xù)延續(xù)著一種宗族的結(jié)構(gòu)存在⑩，但另一方面也認(rèn)為白馬藏族社會關(guān)系的構(gòu)成表現(xiàn)出鮮明的族性特征：白馬藏族村落社會是“血緣—姻緣”并重的雙向差序格局，且姻緣關(guān)系在村落社會結(jié)合中所起到的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于親緣關(guān)系。從這種意義上來說，白馬藏族村落大多為血緣關(guān)系的擴(kuò)大范式——姻親集團(tuán)之間的聚合。以族群“內(nèi)婚制”為基礎(chǔ)的聯(lián)姻制度，使白馬藏族的通婚圈被限定在一個狹小的人群空間中，其血親關(guān)系與姻親關(guān)系共處一地的局面令具有兩種關(guān)系的人群在村落建構(gòu)中扮演著不可替換的重要角色。

綜上所述，在隴南文縣鐵樓鄉(xiāng)白馬藏族村寨里，一方面當(dāng)?shù)匕遵R藏族村寨已出現(xiàn)了“原生性”“消逝”的趨勢，但另一方面，村落作為白馬人“安身立命”之處，白馬人對它的建構(gòu)依然“執(zhí)著”地堅守著本民族的文化傳統(tǒng)。究其本質(zhì)，誠如費(fèi)孝通先生所言，白馬人在村落建構(gòu)方面所堅守的文化準(zhǔn)則是一種文化自覺［13］190?？梢灶A(yù)見，在新農(nóng)村建設(shè)和工業(yè)化浪潮的雙重推動下，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會意義上的村落或多或少已出現(xiàn)了相應(yīng)變化的大背景下，白馬藏族在村落建構(gòu)方面所堅守的諸如對居住空間的歷史情感、族群認(rèn)同意識以及血緣與姻緣并重的傳統(tǒng)倫理價值取向等文化準(zhǔn)則，繼續(xù)構(gòu)成當(dāng)下白馬藏族村落建構(gòu)的核心要素，并且在整合村落內(nèi)部不同的姓氏、宗族集團(tuán)等方面發(fā)揮著不可替代的重要作用。這種文化堅守抑或文化自覺不僅能使白馬藏族村寨繼續(xù)存在于工業(yè)化浪潮的沖擊和社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型所帶來的種種“陣痛”之中，而且還會繼續(xù)構(gòu)成白馬人自足的生存空間和精神家園。

注 釋：

① 氐道即氐居住的縣。漢代的制度，“縣有蠻夷曰道”。

② 關(guān)于氐人的遷徙分別是：在漢武帝元鼎六年（公元前111年）和元封三年（公元前108年）的第一次遷徙，在東漢末建安二十四年（219年）的第二次遷徙，在公元220—240年20年中的第三次遷徙。詳細(xì)的記錄可見于孫功達(dá)著.氐族研究［M］.蘭州：甘肅人民出版社，2005：81－102；以及楊銘著.氐族史［M］.長春：吉林教育出版社，1991：26－54。

③ 清光緒二年（1876年）長赟編纂《文縣志》載：“番地，系土司王受印、馬起遠(yuǎn)所轄，雍正八年（1730年），知縣葛時政奉文改番歸流，土司裁革。所轄番地，仍列于后，以備掌故。”

④ （清）江景瑞編《文縣志》.康熙四十一年（1702年）刻本.另見，中寨《王氏宗譜》（1916年）及馬繼賓撰《馬氏譜抄》（1916年）。

⑤ （清）傅恒.皇清職貢圖（卷五）［M］.揚(yáng)州：廣陵書社，2008。

⑥ （清）光緒二年（1876年）長赟編《文縣志·番俗》。

⑦ 此外，白馬人還分布在以下幾個鄉(xiāng)：丹堡鄉(xiāng)的特坪、刁樓上、月牙、白古洞、蓖麻溝、古道坪、石布溝、各壩里、長葉壩、立中溝；丹堡鄉(xiāng)的木樓山、后連山、浦池山；劉家坪鄉(xiāng)的杜家灣、柏貢山、陰崖；中寨鄉(xiāng)的草山頭、肖條山、張洪山、采花溝；天池鄉(xiāng)的堡子；梨坪鄉(xiāng)的九原寨、松坪、石界灣、墩上、葡萄架；城關(guān)鎮(zhèn)的朱家山；堡子壩鄉(xiāng)的村寨也有散居。

⑧ 資料來源：邱正保.隴南白馬人民俗文化研究（調(diào)查資料卷）.蘭州：甘肅人民出版社，2009版，有所變動。以下數(shù)據(jù)未注明之處均與以上同。筆者2012年6月20日參加首屆中國白馬人學(xué)術(shù)研討會時在草河壩村實(shí)際訪談時，鐵樓鄉(xiāng)干部萬海波（漢族，男，25歲）告訴筆者：“草坡山村寨部分村民在“5·12”大地震后已搬遷至草河壩村，現(xiàn)草河壩村藏族68戶，235人；漢族100戶，373人；屬典型的漢族雜居村寨?！睋?jù)當(dāng)?shù)匕遵R老人曹富元（男，61歲）講：“現(xiàn)在居于此地的漢人，大概是光緒年間移民而來的，現(xiàn)在漢族聚居于草河壩河背面，藏族聚居于西面”。

⑨ 在白馬藏族區(qū)，家族被稱為“查瓦”，“查瓦”就是白馬人的宗族。參見：白馬藏族文化藝術(shù)節(jié)研討會學(xué)術(shù)論文集［C］.四川幼兒師范高等專科學(xué)校，內(nèi)部資料。但筆者以為宗族和家族不能等同，家族屬于宗族，宗族要比家族大，同一宗族可能有數(shù)個家族構(gòu)成。在本文中“查瓦”即家族。

⑩ 肖獻(xiàn)源.平武白馬藏族［M］.中國人民政治協(xié)商會議平武縣委員會，平武縣王朗白馬風(fēng)情節(jié)領(lǐng)導(dǎo)小組編印，內(nèi)部出版。

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