孟子仕隱觀的社會正義原則及其對文人心態(tài)的影響

王 立， 劉季赟

（大連大學(xué) 語言文學(xué)研究所，遼寧 大連116622）

《周易·系辭下》有“君子之道，或出或處”。出者，仕進；處者，隱退，這是社會中人面臨的君臣、人與社會主客關(guān)系的重要問題?！对娊?jīng)》時代主體獨立人格意識尚未形成，出處意念不明顯，但已有對涉足政事的憂慮?！囤L(fēng)·北門》詠：“王事適（扔給）我，政事一埤益（加）我。我入自外，室人交徧讁（責(zé)備）我。已焉哉！天實為之，謂之何哉”，吐露從政苦惱?！缎⊙拧ば∶鳌罚骸瓣略破溥€，政事愈蹙”；“豈不懷歸？畏此反覆（統(tǒng)治者變幻無常）”，朦朧感受到當(dāng)政執(zhí)事的煩惱威脅，思索避開自保?！缎l(wèi)風(fēng)·考槃》詠離群索居自得其樂：“獨寐寤歌，永矢弗過”，可為隱逸詩之祖。《小雅·雨無正》：“維曰于仕（做官），孔棘且殆（急迫危險）；云不可使，得罪于天子；亦云可使，怨及朋友”，顯示了進退不知所措之慮。

一、孔子出處仕隱觀的基本表現(xiàn)

春秋末年“士”階層形成壯大，知識分子作為社會較高文化層次的代表，始為無可替代的“謀士”，為諸侯參政主事。在“百家爭鳴”時代氛圍中，出處自覺的理性思考時代來臨。每一種文化的發(fā)達(dá)及其活力，是以其定型時期理論思想的多樣性、適應(yīng)性為前提的。而作為中國士大夫文化組成部分的出處問題，即帶有中國式的哲理、樸素辯證法思想和人文精神?！墩撜Z》展示出孔子的理想人格是《雍也》說的“博施于民而能濟眾”?！蹲勇贰沸Q：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成”。只是一廂情愿的入世憧憬。理想人格實現(xiàn)屢遭挫折，他不得不出處兩宜，《季氏》自言：“隱居以求其志，行義以達(dá)其道”；在隱退中完善自我，以自我為中心進行更加主動的政治選擇，這就是《泰伯》講的“天下有道則見，無道則隱”；《衛(wèi)靈公》講“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”；《述而》講“用之則行，舍之則藏”?？梢?，孔子的志向，是有條件且在孜孜努力的?！抖Y記·射義》稱孔子與弟子同習(xí)射箭，《論語·八佾》中稱：“君子無所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也君子”。他把比射競技看得很重要，并具有高尚的精神追求?！熬又\道不謀食”，“君子憂道不憂貧”，其實，“道”的實現(xiàn)與否，也與追求者物質(zhì)待遇分不開。

儒家先哲思想在后世闡發(fā)中更加清晰。其諸多政治進退話語，即司馬光《資治通鑒》卷56評漢末黨錮之禍。“天下有道，君子揚于王庭，以正小人之罪而莫敢不服；天下無道，君子囊括不言，以避小人之禍，而猶或不免。黨人生禍亂之世，不在其位，四海橫流，而欲以口舌救之，臧否人物，激濁揚清，撩虺蛇之頭，蹺虎狼之尾，至身被淫刑，禍及朋友，士類殲滅，而國隨以王亡，不亦悲乎！”不過孔子時代隱退還不至于有性命之尤。孔子比起那些真正的隱者，總對參政不能忘情?！蛾栘洝纷躁悾骸拔嶝M匏瓜也哉？焉能系而不食”?！蹲雍薄芬卜Q：“子貢曰：‘有美玉于斯，韞櫝而藏諸，求善賈而沽諸？’子曰：‘沽之哉，沽之哉，我待賈者也’”。因而孔子說的天下無道則隱，邦無道卷而懷之，亦當(dāng)視為激憤之語，并非放棄入仕追求，這與他的士人價值原則并不相悖：“所謂大臣者，以道事君，不可則止”。

孔子自我價值的不被肯定常常困擾于胸，他要采取適當(dāng)方式解脫補償。這就是后來為程朱理學(xué)推崇的“孔顏樂處”。孔子稱羨顏回甘處貧寒，由人生境界推展為一種“孔顏人格”?？鬃映缟心鼙Ｈ珎€性名節(jié)的隱士，《微子》稱：“不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與”?！都臼稀贩Q：“伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之，其斯之謂與”。原因之一是這兩位殷朝逸士寬容忍讓，善于保持心理平衡，即《公冶長》所謂“不念舊惡，怨是用?！薄５缘雷匀蔚目鬃佑趾螄L不期待在群體組織中確證自身的價值，《微子》寫他受到真正的隱者長沮、桀溺奚落，不動氣，還為之動情；受到荷蓧丈人譏誚時也自辯，無怪被人認(rèn)為這是“知其不可而為之”。不單身體力行，更是一種精神價值的重新審定。

孔子慣于在一種兩相對照框架中，進行社會認(rèn)知和標(biāo)明政治態(tài)度。社會政治形勢至少有兩種，于是個體也有兩種不同的態(tài)度。《泰伯》稱：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”。徑直把個人對于政治參與與否，看作是其人格評定，乃至內(nèi)心感覺的風(fēng)標(biāo)。《憲問》稱：“子曰：‘邦有道，危言危行；邦無道，危言行孫’”。后者楊伯峻釋為“言語謙順”，是標(biāo)舉要潔身自好。該篇還明確釋“恥”：“子曰：邦有道，谷（做官得祿）；邦無道，谷，恥也”。羞恥感是人自我意識較為自覺化的一個標(biāo)志，說明孔子出仕乃是以不損害自身人格為前提，為仕即要實現(xiàn)政治理想，而不僅只是做官食祿，否則身處高位也于心不安。后世文人出處兩難中，另辟一個折衷的“朝隱”［1］，還屢屢謳歌表白此舉的無奈，但價值標(biāo)準(zhǔn)和功能上卻背道而馳了。

二、孟子的出處仕隱觀

出處仕隱主張在《孟子·萬章下》得到發(fā)揮，說萬章問孔子為何不辭官，孟子答曰，孔子做官先要試一下，主張能行得通而君主不肯施行才離去，所以不曾在一個地方停留3年?！翱鬃佑幸娦锌芍?，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕。于季桓子，見行可之仕也；于衛(wèi)靈公，際可之仕也；于衛(wèi)孝公，公養(yǎng)之仕也?！保?］（P240）第一種是因可行道而做官，第二種因君主禮遇而做官，第三種因君主能養(yǎng)賢而做官?！睹献印とf章下》還把仕進分成“為貧”和“非為貧”而仕，后者乃是為了政治理想而仕——做官又實現(xiàn)不了自己的政治理想，似有違角色人格，使人內(nèi)心無法平衡?！傲⒑跞酥境?，而道不行，恥也。”［2］（P243）這一點的有意延伸，與孟子人格個性更強，更為浩氣剛烈不為無關(guān)。相比之下，他不是因遭遇挫折感形成的出處兩宜，而是從根本上就蔑視那種出仕又不能建功立業(yè)的生存狀態(tài)（不能為與不作為），反對言行不由衷的仕出做官。

對于處隱，孔子也非簡單化地認(rèn)為是像隱者離開社會避居山林那樣離世逃遁，而是多元化選擇?！稇梿枴份d：“子曰：‘賢者避世，其次避地，其次避色，其次避言’”。盡管他自己不屬于“避世”，但他告誡門徒敬重避世的隱士?！稙檎分v究在日常生活的人際關(guān)系中要處理好個人與家族、社會之關(guān)系，求得精神完善與人格實現(xiàn)，并以之影響政治。相比之下，孟子更為重視出處選擇中的個體人格操守，力求客觀?！笆朔菫樨氁?，而有時乎為貧?！保?］（P243）經(jīng)濟條件有時會制約著出處選擇，但有著人格尊嚴(yán)的士，卻不能食無道者之祿，還是要視政治條件可否?！疤煜掠械溃缘姥成?；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人（逢迎）者也?！保?］（P321）為此孟子更稱賞：“柳下惠不以三公（高官）易其介（操）”［2］（P314）。他認(rèn)為出仕是一個人與生俱來的本能需要、角色使命規(guī)定的社會責(zé)任?！笆恐艘?，猶農(nóng)夫之耕也”；“士之失位也，猶諸侯之失國家也”［2］（P142）。認(rèn)為道高于勢，德尊于位，在義與利、義與生不可得兼時，毅然要舍利取義，舍生取義，絕不枉道以從勢。因而《盡心上》中他懇切地叮囑宋勾踐，“士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉”［2］（P304）。能在天下無道時不消極躲避，且要“以身殉道”的孟子，在以自己的主張影響諸侯時，并未忽視處隱。《萬章下》以出處尺度評論古賢，認(rèn)為伊尹與柳下惠走“出”的極端。前者是“治亦進，亂亦進”，“圣之任（負(fù)責(zé)）者也”，后者處變不驚，“不羞于汙（壞）君，不辭小官，進不隱賢（才能），必以其道；遺佚而不怨，阨窮而不憫”。至于伯夷與孔子，前者是“治則進，亂則退”，簡單行事孤芳自賞；后者是“可以處而處，可以仕而仕”的“圣之時者”［2］（P232－233）。

孟子反對身處朝中而“不作為”?！傲⒑跞酥境啦恍?，恥也?！保?］（P243）本朝即朝廷，《晏子春秋·諫下》：“故諸侯之賓客慚入吾國，本朝之臣慚守其職，崇君之行，不可以導(dǎo)民，從君之欲，不可以持國”［3］?！盾髯印と逍А罚骸叭逭叻ㄏ韧?，隆禮義，……人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨……”［4］（P60）邦國治亂與道之有無，不應(yīng)作為個體出處進退的唯一決定因素，啟發(fā)了《荀子·儒效》對文人理想人格實現(xiàn)的設(shè)計?！氨舜笕逭?，雖隱于窮閻露屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；……其窮也，俗儒笑之；其通也，英杰化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿（愧）之。通則一天下，窮則獨立貴名。……”［4］（P71）構(gòu)成了古代出處文學(xué)主題的深層結(jié)構(gòu)。

三、孟子仕隱觀與其社會正義思想的聯(lián)系互動

首先，孟子如此對待出處仕隱抉擇，因其堅守更高的一層倫理范疇——正義?！睹献印る墓隆窐?biāo)舉獨立人格操守的堅持?！案毁F不能淫，貧賤不能移，威武不 能屈，此之謂大丈夫?！保?］（P141）他講求更多地接近平等公正，即《史記·刺客列傳》豫讓的“國士遇我，我故國士報之”。《孟子·梁惠王下》敘鄒魯兩國沖突時，鄒穆公不滿，因官吏死了33人，百姓無一死難，他拿不準(zhǔn)是否誅殺那些“疾（怒）視其長上之死而不救”的百姓，孟子答：“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。’夫民今而后得反之也。君無尤（怪罪）焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣”［2］（P47）。認(rèn)為君主用什么態(tài)度對待百姓，百姓就會以如此態(tài)度回報。有時表述更激越?！啊短住吩唬骸熳髂酰q可違；自作孽，不可活?！酥^也?！保?］（P75）看來似乎站在百姓的“民本”立場，深層實為一種期求君臣平等的正義觀念。

其次，孟子講求實現(xiàn)社會正義的責(zé)任感，突出體現(xiàn)在贊成“以直報怨”，這是社會正義的核心?！罢f葛伯放縱無道，湯贈其牛羊供祭卻被其吃掉，湯使亳眾往為之耕，葛伯率其民搶奪又殺人。有童子以黍肉餉，殺而奪之。四海之內(nèi)皆曰：‘非富天下也，為匹夫匹婦復(fù)仇也?！保?］（P147－148）湯的征伐，以為無辜童子復(fù)仇號令天下，師出有名。《論語·陽貨》指斥：“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。點出無善惡是非的好好先生，敗壞道德原則。由此，孟子更揭露了其自私而無社會責(zé)任感的卑劣實質(zhì)?！伴幦幻挠谑酪舱?，是鄉(xiāng)原（愿）也?！彼麄兛谡f“生斯世也，為斯世也，善斯可矣”，其實行的是縱惡媚世［2］（P341）。“原”，本謹(jǐn)厚之稱，而孔子以為德之賊，萬章疑惑，孟子解釋：

“非（指摘）之無舉也，刺（責(zé)罵）之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也?？鬃釉唬骸異核贫钦撸簮狠制鋪y苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’君子反經(jīng)（歸于經(jīng)）而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣?！保?］（p341）

《孟子·滕文公下》提倡“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的堅韌執(zhí)著，也體現(xiàn)在復(fù)仇意志褒舉上。孟子仕隱觀與其對正義復(fù)仇期許的內(nèi)在聯(lián)系在于，復(fù)仇意識實際上洋溢著不畏強暴、不為權(quán)勢所屈折的勇氣，透露出原始共產(chǎn)主義的平等、公正且敢于獻(xiàn)身的精神和個性情懷。這樣《離婁下》孟子才面陳齊宣王：“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”［2］（P186）。像《公孫丑上》載北宮黝歷練勇氣，便接受了挑戰(zhàn)君權(quán)的檢驗?！安皇苡诤謱挷嗖皇苡谌f乘之君，若刺褐夫；無嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之?！保?］（P61）上述思想也與“同態(tài)復(fù)仇”旨意接近，后者本質(zhì)是社會公平原則。拉法格指出，正義思想起源是報復(fù)的渴望和平等的感情?！啊葓髲?fù)是為代替流血復(fù)仇而創(chuàng)造和施行，它能為原始人所承認(rèn)是因為這能滿足他們的復(fù)仇欲，同等報復(fù)一經(jīng)成為風(fēng)俗就應(yīng)當(dāng)像一切風(fēng)習(xí)一樣作出具體規(guī)定?！保?］報復(fù)范圍的限制，起初不過要防止大規(guī)模流血事件的毀滅性后果，后來集中表現(xiàn)為“同態(tài)復(fù)仇”。對此古巴比倫人《漢穆拉比法典》、古印度人《摩奴法典》曾有具體規(guī)定。拉法格說：“人們逐漸習(xí)慣了不是向氏族或全家復(fù)仇，而只是向犯罪者復(fù)仇，而且這復(fù)仇限于嚴(yán)格的報復(fù)——以打擊還打擊，以死還死”。先秦儒家也注意到，同態(tài)復(fù)仇一定程度上可避免報復(fù)過當(dāng)，更突出了復(fù)仇的正義性質(zhì)，孟子的感慨代表了儒家對復(fù)仇邏輯對等性的認(rèn)識?！拔峤穸笾獨⑷擞H之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。……”［2］（P327）《左傳》、《墨子》等載錄先秦復(fù)仇傳聞一般遵循同態(tài)復(fù)仇原則，與魏晉南北朝擴大化復(fù)仇區(qū)別明顯［6］。《春秋公羊傳·定公四年》受此啟發(fā)，強調(diào)只有枉死才可復(fù)仇?！案覆皇苷D，子復(fù)仇可也；父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也?！焙涡葑ⅲ骸叭〕鹕矶眩坏眉娉鹱訌?fù)，將恐害己而殺之”。對復(fù)仇范圍的限制，無疑使復(fù)仇的正義性更難搖撼?！巴迫兄馈保笍?fù)仇利刃一來一往，怨怨相報不止，這顯然不是正義。而同態(tài)復(fù)仇在孟子這里，與其積極入世，認(rèn)真的責(zé)任感是聯(lián)系互動的。

四、唐末林慎思《續(xù)孟子》對孟子仕隱觀的理解

唐末林慎思認(rèn)為《孟子》七篇非本人親著，弟子整理不能充分地表達(dá)孟子本意，“因傳其說演而續(xù)之”，“大抵因孟子之言推闡，以盡其義”?！独m(xù)孟子·髙子五》發(fā)揮了孟子思想：仕出，為帝王師，建功立業(yè)，必定要有先決條件，即君主賢明，能采納苦口良言，否則不會有所作為，這“官”也就沒必要做。林慎思心目中的孟子為何毅然離開官場：“孟子將去齊，高子曰：‘王欲授夫子室，夫子舍之而去，然王意于夫子不為不厚矣，夫子或缺所以，王必補之，今何為不止？’孟子曰：‘吾嘗觀齊王之意也，先有執(zhí)雅樂之器進于王，王始重之，使奏，而未嘗樂也。后有執(zhí)靡聲之器進于王，王始輕之，使奏而未嘗舍也。然而執(zhí)雅樂之器者，王雖未棄，王終不能用矣。是執(zhí)雅聲以得罪于王也。今吾以王之未棄也，若受王之祿，居王之室，王終不能矣，是媒吾身以得罪于王也，不亦甚乎！吾幸去，何適而不遇哉！’孔子曰：‘邦有道，谷；邦無道，谷，恥也’”［7］（P624－625）。在林慎思看來，齊王既理智戰(zhàn)勝不了“靡聲”誘惑，那么作為有著獨立人格和理想抱負(fù)的臣子，也就只有棄官歸隱。按《孟子·梁惠王上》有見梁襄王后的印象：“望之不似人君，就之而不見所畏焉”［2］（P12）?！独m(xù)孟子·公 孫丑六》則索性付諸“用腳投票”的行動：

晝?nèi)擞谢笥诿献釉唬骸褒R王能悔過修德，日新其道，鄒之民聞于路，夫子何適哉？”孟子不懌，徑宿于晝。髙子以為孟子信晝?nèi)酥远恍?，乃謂公孫丑曰：“晝?nèi)酥杂诜蜃樱蜃有藕?？”公孫丑曰：“諾。予請問之。”入曰：“眾人之言，信偽孰多？”孟子曰：“偽多?！痹唬骸澳苎蕴觳桓玻夭惠d乎？”曰：“甚于斯！……設(shè)偽于國，隱其機也，人不知其防，則觸而入矣。曰：孰不懼邪？曰：君子周防其身，何懼？”公孫丑出曰：“夫子不信晝?nèi)酥栽眨　保?］（P625）

把孔子“天下有道，則仕；無道則隱”實踐了，恐怕還正是把握到了《孟子》原意：“孟子曰：‘伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當(dāng)紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志……’”［2］（P232）被譽為“圣之清者”的伯夷所為，也是孟子傾心仰慕的，所謂“三軍可以奪帥也，匹夫不可以奪志也”。一般來說，古代中國的“義”較為偏重“私義”，這也往往是人們對中西方文學(xué)表示的正義精神，理解、解釋不一致的癥結(jié)［8］。而講究君臣平等的孟子，卻較為青睞人人遵從的社會正義。林慎思強調(diào)，禹不因父被殺之仇而拒為舜用，是因有“天下蒼生”利益在，“公義”大于“私義”，而私義應(yīng)服從“公義”，于是這“公義”較接近我們認(rèn)同的正義精神?！独m(xù)孟子·莊暴十二》：“莊暴問孟子曰：‘鯀遭舜殛，禹受舜禪，其為孝乎？’孟子曰：‘禹之孝在乎天下，不在乎一家也。夫鯀遭舜殛，公也；禹受舜禪，亦公也。舜不以禹徳可立，而不殛鯀，是無私于禹也；禹不以父讎可報，而不受禪，是無私于舜也。且舜哀天下之民于墊溺也，命禹治之，禹能不私一家之讎而出天下之患也，此非禹之孝在乎天下而不在乎一家歟？茍私一家之讎而忘天下之患，則何以為禹之 孝？”［7］（P627）這是在孟子親親思想和“為匹夫匹婦復(fù)仇”的基礎(chǔ)上，試圖調(diào)和向君父報父仇所面臨的兩難困惑，而用高于“私義”則更符合普遍利益的范疇，用以解決“不能復(fù)仇盡孝”的矛盾。

林慎思的主張有著文人文化史根基和時代必然性。中唐后藩鎮(zhèn)割據(jù)，涌現(xiàn)許多表現(xiàn)民間正義精神的敘事作品，如李公佐《謝小娥傳》的女性化裝為傭為父、夫報仇；沈亞之《馮燕傳》殺不義情婦而主動自首開拓?zé)o辜，以及薛用弱寫女性隱姓埋名為夫雪怨、李肇寫刺客醒悟反殺恩將仇報者，等等，其固然有著某種主題學(xué)視野下的一以貫之的傳統(tǒng)［9］，然而，都或正或反，或與文人詠俠詩歌呼應(yīng)，體現(xiàn)了一種民間的正義精神，得到了文人的認(rèn)同而在精神層面上帶來影響。于是下層豪俠文化帶來了對孟子正義思想理解闡釋的新視野，林慎思的重構(gòu)孟子，不過是一個時代精神的縮影，也是孟子思想所體現(xiàn)的正義觀念延續(xù)的時代心聲。

五、孟子仕隱觀對于中國文人心態(tài)的影響

巴黎大學(xué)比較文學(xué)博士李辰冬教授（1907～1983），在多年仕途閱歷后把中國文人的出處抉擇劃分為仕、隱兩大類，指出在社會實踐及個體思想表現(xiàn)上，又非常復(fù)雜?！跋胱龉俚牟灰欢ǘ寄茏龅剑戳钭龅?，也不一定都能達(dá)到自己的理想，于是苦惱、牢騷、忿恨、不平等的情緒就由這里產(chǎn)生?！S多文人的放蕩詩酒、行為不羈、激昂慷慨的行為與作品，就由這種‘失＋望’的情緒所致?！渌卣鞫加蛇@些主要的特征演繹而來?！保?0］他指出由“隱”的政治態(tài)度經(jīng)過文人心態(tài)所派生出的文學(xué)，以大自然、農(nóng)村、山林、風(fēng)景為題材，文體也不嚴(yán)格地守著規(guī)律，這實際上涉及到創(chuàng)作主體仕隱觀制約文學(xué)題材主題的問題。因此，討論中國文學(xué)題材主題與文人心態(tài)關(guān)系時，不能忽視早期儒家出處觀的影響，而與“我善養(yǎng)吾浩然之氣”且與“至大至剛”正義觀念聯(lián)系的孟子仕隱觀，則特別重要。

首先，孟子進一步確立了《周易·系辭上》二元對立的政治態(tài)度和處世方針，建構(gòu)陰陽對舉、進退仕隱政治思維原則，強調(diào)仕進態(tài)度與正義實現(xiàn)、社會責(zé)任感的內(nèi)在聯(lián)系。西晉后這一非此即彼的價值觀才為“朝隱”明哲保身的折中謀略所修改。

其次，考察林慎思改造重鑄孟子思想的歷史貢獻(xiàn)可知，他對該“單位觀念”的建構(gòu)趨向起了定向作用，突出了文人正義人格堅守所受民間豪俠精神的激勵，其暗示與情緒化的熱誠，帶有恒久的感染力和激發(fā)力，也就成為中國文人標(biāo)榜“出劣處高”價值觀的原型輻射中心。

其三，西漢中葉后儒家文化居于中國文化主流地位，出處意念伴隨著儒家人格理想對于文人功業(yè)情結(jié)的支配功能穩(wěn)態(tài)化，其踵隨文人士大夫情感體驗的豐富與雅文學(xué)表現(xiàn)形式演進，幾乎文人都免不了出處情結(jié)帶來的喜悅苦惱，感傷憂慮，不少春恨悲秋的抒情，田園山水題材的偏愛，詠史詠懷的根基，都建立在出處意念煥發(fā)的勃郁之忱上，而正義理想是其支配性動機。

因而，國學(xué)研究不應(yīng)停留在早期儒家思想的普及，也更應(yīng)結(jié)合文學(xué)作品流，切實考察不同歷史階段國學(xué)內(nèi)在價值流向的轉(zhuǎn)化變更，特別是與不同歷史階段文人心態(tài)結(jié)合、文學(xué)主題體現(xiàn)等方面，可以說，這才是國學(xué)與文學(xué)主題學(xué)內(nèi)在互動相生的生命力之所在［11］。

［1］王立.朝隱的緣起及核心之旨——再論中國古代出處文學(xué)主題［A］.嶺南中國語文學(xué)會.中國語文學(xué)：第37輯［C］.慶山市：嶺南大學(xué)校，2001.163－175.

［2］楊伯峻.孟子譯注［M］.北京：中華書局，1960.

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［11］王立.國學(xué)與文學(xué)主題學(xué)關(guān)系的幾點思考［J］.廣東社會科學(xué)，2012，（3）：163－168.