生態(tài)文明是人類自我拯救的必由之路

摘要：生態(tài)危機是人類自己制造出來的，經(jīng)濟發(fā)展的“負外部性”使傳統(tǒng)經(jīng)濟發(fā)展成為一種自我毀滅的癌模式。生態(tài)文明需要系統(tǒng)思維，需要超越傳統(tǒng)發(fā)展觀狹隘的思維模式，科技并不萬能，生態(tài)文明不能完全依賴科技發(fā)展。地球資源的有限性決定了人類經(jīng)濟社會發(fā)展是有內(nèi)在限度的。生態(tài)文明是人類別無選擇的歷史選擇。人類未來可持續(xù)地生活應(yīng)該是一種簡約的生活。

關(guān)鍵詞：生態(tài)危機；生態(tài)文明；風險社會；負效應(yīng)；發(fā)展限度；可持續(xù)生活

中圖分類號：B82-058 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494（2013）05-

收稿日期：2013-07-09

作者簡介：劉小兵，男，廣西行政學院政治學教研部主任，教授，研究方向：政治學與領(lǐng)導(dǎo)辯證法。

當今世界的生態(tài)危機，本質(zhì)上是人類社會面臨的一次重大的生存危機，它是21世紀的“世紀問題”。對生態(tài)危機的追問無疑帶有一種“末日思考”的意味。希望這種“末日思考”能為人類提供一個頓悟的契機，使人類能夠痛改前非，重新理解生態(tài)文明對人類生活的價值和意義。正如著名的哲學諺語所說：密納發(fā)的貓頭鷹黃昏時才會起飛[1]。但它的價值就在于當明天太陽照常升起時，我們就能夠做出明智的選擇。昨日的前車之鑒，可以成為未來的先見之明。

一、生態(tài)危機是人類自己制造出來的

當今人類面臨的生態(tài)危機，雖然出乎預(yù)料，但卻不是人類的操作失誤的結(jié)果。而是人類社會經(jīng)濟“正常的”、“合目的的”、“積極主動”發(fā)展的必然結(jié)果，是人類為了滿足自己物質(zhì)需要而發(fā)展經(jīng)濟的自然生態(tài)后果。這種事與愿違的人類發(fā)展狀況已經(jīng)成為人類社會的常態(tài)和特征。烏爾里?！へ惪嗽谒摹讹L險社會》中指出：人類社會已經(jīng)進入風險社會，而風險社會的主要特征是：人類面臨的威脅其生存的各種風險都是由人類社會所制造的。人類所面臨的主要風險和危機都是人為的和社會內(nèi)生性的。比如洪災(zāi)、干旱、地震、泥石流、全球氣候變暖、物種滅絕、資源枯竭、灰霾天氣、河流污染、土壤毒化、沙漠化、生態(tài)環(huán)境惡化等，都是人類的行為直接引發(fā)的或間接誘發(fā)的。人類掉進了自己挖掘的陷阱 [2] 。

“風險社會”風險產(chǎn)生的內(nèi)在機理是怎樣的呢？是人類的什么動機、什么行為制造了風險呢？這個制造風險的元兇，就是人類經(jīng)濟發(fā)展中的“負效用”。人類的經(jīng)濟發(fā)展并不像人類最初所想象的只具有“正能量”。人類社會經(jīng)濟發(fā)展過程中普遍存在著、始終包含著兩個背反的矛盾運動和兩個相反的結(jié)果。一種是合目的性的，滿足人類需求，有助于人類生存生活和發(fā)展的成果：即正效用；另一種則是破壞性的，不利于人類生存生活和發(fā)展的結(jié)果：即負效用，如生態(tài)環(huán)境退化、空氣水質(zhì)污染、淡水減少、資源枯竭等。例如，人類在生產(chǎn)和使用汽車（傳統(tǒng)汽油發(fā)動機汽車）的同時，也在生產(chǎn)著陰霾天氣（PM2.5）。當人類為電子產(chǎn)品不斷升級換代而歡欣鼓舞的時候，卻沒有看到未經(jīng)處理的電子垃圾無處不在。其實這種雙重結(jié)果一直存在于人類的經(jīng)濟發(fā)展過程之中，只是直到目前才被我們感覺、體驗和初步的認知?！柏撔в谩泵咳彰繒r都在大量地普遍的存在著，它在“暗中”積聚著全面系統(tǒng)性風險。人類經(jīng)濟增長的負效用的存在，使人類的經(jīng)濟發(fā)展陷入一種悖論：在合目的的經(jīng)濟發(fā)展追求中，卻得到一個意想不到的，不合目的的結(jié)果——生態(tài)危機導(dǎo)致的生存危機。

人類的發(fā)展困境源于人類的有限理性和經(jīng)濟發(fā)展的盲目性。盲目性就表現(xiàn)在不能正視“負效用”客觀而普遍的存在，忽略了經(jīng)濟生產(chǎn)系統(tǒng)與自然生態(tài)系統(tǒng)的矛盾性。當我們生產(chǎn)石油的時候，也生產(chǎn)著石油資源的枯竭；當我們砍伐森林生產(chǎn)木材的時候，也生產(chǎn)著森林的減少；當我們建造城市、機場、公路的時候，也造成了耕地的減少和各種巨量的建筑垃圾；當我們生產(chǎn)各種工業(yè)用品的時候，也生產(chǎn)著廢氣廢水的污染；當我們生產(chǎn)汽車和快捷的運輸、用火力發(fā)電的時候，我們也生產(chǎn)著溫室氣體和PM2.5；當我們用水泥硬化地面、建設(shè)各種廣場和高樓大廈的時候，也生產(chǎn)著各種人工的荒漠化和石漠化、失去生態(tài)功能的土地等等，不勝枚舉。在我們獲得更多物質(zhì)財富的同時，我們也失去了清潔的空氣、水和宜居的自然生態(tài)環(huán)境。如果說前者是符合人類需要的、滿足人類生活的正向發(fā)展和正向生產(chǎn)，那么，后者則是危害人類生存、生活，違背人類需要的負向發(fā)展和負效用。幾乎人類的所有工業(yè)化生產(chǎn)都伴隨著生態(tài)的破壞性。傳統(tǒng)的經(jīng)濟發(fā)展是一把雙刃劍，一方面是物質(zhì)財富的積累，一方面是生態(tài)風險、生態(tài)危機和生態(tài)災(zāi)難的積累。我們的經(jīng)濟發(fā)展，一方面提高了人類的日常物質(zhì)生活水準，另一方面也增加了整個人類的生存危機。

人類的任何物質(zhì)生產(chǎn)都不是只有正向價值，而是始終包含著破壞性的負面效應(yīng)。這一破壞效應(yīng)不是像一般人們認識的是在工業(yè)革命以后才產(chǎn)生，而是自人類誕生之日滿足自己生存需要的生產(chǎn)勞動起就開始出現(xiàn)了。只是那時的勞動規(guī)模小，效率低，破壞性作用還在自然的自我修復(fù)、自我恢復(fù)能力和自我循環(huán)的承受閾限之內(nèi)。從農(nóng)業(yè)社會起，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、畜牧生產(chǎn)雖然在不同程度上屬于循環(huán)經(jīng)濟的范疇，但砍林造田，開荒造田，過度放牧，就已經(jīng)對自然生態(tài)產(chǎn)生破壞，造成旱災(zāi)、洪災(zāi)、草場退化和沙漠化（如兩河流域的沙漠化、古巴比倫文明的衰落，樓蘭古國、復(fù)活節(jié)島文明和瑪雅文明的消亡都證明了這一點）。只是它的破壞范圍還是局部的，還屬于量變的范疇，還未成為全球性的災(zāi)難，還未危及整個人類的生存。工業(yè)革命之后隨著科技發(fā)展，人類的生產(chǎn)能力、效率和規(guī)模爆炸性擴張，在創(chuàng)造前所未有的財富的同時，對生態(tài)環(huán)境的破壞規(guī)模、程度也是前所未有的，已經(jīng)達到甚至超過極限，只是生態(tài)環(huán)境不可逆的惡化過程也是一個發(fā)展過程而已。生態(tài)危機已經(jīng)不是 “黑天鵝”的小概率事件，而成為“白天鵝”的大概率事件。生態(tài)危機是人類生產(chǎn)的破壞性不斷擴大，不斷積累，不斷加深，不斷交叉互動的合力造成的。局部的生態(tài)破壞演變?yōu)檎w的合成性荒謬，風險社會的級別在不斷上升，全球系統(tǒng)性生態(tài)風險已經(jīng)進入臨界狀態(tài)。

二、傳統(tǒng)經(jīng)濟增長是一種癌模式

當今人類社會的發(fā)展存在一個深刻地困惑和悖論。一方面，人類社會經(jīng)濟獲得空前的發(fā)展，另一方面這種發(fā)展卻使人類陷入空前的生存危機。經(jīng)濟的發(fā)展并沒有使人類獲得期望的生命的安全感。支持人類生活方式的不可再生資源正日漸枯竭；支持人類生命本身的資源如淡水、原始森林遭到過度開發(fā)和破壞。全球的生態(tài)狀況正從“糟糕”向“更糟糕”發(fā)展。為什么人類越是發(fā)展經(jīng)濟，人類的生存危機卻越發(fā)深重，究竟是哪里出了問題？為什么人類的經(jīng)濟發(fā)展沒有成為一種解救反而成為一種詛咒？人類發(fā)展困境的根源到底在哪里？原因就在于：傳統(tǒng)的人類經(jīng)濟發(fā)展的模式是一種自我毀滅的“癌模式”。即迅速的擴張，急劇的膨脹，結(jié)果盛極而衰，物極必反，在追求經(jīng)濟的繁榮中走向崩潰，在實現(xiàn)經(jīng)濟的增長中自我毀滅。人類的經(jīng)濟發(fā)展是用明天的時間換取今天的發(fā)展空間，靠犧牲明天的生態(tài)基礎(chǔ)來換取今天的物質(zhì)繁榮和滿足。從這個意義上說，人類的生產(chǎn)方式確實是一種癌的方式。但在傳統(tǒng)的經(jīng)濟理性中這種深刻的見解被遮蔽了。傳統(tǒng)的經(jīng)濟學范式無法權(quán)衡生態(tài)利益的得失利弊，無法做出正確的判斷和理性選擇。日益加劇的全球生態(tài)環(huán)境危機必然倒逼人類進行新的價值革命，對現(xiàn)時代的一切進行價值的重估，重新界定人類的發(fā)展和進步。這種價值重估是一種對新的發(fā)展可能性的集體思考，是一種從經(jīng)濟主義的發(fā)展觀中解放出來的覺醒。生態(tài)文明發(fā)展最忌諱的就是用過去的價值觀和眼光看現(xiàn)在的人類社會經(jīng)濟的發(fā)展。

工業(yè)革命以來，人類一直存在著對經(jīng)濟發(fā)展的崇拜和對經(jīng)濟增長的心理依賴。經(jīng)濟的增長就意味著發(fā)展的合理性與政治的合法性。在生態(tài)危機嚴重威脅人類生存的今天，也許應(yīng)該是消解人類片面、狹隘、單向度的理解和迷信發(fā)展的時候了。經(jīng)濟發(fā)展并非人類生活絕對永恒的主題。經(jīng)濟發(fā)展必須服從于人類生存和生活的需要。為發(fā)展經(jīng)濟而發(fā)展經(jīng)濟的行為是一種發(fā)展的異化。經(jīng)濟發(fā)展并不是一個單純的正向發(fā)展過程，同時也包含著負向發(fā)展和負效用。即經(jīng)濟發(fā)展=物質(zhì)生活的正向發(fā)展+自然生態(tài)的負向發(fā)展。當經(jīng)濟發(fā)展危及人類生存和生活的時候，不發(fā)展就是一種最好地發(fā)展。經(jīng)濟的生產(chǎn)力往往同時也是生態(tài)的破壞力。真正的發(fā)展是具有正向價值的事物，而所有負效用的東西都不是人類真正需要的“發(fā)展”。

由于人類經(jīng)濟增長中負效用的存在，就使人類的一切經(jīng)濟發(fā)展都不可避免地具有生態(tài)破壞性。人類生活從農(nóng)耕文明向工業(yè)文明的轉(zhuǎn)化的過程，就如生態(tài)系統(tǒng)中良性腫瘤向惡性腫瘤轉(zhuǎn)變的過程。工業(yè)技術(shù)在滿足人類日常需要的同時，卻破壞了人類的長期生存的根本需要。在我們得到許多的物質(zhì)財富的時候，也失去許多寶貴的自然生態(tài)資源。經(jīng)濟發(fā)展就像癌細胞一樣，是一個耗散結(jié)構(gòu)，在它的壯大和發(fā)展中不斷消耗自然生態(tài)的養(yǎng)分，直至地球自然生態(tài)系統(tǒng)的枯竭死亡，人類也隨之死亡。人類的經(jīng)濟發(fā)展不要像愚蠢的癌細胞一樣無控制地膨脹自己，在表面的繁榮中走向自我毀滅。人類的經(jīng)濟發(fā)展需要理性的設(shè)計和控制，避免成為那種在追求所謂的經(jīng)濟繁榮昌盛中毀滅自己的“成功的傻瓜”——即達到自己的經(jīng)濟目標的時候，卻發(fā)現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展成功的背后，實際上隱藏著一個巨大的死亡陷阱。人類應(yīng)該重新建立基于生態(tài)危機現(xiàn)實的經(jīng)濟發(fā)展模式。人類與自然是一個辯證地統(tǒng)一體。良好的自然生態(tài)是人類生存的基礎(chǔ)，犧牲自然生態(tài)就是犧牲人類自己。

經(jīng)濟發(fā)展的負效用毀掉人類賴以生存的生態(tài)支持系統(tǒng)。因此，經(jīng)濟發(fā)展不能高于一切，特別是當經(jīng)濟發(fā)展與人類生存相沖突時，經(jīng)濟發(fā)展必須向人類生存讓步。經(jīng)濟發(fā)展不能迷失自己的終極目的。人類的生存是人類的第一需要。人類應(yīng)該從對經(jīng)濟發(fā)展的盲目性中解脫出來，理性地降低經(jīng)濟預(yù)期，舍棄某些不必要的既得利益。因為發(fā)展的盲目樂觀主義把人類引向的不是天堂而是地獄——生態(tài)災(zāi)難的不歸路。

三、經(jīng)濟發(fā)展“負外部性”的“飛去來器”效應(yīng)

任何經(jīng)濟發(fā)展都伴隨著“負效用”?！柏撔в谩钡钠毡榇嬖趯?dǎo)致了經(jīng)濟發(fā)展的自反性。昨天，人類在世界上種下生態(tài)破壞這個“因”，今天人類就必須承受生態(tài)危機這個“果”。正如蕾切爾·卡遜所說的那樣：“不是魔法，也不是敵人的活動使這個受損害的世界的生命無法復(fù)生，而是人們自已使自已受害?！盵3]22當今人類面臨的生態(tài)危機，就是人類社會經(jīng)濟片面發(fā)展導(dǎo)致的“自然的報復(fù)” 。

人類經(jīng)濟發(fā)展與自然相互的物質(zhì)交換是不對稱、不公平的。人類從自然中獲取的是生存所需要的空氣、水等自然資源和自然財富，而人類經(jīng)濟發(fā)展還給自然的卻是各種物態(tài)的有害物質(zhì)。人類以經(jīng)濟發(fā)展的名義，破壞著自然生態(tài)，也壓縮了自己的生存空間。生態(tài)環(huán)境問題越來越不再是人類的外部問題、未來問題，而變成了實實在在的人類社會的內(nèi)部問題、現(xiàn)實問題。外部負效用、外部不經(jīng)濟，最終都將轉(zhuǎn)化為內(nèi)部不經(jīng)濟。人類過度關(guān)注經(jīng)濟的增長，卻忽略了經(jīng)濟增長的外部不經(jīng)濟，即生態(tài)的不經(jīng)濟，未來的不經(jīng)濟。這種外部不經(jīng)濟在短期可能在給污染制造者帶來暫時經(jīng)濟效益，給他人帶來了成本的同時，其實，也給自己的未來帶來了成本，帶來了不經(jīng)濟。所以，外部的不經(jīng)濟，最終會變成一個地區(qū)、一個民族、一個國家、甚至整個世界的內(nèi)部不經(jīng)濟。例如，現(xiàn)在某些地區(qū)由于土壤毒化本地種植的糧食不能食用，需要高成本的從外國進口糧食；還有的地方水質(zhì)嚴重污染，無法飲用，不得不從其他地區(qū)，甚至從其他國家高成本進口，就證明了這一點。所以，人類的經(jīng)濟發(fā)展需要生態(tài)的“帕累托改進”。因為，今天的經(jīng)濟將變成明天的不經(jīng)濟、未來的不經(jīng)濟。

隨著人類經(jīng)濟發(fā)展節(jié)奏的加快和生態(tài)破壞的風險積累，人類經(jīng)濟發(fā)展的負效用的惡果將越來越會由外部性成本轉(zhuǎn)換為內(nèi)部性成本，由未來性成本轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實性成本，由隱性成本轉(zhuǎn)變?yōu)轱@性成本。在過去，人類生態(tài)破壞行為效果的時滯性使人們難以擺脫短視與貪欲，？行為效果的時滯性使得生態(tài)的破壞成為理性選擇。為了滿足私欲，人們常常不惜犧牲長遠利益換取眼前利益、犧牲整體利益換取局部利益。人類大量的經(jīng)濟發(fā)展的利益所得都是以破壞自然為代價的。其根本原因就在于，這里的“即期”與“遠期”并不是一兩年內(nèi)與三五年后的區(qū)別，而是一兩年內(nèi)與幾十年甚至上百年后的對比。隨著生態(tài)風險的長期積累，已經(jīng)開始演化為生態(tài)危機、生態(tài)災(zāi)害和人類的生存危機的時候，生態(tài)破壞與自然的報復(fù)之間的時滯性已經(jīng)大大縮短，遠期風險已經(jīng)開始成為即時風險，外部成本已經(jīng)成為現(xiàn)實的內(nèi)部成本。自然已經(jīng)不再有“免費的午餐”和“可以賒賬的午餐”，達到現(xiàn)時現(xiàn)報的程度。用諾貝爾和平獎獲得者、美國前副總統(tǒng)戈爾曾引用卡遜的話說：“現(xiàn)有的體制是浮士德式的交易——犧牲長遠利益，獲得近期利益?？梢宰C明，這種近期利益是相當短的。”[3]15人類關(guān)注近期利益很敏感，關(guān)注長遠利益卻遲鈍麻木。未來成為了一個人類集體不負責的、時間上的“無主之地”，必然釀成“公共地的悲劇”。這就是人類的有限理性和人類的 “片面理性”。有限理性指的是知識信息的局限，而片面理性則是人類的價值判斷偏好的有意無意的非理性選擇。本意只是想不對別人和未來負責，實際上卻是對自己和現(xiàn)在的不負責。污染別人就是污染自己，未來就是現(xiàn)在。不要說這是我的船，那是你的船，全球自然生態(tài)是人類共同的船。人類需要一種智慧的共贏思維。

四、生態(tài)文明需要系統(tǒng)思維，需要超越傳統(tǒng)發(fā)展觀狹隘的思維模式

古羅馬哲學家塞涅卡說：一個人要是尚未認識到自己在做錯事，他是不會有改正錯誤的愿望的。生態(tài)文明要超越傳統(tǒng)的經(jīng)濟發(fā)展模式，首先需要超越傳統(tǒng)經(jīng)濟發(fā)展的思維模式，對發(fā)展進行整體性、動態(tài)性系統(tǒng)的思考。傳統(tǒng)發(fā)展觀的局限在于它只在社會經(jīng)濟發(fā)展的子系統(tǒng)中思考問題，而沒有從人類社會生存發(fā)展的整個系統(tǒng)思考問題，缺少系統(tǒng)的長遠的終極思考。傳統(tǒng)經(jīng)濟學的許多規(guī)律只有在它一定程度上遠離自然生態(tài)規(guī)律時才是“規(guī)律”，但當它同自然生態(tài)規(guī)律發(fā)生矛盾時，它就不再是真正的規(guī)律，而是歪曲規(guī)律的謬誤。只有把事物放在整個生態(tài)系統(tǒng)中，才能對社會經(jīng)濟發(fā)展的效應(yīng)獲得全面和正確的認識。

生態(tài)保護的邏輯與經(jīng)濟發(fā)展的邏輯是不同的。巴里？康芒納在《封閉的循環(huán)》中說：“任何在自然系統(tǒng)中主要是因人為引起的變化，對那個系統(tǒng)都有可能是有害的。”[4]子系統(tǒng)的過度發(fā)展，會損害整個母系統(tǒng)的平衡，協(xié)同，因而導(dǎo)致整個系統(tǒng)崩潰。人類經(jīng)濟社會就是整個地球自然生態(tài)系統(tǒng)的一個組成部分，一個子系統(tǒng)，一個寄生者。在獨立封閉的經(jīng)濟社會系統(tǒng)中看來是經(jīng)濟理性的東西，放在更大的生態(tài)系統(tǒng)來看，卻是非經(jīng)濟理性的。傳統(tǒng)發(fā)展觀的有限理性就表現(xiàn)在它視野的狹隘性。所以說，在經(jīng)濟學上是正確的東西，在生態(tài)學上可能是錯誤的；而在生態(tài)學上是錯誤的東西，最終在經(jīng)濟學上也是錯誤的。生態(tài)學是從整個系統(tǒng)看問題，而經(jīng)濟學往往只是從一個局部的子系統(tǒng)看問題。消費主義在經(jīng)濟學上是好的，在生態(tài)經(jīng)濟學上則是破壞性的。例如西方經(jīng)濟學中著名的“破窗謬論”認為：破壞創(chuàng)造財富。假如小孩打破了窗戶，必將導(dǎo)致窗戶的主人不得不更換玻璃，由此產(chǎn)生一連串新的需求，引起了一連串經(jīng)濟活動，從而推動社會就業(yè)，拉動經(jīng)濟增長。但這一理論在生態(tài)學看來是極其荒謬的。人為的制造需求，刺激經(jīng)濟的背后是對自然資源和自然生態(tài)無謂的消耗與破壞。印度加爾各答農(nóng)業(yè)大學達斯教授曾對一棵樹的身價專門做出估算，他指出，一棵長了50年的大樹，通常按木材產(chǎn)出計算值625美元，到市場上出售只能賣50美元至125美元不等，要知道這大約只有其真正價值的0.3%。其綜合生態(tài)價值（如調(diào)節(jié)氣候，保持水土，凈化空氣等）接近20萬美元，但是人類往往因為幾百美元的市場價格而將它們砍伐賣掉。 在市場經(jīng)濟背景下，人們似乎知道每一棵樹、每一塊土地、每一個水面的市場價格，卻不懂得每一棵樹、每一塊土地，每一條河流的生態(tài)價值。局部微觀上正確的東西，在整體全局上看則完全可能是錯誤的。每個微觀上似乎不起眼的生態(tài)破壞，集合起來就會變成巨大的合成性荒謬。就如每部汽車所排放的尾氣都是微不足道的，但是世界上所有的汽車排放卻能導(dǎo)致全球變暖的溫室效應(yīng)。人類社會的局部利益與整體利益、當下利益與根本利益、生活利益與生存利益都不同程度的存在某種對立關(guān)系。生態(tài)文明的邏輯與市場的邏輯是不同的，生態(tài)治理難以完全依靠市場競爭機制引導(dǎo)，因為市場背后的人類欲望本身往往是盲目的和非理性的。所以，必須提高人類綠色發(fā)展的自覺性和自控力。

傳統(tǒng)經(jīng)濟學的封閉思維是致命的缺陷。因為它無法認知自己的不合理和片面性，它固執(zhí)地認為自己是正確的。自然生態(tài)破壞成為傳統(tǒng)經(jīng)濟學一個認識死角，成為一種“看不見的成本”。許多時候并不是世界錯了，而是我們?nèi)祟愖约哄e了。所以，傳統(tǒng)經(jīng)濟學作為人類重要而普遍的思維方法，需要創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換和價值層面的超越。在整個人類的生活系統(tǒng)中完善一個學科的認知模式，或許是糾正思維偏見的最好方法。一個理論學說如果不能全面客觀地理解人類生活世界，也就永遠不會知道自己的認知是否正確，自己是否帶著偏見在看世界和自己。

協(xié)同論認為，客觀世界各個系統(tǒng)間都存在著相互影響而又相互合作的關(guān)系，相互干擾和制約。大量子系統(tǒng)組成的系統(tǒng)，由于子系統(tǒng)相互作用和協(xié)作，可以找出影響系統(tǒng)變化的控制因素，進而發(fā)揮系統(tǒng)內(nèi)子系統(tǒng)間的協(xié)同作用。人類就是社會系統(tǒng)與自然生態(tài)系統(tǒng)矛盾的控制因素，人類具有主導(dǎo)性。人類如果控制了人類自身經(jīng)濟的發(fā)展方式和發(fā)展的規(guī)模，人類就能控制人類社會與自然生態(tài)的協(xié)同關(guān)系。

五、科技并不萬能，生態(tài)文明不能完全依賴科技發(fā)展

科技不是萬能的，人類的生態(tài)文明不能完全依賴科技發(fā)展。也許，我們可以提出一個科技主義的假設(shè)：如果人類的科學技術(shù)能夠完全人工制造一個適于人類生存生活的生態(tài)環(huán)境，那么，今天我們提出保護自然生態(tài)就是一種杞人憂天的可笑行為了。但事實上卻并非如此。認為科技發(fā)展可以解決一切問題，常常成為經(jīng)濟發(fā)展盲目樂觀主義者輕視生態(tài)保護的一個重要依據(jù)。無疑，科技是第一生產(chǎn)力，科技對人類社會的進步起著巨大地推動作用。但是，在生態(tài)危機日益嚴重的今天，我們也必須承認，科學技術(shù)的不合理或過度地使用，也會使它成為第一破壞力。它無論做為生產(chǎn)力還是破壞力，威力都是巨大的。它在為人類經(jīng)濟發(fā)展解決問題的同時也制造著新的矛盾和問題?？萍际莻€好東西，但科技不是萬能的?？萍紵o法創(chuàng)造和修復(fù)、替代自然生態(tài)。傳統(tǒng)工業(yè)技術(shù)解決了人類一些日常生活問題——生活的滿足、便捷、舒適，但同時卻產(chǎn)生了一個大問題——人類的生存危機。一些傳統(tǒng)的工業(yè)技術(shù)應(yīng)用在微觀上是正確的，但在宏觀上卻是錯誤的，或者可以形成合成性荒謬。許多傳統(tǒng)的工業(yè)技術(shù)的缺陷在于，它能給人類帶來短期的經(jīng)濟利益，但也同時帶來長期的生態(tài)風險。所以，科學技術(shù)的發(fā)展和升級，需要適應(yīng)生態(tài)文明時代要求，它不僅需要提高生產(chǎn)效率，它還需要提高生態(tài)的安全性，最大限度地降低生態(tài)的破壞性。

科技發(fā)展是一個不確定的變量，而且許多科技也包含著不確定的潛在風險。我們不要片面的估計科技對自然的改善能力，有一利必有一弊。過去科學技術(shù)確實幫助人類解決了許多困難，但這并不意味著科學技術(shù)將來可以解決生態(tài)破壞帶來的惡果。20世紀90年代美國“生物圈2號”生態(tài)實驗的失敗證明，人類在可預(yù)見的未來，還無法依靠科學技術(shù)人工創(chuàng)造一個適于人類生存的生態(tài)系統(tǒng)?，F(xiàn)在人類能做的就是千方百計地保護好我們?nèi)涨皳碛械?、唯一適于人類生存的地球。

烏爾里希？貝克一再強調(diào)：科學技術(shù)的發(fā)展需要反省自己。 在工業(yè)文明中，科學就像手電筒，批判反思的矛頭從來都沒有指向自身?？茖W的規(guī)則被當成天經(jīng)地義的法則，科學成為政治和倫理批判范圍之外的獨立王國?！翱茖W的進步”先天獲得合法性。在“進步”的魔咒庇護之下，在可能引起社會風險的變化之中，科學卻似乎毫無責任。實際上，科學技術(shù)恰恰就是人類成為風險社會的始作俑者。這種獨斷的科學技術(shù)發(fā)展模式不再適應(yīng)風險社會的要求，必須將科學的批判和理性精神應(yīng)用到科學技術(shù)自身，使科學技術(shù)成為善于反思的科學技術(shù)?！都澎o的春天》的作者蕾切爾？卡遜通過對DDT的調(diào)查分析，向人們證明了科技引發(fā)的生態(tài)危機的確存在，它指明了一種人類從未意識到的科技應(yīng)用導(dǎo)致的生態(tài)危機，以及人類必須立即有所選擇的迫切處境。人類遭遇的生態(tài)困境恰恰就是科學技術(shù)的普遍應(yīng)用的一個合成性荒謬。蕾切爾？卡遜說：“今天我們所關(guān)心的是一種潛伏在我們環(huán)境中的完全不同類型的災(zāi)害——這一災(zāi)害是在我們現(xiàn)代的生活方式發(fā)展起來之后由我們自己引入人類世界的?！盵3]174現(xiàn)代工業(yè)文明的經(jīng)濟生產(chǎn)方式和生活方式究竟為什么把人類社會變成一種風險社會呢？原因就在于工業(yè)文明對科學技術(shù)過度的迷信與崇拜?？茖W萬能、唯技術(shù)主義的流行已最大限度地破壞了人類與自然的和諧聯(lián)系?？茖W技術(shù)確實給人類帶來了巨大的好處，但也確實給人類帶來了生態(tài)的危機。這就是科學技術(shù)的二重性。真正的問題不在科學技術(shù)本身，而在于人類對科學技術(shù)不恰當、不合理、沒有限度地使用。普希金講述的《金魚與漁夫》的故事，包含了對人類、科技、自然的隱喻。金魚代表科技，大海代表自然。人類就是通過科技向自然索取財富，當這種索取超過自然容忍的限度時，人類最終得到的將是破舊的草屋和木盆。物極必反，過猶不及。

六、人類的經(jīng)濟社會發(fā)展需要自我節(jié)制

地球的有限性，決定了人類經(jīng)濟社會發(fā)展的有限性。人類的經(jīng)濟發(fā)展是有限度的。人類的經(jīng)濟不可能也不必要無限制的增長。經(jīng)濟發(fā)展存在它的外部自然極限和人類內(nèi)部的心理和生理極限。經(jīng)濟增長不能無度和過度。任何真理再向前多邁一小步就會變成謬誤。人類需要更加合理的發(fā)展定位。在自然生態(tài)的限制之內(nèi)發(fā)展自己。

人類經(jīng)濟發(fā)展的外部約束是客觀存在的。經(jīng)濟發(fā)展應(yīng)該以客觀自然承受能力為經(jīng)濟發(fā)展設(shè)限，而不能僅以人類的欲望設(shè)定經(jīng)濟發(fā)展的主觀目標。當人類經(jīng)濟社會發(fā)展到自然生態(tài)環(huán)境無法承載，超過自然生態(tài)的生產(chǎn)周期和自我恢復(fù)能力時，破壞了人類自己生存的生態(tài)閾限時，毀滅的不是自然，而是人類的自我毀滅。而自然可以在沒有人類破壞的情況下自我恢復(fù)。人類的發(fā)展自由不是為所欲為，而是在遵循自然生態(tài)規(guī)律的前提下和自然生態(tài)承受閾限內(nèi)，實現(xiàn)合目的性與和規(guī)律性的統(tǒng)一。在物質(zhì)生活水準上，人類追求的不可能是一個最佳值，而只能追求滿意值。因為人的需要不是單項選擇，而是多項選擇。人的需要是一個系統(tǒng)的立體結(jié)構(gòu)，是多樣性價值的整合。所以，人類追求的是整體最優(yōu)，而不是物質(zhì)主義的局部最優(yōu)。

人類社會的經(jīng)濟發(fā)展總是無意識地與自然規(guī)律背道而馳，總是自發(fā)地產(chǎn)生“不合理活動”。著名的瑞士科學家瓊·多斯特說：人類總是破壞，而且還在繼續(xù)破壞大自然。以往消失的人類文明都是因貪婪、疏忽以及衰退的過失而自食其果，走向死亡。而新的人類文明又步其后塵。人類人口無限度地繁殖，無限度地增加生產(chǎn)和消費是產(chǎn)生生態(tài)危機的根本原因?？得⒓{教授說：“如果我們?nèi)祟愐嫦氯ィ鷳B(tài)上的考慮必須指導(dǎo)經(jīng)濟上的和政治上的考慮。”[5]156除非改變傳統(tǒng)的發(fā)展慣性，否則生態(tài)災(zāi)難必將威脅人類的生存。

人類經(jīng)濟發(fā)展需要節(jié)制現(xiàn)在，以保護未來。前蘇聯(lián)著名科學家沃耶科夫說：“如果個人暫時的利益和整個社會的持久利益之間沒有利害沖突的話，人類對自然環(huán)境的影響和改變，將是協(xié)調(diào)的?！盵5]64雖然，人類生產(chǎn)活動的負效用并不與人類的生產(chǎn)規(guī)模同步擴大，甚至由于科技的進步負效用在生產(chǎn)中的比率會有下降趨勢，但由于人類整體生產(chǎn)規(guī)模急劇擴大，使人類生產(chǎn)活動負效用的總量持續(xù)增加，經(jīng)濟發(fā)展負效用的疊加效應(yīng)、合成效應(yīng)、惡性循環(huán)效應(yīng)都使人類的生態(tài)危機日益深重。

從生態(tài)破壞的橫向傳導(dǎo)機制看，傳統(tǒng)的“先破壞，后治理”的生態(tài)治理模式已經(jīng)過時。一種解決思路是否合理，在于它是否契合具體的實際。原來少數(shù)發(fā)達國家的先污染后治理——通過污染產(chǎn)業(yè)向落后國家轉(zhuǎn)移來緩解本國經(jīng)濟發(fā)展與自然生態(tài)環(huán)境的緊張關(guān)系的治理模式，已經(jīng)不適于現(xiàn)代人類的發(fā)展模式和路徑。因為，它們的污染是在外部世界大部分還處在農(nóng)業(yè)社會，污染破壞自然生態(tài)總體水平還較低的背景下進行的，生態(tài)危機還未達臨界狀態(tài)。而現(xiàn)在，全球性的自然生態(tài)破壞都非常嚴重，生態(tài)負效用的總體水平已經(jīng)飽和，已經(jīng)接近或已經(jīng)超過自然的承受能力和臨近崩潰狀態(tài)，自然再也無法承受最后一個稻草。另外，發(fā)達國家先發(fā)展后轉(zhuǎn)移的治污模式，已無法進行，因為世界上已經(jīng)沒有“外部的”落后國家可以轉(zhuǎn)移，經(jīng)濟發(fā)展與自然生態(tài)的矛盾只要靠自己內(nèi)部調(diào)節(jié)解決。人類是一個全球生態(tài)的利益共同體，只能集體降低經(jīng)濟發(fā)展預(yù)期水平。實行生態(tài)社會主義模式，公平分享經(jīng)濟發(fā)展的利益，才能共同承擔自然生態(tài)的責任和成本。

總之，人類已經(jīng)處在發(fā)展路徑選擇的轉(zhuǎn)折點上。人類不能繼續(xù)狂熱地發(fā)展，應(yīng)減少發(fā)展的盲目性和盲目的發(fā)展。人類必須理性的控制經(jīng)濟的增長——生產(chǎn)、消費和人口，只有保持人類社會與自然生態(tài)的均衡協(xié)調(diào)，才能避免生態(tài)災(zāi)難的發(fā)生。正像羅馬俱樂部的報告《增長的極限》所說：全球系統(tǒng)無節(jié)制地發(fā)展，最終將向其極限增長，并不可避免地陷于惡性循環(huán)之中。隨著人口和資本的指數(shù)增長，必然會帶來經(jīng)濟社會的全面崩潰。全球均衡狀態(tài)是解決全球性環(huán)發(fā)問題的最終出路。純粹技術(shù)上的、經(jīng)濟上的或法律上的措施和手段的結(jié)合，不可能帶來實質(zhì)性的改善，唯一可行的辦法是：“需要使社會改變方向，向均衡的目標前進，而不是以往的增長”。

七、簡約的生活，將是人類未來可行的生活模式

在生態(tài)危機已經(jīng)迫在眉睫的時刻，人類仍然念念不忘的是可持續(xù)的經(jīng)濟發(fā)展。但我們認為，比可持續(xù)發(fā)展更重要的是人類可持續(xù)的生活。怎樣才能可持續(xù)地生活呢？就是簡約的生活。在發(fā)展與保護兩難的選擇中，人類必須舍棄一些不合理的既得利益。人類所有的選擇都是一定約束條件下、資源稀缺下的選擇，經(jīng)濟發(fā)展并不具有絕對的合理性。特別是當經(jīng)濟發(fā)展已經(jīng)危及人類生存的時候。圣雄甘地警示人類：“地球上提供給我們的物質(zhì)財富足以滿足每個人的需求，但不足以滿足每個人的貪欲?！盵6]要富裕還是要生存？這需要理性的選擇，而理性就是一種人類智慧戰(zhàn)勝人類愚昧的內(nèi)在征服。沒有這種內(nèi)在的征服，就使人類對自然的外在征服陷入盲目性和非理性。人類避免生態(tài)災(zāi)難的發(fā)生是可能的，如果人類能及時全面地限制自己的盲目過度的經(jīng)濟發(fā)展。人類的消費水平取決于社會經(jīng)濟的發(fā)展水平，而經(jīng)濟發(fā)展的水平取決于科技的發(fā)展水平和自然生態(tài)的供給能力，而最終起決定作用的是自然的承載能力。人類生活的滿足是需要物質(zhì)基礎(chǔ)的，但是人類生活的滿足和幸福不是僅僅依靠物質(zhì)財富的堆積。有研究表明，物質(zhì)財富的增加在人類的幸福感中的影響呈邊際遞減效應(yīng)，趨于為零。因此，在生態(tài)危機的背景下，人類需要采用“奧卡姆剃刀”的方式，凡不必要的東西都應(yīng)該舍棄和割舍，重新理性的設(shè)計人類的經(jīng)濟發(fā)展目標和生活方式。適度的發(fā)展，合理的生活，真正保持可持續(xù)的生活。

經(jīng)濟主義的發(fā)展觀已經(jīng)走到了盡頭，如果這種發(fā)展觀不走到盡頭，那么走到盡頭的將是人類自己。經(jīng)濟主義的發(fā)展觀把人類帶到了進化的死胡同。1988年1月，諾貝爾獎獲得者在巴黎集會，會議主題為“面向二十一世紀”，漢內(nèi)斯阿爾文博士的發(fā)言得出結(jié)論：“人類要生存下去，就必須回到二十五個世紀以前，去汲取孔子的智慧?！盵7]人類需要返璞歸真，重新過上一種穩(wěn)定簡樸和諧有序的可持續(xù)的生活。生態(tài)危機留給人類的“時間窗口”已經(jīng)很小，時至今日，仍然固執(zhí)地不顧一切地追求所謂的經(jīng)濟發(fā)展，是非常不明智的，人類不應(yīng)該成為自己欲望的奴隸。人類生活需要從“做加法”轉(zhuǎn)向“做減法”，這是人類未來生活路徑的必要選擇。簡約的生活就是在保證人類日常必要物質(zhì)生活保障的前提下，精神生活與文化生活將成為人類生活的主要追求。而不是無限制的追求物質(zhì)上的貪婪和占有。簡約的生活與馬斯洛關(guān)于人類需求層次變遷的心理規(guī)律也是吻合的。

轉(zhuǎn)變經(jīng)濟增長方式，開發(fā)先進的生態(tài)技術(shù)，都相對的減少對自然生態(tài)的破壞性，相對較好的緩解人類經(jīng)濟發(fā)展與自然生態(tài)的矛盾，但它們不能絕對地消除這種矛盾，不能絕對地避免生態(tài)的破壞。尤其是在人類長期的經(jīng)濟發(fā)展中已經(jīng)對全球自然生態(tài)造成致命的破壞，這種破壞的歷史積累已經(jīng)達到或接近崩潰的臨界點的時候，任何的對生態(tài)破壞的增量都可能成為壓死駱駝的最后一根稻草。因此，人類的經(jīng)濟發(fā)展需要釜底抽薪，消除經(jīng)濟主義首先要消除消費主義，選擇一種簡約的生活。

在人類生活基本需求滿足的前提下，物質(zhì)生活就是一種彈性需求，可簡約舒適，也可奢侈揮霍。而自然生態(tài)環(huán)境的負效用，則可能破壞人類生存的剛性需求（盡管生態(tài)也有高質(zhì)和低質(zhì)的動態(tài)彈性，但它是生命的基礎(chǔ)）。在目前人類科學技術(shù)的使用還不能完全避免負效用的情況下，限制生產(chǎn)力就是限制破壞力。歐美一些先進國家限制每畝草場養(yǎng)殖數(shù)量就是為了防止過度放養(yǎng)，防止生態(tài)退化。即使在歐美金融危機和經(jīng)濟危機極其嚴重的情況下，他們都沒有靠犧牲生態(tài)環(huán)境來刺激經(jīng)濟投資。因為他們懂得生存高于金錢，生存高于一切。那種不惜危及自身和人類生存而去發(fā)展經(jīng)濟的價值觀是極其荒謬的。人類首先必須保證自己能夠生存，才能顧及其它的東西。一位著名作家說過：“在死亡面前，一切都顯得荒謬可笑”。沒有了人類的生存，一切都失去意義和價值。

人類的生態(tài)需要與生活需要必須進行理性地協(xié)調(diào)與整合。人類經(jīng)濟發(fā)展與自然生態(tài)環(huán)境的外部平衡必須與人類自身的內(nèi)在需要平衡相統(tǒng)一。人類的需求結(jié)構(gòu)本身就是多樣性的矛盾體，由于人類認知上的非理性和有限理性的歷史局限，人類的需求存在著天然的盲目性，而且這種內(nèi)在矛盾和盲目性往往是一種集體無意識和集體不思考。按照馬斯洛的需求層次理論，人的需求層次是隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展不斷自下而上的躍遷的，但人類往往把這種躍遷錯誤地當做替代和否定，以為只要經(jīng)濟上的富足就可以不顧生理的生態(tài)的生命的安全需要。這是一種發(fā)展價值觀的誤區(qū)。人類的需要是一個系統(tǒng)整體，它們無法互相代替，更不能否定，它們都有存在的必要。它們需要相互平衡協(xié)調(diào)整合，彼此兼容。低層次需要往往是高層次需求存在的基礎(chǔ)和前提。所以，自然生態(tài)環(huán)境是人類的生命生存生理需要，經(jīng)濟發(fā)展則是人類的生活需要，當生活的需要與生存的需要發(fā)生矛盾時，過度的一方就須退讓出過界的部分。不是非此即彼的否定哪一方，而是要跳出二元對立的思維陷阱，找到兩者兼容協(xié)調(diào)的平衡點。

解鈴還須系鈴人，進去的方法往往也是出去的方法。人類面臨的系統(tǒng)性生態(tài)風險需要人類作出系統(tǒng)的改變。人類不僅需要生產(chǎn)方式的改變，也要求生活方式和生活理想的改變。從改造自然到改造人類，從利用自然到人類自律，從征服自然到順應(yīng)自然、尊重自然。改變對自然的態(tài)度，就是要改變?nèi)祟悓ψ约旱膽B(tài)度。從自我放縱到自我約束、自我征服。從外向發(fā)展到內(nèi)向發(fā)展，人類需要理性的自我定位，自我設(shè)計，自我塑造，自我完善，自我升華，自我管理。人類應(yīng)該重新合理地規(guī)劃設(shè)計生活。簡約的生活，將是人類未來可能的和可行的生活模式，甚至是必要的選擇。

人類社會生活的發(fā)展需要積極的“內(nèi)卷化”的發(fā)展?！皟?nèi)卷化”是指一種社會發(fā)展模式在某一發(fā)展階段達到一種確定的形式后，便保持穩(wěn)定而相對緩慢地發(fā)展狀態(tài)。對于面對生態(tài)危機的人類來說，發(fā)展的內(nèi)卷化不是一種消極的被動，而是一種主動地選擇。內(nèi)卷化是一種“消極地進取”形式，內(nèi)部精致化發(fā)展，是一種自我管理和自我鎖定機理，是一種真正找到社會發(fā)展與自然生態(tài)和諧相處的平衡狀態(tài)。它是人類內(nèi)在精神進化與外部物質(zhì)進化的平衡。它使人類社會從經(jīng)濟主義發(fā)展觀過度競爭的焦灼心理中解脫出來，使社會發(fā)展穩(wěn)定在一個健康充實簡約合理和諧成熟從容開闊的狀態(tài)，保持人類生活價值的多樣化和多元化的統(tǒng)一，實現(xiàn)生態(tài)社會主義的公平合理穩(wěn)定平衡和諧的發(fā)展，實現(xiàn)一種“肉體無痛苦，靈魂無紛擾”的幸福生活，按照美的規(guī)律創(chuàng)造生活，使人類能夠詩意的棲息在大地之上。

八、生態(tài)文明是人類別無選擇的歷史選擇

人類是世界的主宰者，人類是歷史的主體，人類是自己命運的創(chuàng)造者。人類是經(jīng)濟發(fā)展與自然生態(tài)矛盾的主要矛盾方面和決定者、主導(dǎo)者。在生態(tài)危機面前，人類可以完全地自主選擇。是生還是死，命運完全掌握在人類手中。但自主自由地選擇不是為所欲為、隨心所欲的選擇，人類必須在自然生態(tài)規(guī)律的約束條件下才能做出對人類生存最有利的明智選擇。人類如果不想滅絕的話，就必須超越工業(yè)文明，實現(xiàn)生態(tài)文明。生態(tài)文明是人類別無選擇的選擇。

生態(tài)文明不是工業(yè)文明的點綴和補充，而是一種新的人類文明形態(tài)，它是對工業(yè)文明的辯證揚棄。生態(tài)文明需要人類經(jīng)濟發(fā)展的價值重心進行革命性的轉(zhuǎn)換。人類發(fā)展動機要從工業(yè)文明的“趨利為主”向生態(tài)文明的“避害為主”的價值轉(zhuǎn)換。地球上所有動植物都受自然規(guī)律的調(diào)節(jié)，只有人類通過科學技術(shù)的創(chuàng)新，創(chuàng)造出一種反自然生態(tài)規(guī)律的生存模式。人類不斷挖掘自然資源的潛力和儲備，來滿足和豐富自己的生存需要。傳統(tǒng)經(jīng)濟發(fā)展模式雖然表面上超越了自然的限制，延緩了人類與自然的供求矛盾，但是實質(zhì)上卻是深化和擴大了人類與自然的矛盾，不經(jīng)意間已經(jīng)達到生態(tài)承載力的極限，導(dǎo)致了生態(tài)危機和生存危機。所以人類的經(jīng)濟發(fā)展重心必須從發(fā)展生產(chǎn)力轉(zhuǎn)向限制破壞力、限制消耗力、限制污染力上來。生態(tài)安全將成為人類發(fā)展的第一價值目標。人類不僅需要控制或減少人口的數(shù)量，而且還需要控制和減少既有人口的物質(zhì)欲望。前者是欲望數(shù)量的控制，后者是欲望水平的控制。人類的自由就是在遵循自然生態(tài)的規(guī)律中發(fā)展和滿足自己，而不是主觀任意的貪婪。

生態(tài)文明使人類的經(jīng)濟發(fā)展理念更加理性化，真正實現(xiàn)綠色發(fā)展。生態(tài)文明所有真正的變革都要從新的思考方法和理解方式出發(fā)。如愛因斯坦所說：如果用我們制造問題時所用的同樣的思考方法來解決問題，我們就解決不了問題。人類要實現(xiàn)生態(tài)文明就首先需要發(fā)展理念的革命。自然生態(tài)失衡的本質(zhì)是人類整體的觀念失靈。失衡的價值觀必然造成失衡的世界。而失衡的價值觀是認知的失真和片面造成的。這個失真認知的致命缺陷就是對經(jīng)濟發(fā)展“負效用”認知的缺失。對“負向發(fā)展”和“負效用”的理解，有助于重建人類經(jīng)濟發(fā)展的價值理性框架，為人類選擇正確的生活方向提供科學的理論參照。

人類能否可持續(xù)生活是人類面臨的真正緊急而重要的問題。如果，在人類生存還是經(jīng)濟發(fā)展的兩難選擇中，人類在價值排序中不能做出明智地判斷和選擇，人類就可能犯致命的歷史性錯誤。與生存相比，發(fā)展僅是次重要的問題。人類生存和發(fā)展困境的關(guān)鍵在于不能理性地約束自己非理性的物欲，不能對人類的需求進行科學有效地理性管理。人類歷史上許多文明消亡的原因，都是因為不能合理的管理和控制社會的欲望。欲望管理已經(jīng)成為人類發(fā)展的一個關(guān)鍵和難點。在人類與自然的沖突中，人類片面的經(jīng)濟發(fā)展是沖突的主要矛盾，人類也是矛盾的主要方面。所以，人類發(fā)展的困境的解決，關(guān)鍵在于調(diào)整人類自身的行為。人類不是被動的，人類需要發(fā)揮歷史的主動性和能動性，用智慧和理性戰(zhàn)勝愚昧和貪婪。利益是人類發(fā)展唯一的動力，但這個利益不僅僅指經(jīng)濟利益，也包含生態(tài)利益。人類“請不要辜負自己尊貴的理性”[8]。人類怎樣，世界的未來就怎樣。

未來決定現(xiàn)在，現(xiàn)在決定未來。人類必須從被動地應(yīng)對生態(tài)危機到理性地設(shè)計未來的發(fā)展。每一個決策點就像通往未來的岔路，人類的每個錯誤或正確的選擇，都決定著人類的未來。人類愿意放棄什么決定人類能得到什么。未來的命運就隱藏在人類的選擇中，如果只想得到而不想放棄，那么人類最終將失去一切。人類需要跳出自己狹隘的私利，才能認清時代的大趨勢。只有理性的價值觀才能找到人類社會與自然和諧共處的生活方式和發(fā)展方式，合理實現(xiàn)人類長久的利益。

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[8]曹 林.請不要辜負自己尊貴的理性[N]. 中國青年報 ， 2013-07-09.

責任編輯 莫仲寧