邁蒙尼德論所羅門王智慧*

趙同生

邁蒙尼德論所羅門王智慧*

趙同生

中世紀(jì)猶太教哲學(xué)家邁蒙尼德在猶太教面臨理性哲學(xué)的挑戰(zhàn)的情況下,采取融合的策略,以哲學(xué)的理性的方法來為宗教辯護。在有關(guān)上帝的形而上學(xué)問題上,他一方面繼承了猶太教傳統(tǒng),接受《塔木德》賢哲們所解釋的所羅門王智慧奧義,另一方面又對這一傳統(tǒng)進(jìn)行革新,使其具有理性化的特征。邁蒙尼德對所羅門王有關(guān)“神車論”和認(rèn)知上帝的禁誡進(jìn)行分析和全新解讀,并由此闡述自己的形而上學(xué)思想。

邁蒙尼德;猶太教;所羅門王;形而上學(xué)

生活于十二世紀(jì)的猶太哲學(xué)家摩西·邁蒙尼德面臨著一種文化的困境:他自幼接受嚴(yán)格的拉比猶太教的傳統(tǒng)教育,對猶太律法熟稔于心,長期的流散生活使他意識到傳統(tǒng)的宗教信仰對于猶太人的民族認(rèn)同、社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定等層面的重要性;與此同時,興起于公元九世紀(jì)的巴格達(dá)的阿拉伯語翻譯運動全面而詳盡的介紹了古希臘哲學(xué),使得生活于中世紀(jì)地中海沿岸地區(qū)的宗教神學(xué)家們受到亞里士多德理性哲學(xué)的深遠(yuǎn)影響。理性哲學(xué)提出人類理智的真理體系,對猶太教等啟示宗教提出了挑戰(zhàn)。如何應(yīng)對宗教傳統(tǒng)與理性哲學(xué)之間的張力,對于在夾縫中生存的猶太民族具有極為重要的意義,這也是邁蒙尼德關(guān)心的重要議題。

一

邁蒙尼德在猶太教律法傳承中深受生活于公元一至二世紀(jì)的拉比猶太教賢哲們的影響。他們的事跡和觀點被記錄在猶太教口傳律法經(jīng)典著作《塔木德》中。塔木德賢哲們素來以猶太經(jīng)典文本傳統(tǒng)的保存和繼承為己任,自認(rèn)為是完全忠誠的圣經(jīng)傳統(tǒng)的繼承者,通過大量引用圣經(jīng)章句來支持自己的觀點。邁蒙尼德繼承了這一拉比猶太教傳統(tǒng),同樣重視傳統(tǒng)的經(jīng)典文本如《托拉》、《塔木德》、《米德拉什》等。

同時,邁蒙尼德的眼界遠(yuǎn)比一千年前的賢哲們更為開闊,他遇到的外部文化的挑戰(zhàn)也更加強烈。除基督教外,伊斯蘭教的產(chǎn)生和壯大也已經(jīng)威脅到猶太教作為倫理一神教的獨特地位。更為重要的是,來自希臘的理性哲學(xué)對伊斯蘭教的沖擊同樣也傳遞到了生活在伊斯蘭統(tǒng)治之下的猶太人身上。

亞里士多德哲學(xué)經(jīng)過阿拉伯哲學(xué)家在地中海北部和東部傳播,逐漸影響到這一地區(qū)的神學(xué)家,并引起他們中間一些人的理性化轉(zhuǎn)向。邁蒙尼德在傳統(tǒng)宗教和理性哲學(xué)的對峙中找到了解決猶太教文化困境的一種方案。美國學(xué)者福克斯曾指出,“邁蒙尼德在遇到或多或少的矛盾處境時規(guī)避了‘非此即彼’的做法,而采取了‘亦此亦彼’的方法……用盡可能合理的因素解釋對理性和信仰所做的亦此亦彼的斷定,使必要的雙方在平衡的張力中保留下來”。這一論斷有助于我們理解邁蒙尼德心中的方案。

邁蒙尼德認(rèn)為亞里士多德主義世界觀與猶太文化之間并非天壤之別,在某種程度上,哲學(xué)與猶太教信仰的原理是一致的。他堅信可以在宗教經(jīng)典文本中找到與希臘哲學(xué)類似的因素,為此,他對猶太經(jīng)典文本進(jìn)行再詮釋,從傳統(tǒng)思想中尋求哲學(xué)意蘊。這是一種創(chuàng)造性的詮釋工作,對傳統(tǒng)的圣經(jīng)文本及歷史人物和事件進(jìn)行再詮釋并發(fā)掘其哲學(xué)含義。

這一釋經(jīng)傳統(tǒng)的一個最典型的例子,就是拉比猶太教賢哲們在《塔木德》中對猶太教圣經(jīng)《托拉》的“創(chuàng)世論”和“神車論”做出的神秘主義解釋。

《塔木德》第二部第十二卷“節(jié)儀(Chagigah)”第二章(Ein Dorshin)講述了這樣一個故事,龐貝蒂塔古城(Pumbedita)的猶太長老們向精通“神車論”研究的拉比約瑟夫請教,求他傳授有關(guān)“神車論”的秘密,遭到了他的拒絕。約瑟夫引用《圣經(jīng)》中所羅門王的話支持自己的行為,“你的舌下有蜜有奶”(《雅歌》第4章,第11節(jié))。拉比約瑟夫解釋,那些像蜂蜜和牛奶一樣珍貴的東西,應(yīng)該藏在舌頭下面,即像“神車論”這樣的隱微奧義,不應(yīng)該當(dāng)眾說出來。

根據(jù)這個故事,象征智慧的所羅門王是首先提出禁止傳授有關(guān)“神車論”奧義的賢哲,拉比約瑟夫這么做不過是遵守了他頒布的禁誡。故事接著講到拉比阿巴胡同樣認(rèn)可所羅門王的這一禁誡,但他引用另一句話來支持自己的觀點:“羊羔之毛是為你作衣服”(《箴言》第27章,第26節(jié))。拉比阿巴胡將“羊羔”(kevasim)一詞讀為“秘密”(kevashim),這句話的意思就成了,“關(guān)于世界的秘密要藏在衣服下面”,所謂世界的秘密,也就是“神車論”的隱微教義,要安全地隱藏起來,不得隨處傳給別人。

在《塔木德》第二部“節(jié)期”(Moed)第九卷“齋戒”(Taanith)中,賢哲們將所羅門王的勸誡和智慧之言解釋為神秘主義的、而非一般教徒或日常的行為。神秘主義者引用傳統(tǒng)上歸為所羅門王名下的文獻(xiàn)中的詞句,將其理解為象征性語言文字,對其進(jìn)行重新解讀,拋棄其字面之義,發(fā)掘出其深層的隱秘含義,以此來支持自己的觀點。這樣一來,所羅門王也就成了古代神秘主義的代表。賢哲們宣稱所羅門王的智慧來自于對神秘領(lǐng)域的認(rèn)知,他啟發(fā)后人通過體認(rèn)經(jīng)典文本中的奧義獲取神秘主義知識,同時強調(diào)禁止隨意傳播這些秘密。

邁蒙尼德發(fā)現(xiàn),希伯來語動詞“吃(akal)”在《塔木德》中常常被比喻做“學(xué)習(xí)”、“獲取智慧”之意,而人們口中的美食如蜂蜜、牛奶、肉等往往被用來比喻需要人的理智去獲取的崇高神圣的知識。在《評密西那》中他談到所羅門王有關(guān)“你的舌下有蜜有奶”(《雅歌》第4章,第11節(jié))那句話的比喻意義時說:“他們(指賢哲們)在塔木德中已經(jīng)警告禁止當(dāng)眾傳授托拉中的主要秘密,(即“神車論”),對于這一點他們是很嚴(yán)厲的。他們訓(xùn)誡說一個人可以自己學(xué)習(xí)這些秘密,但不得將其傳授給他人。他們將這一禁令追溯至所羅門王在《雅歌》中所說的那個比喻,‘你的舌下有蜜有奶’?！?/p>

在《重述律法書》中,邁蒙尼德對賢哲們的有關(guān)傳授奧義的禁誡做出了比較詳盡的評論:“先哲們禁止當(dāng)眾人面?zhèn)魇?有關(guān)“神車論”的)知識,除非僅面對一人,而且他必須足夠聰明,能獨立領(lǐng)悟這些知識。如果這樣,可以傳授給他章節(jié)標(biāo)題,向他透漏點滴,由他自己去理解,探索這一問題的盡頭和深奧含義。所羅門曾以他特有的智慧,以比喻的方式談到它們,‘羊羔之毛是為你作衣服’(《箴言》,第27章,第26節(jié))。先賢們在解釋這一比喻時說,‘有關(guān)宇宙奧秘的問題應(yīng)該就象你的袍子,換言之,只屬你所有;不要當(dāng)眾解釋它們?！虼?所羅門王就這些問題也曾說過,‘惟獨歸你一人,不可與外人同用’(《箴言》第5章,第17節(jié))?！?/p>

邁蒙尼德沿用了賢哲們對所羅門王詩歌的比喻意義的理解,即“蜂蜜”與“牛奶”等美食是人的靈魂的更高一層的知識追求,不過他在這一基礎(chǔ)上又進(jìn)一步做出了變革,對其神秘主義的寓意釋經(jīng)的方法進(jìn)行了理性化改造,將他們所宣稱的神秘知識解釋為亞里士多德主義的形而上學(xué),將神秘主義的“創(chuàng)世論”和“神車論”分別與哲學(xué)上的物理學(xué)和形而上學(xué)相對應(yīng)。這樣,所羅門王所謂的“舌下的蜂蜜和牛奶”,亦即古代猶太神秘主義所謂的“托拉的奧義”,在邁蒙尼德這里成為猶太圣經(jīng)中的“哲學(xué)的”秘密,而那些神秘主義者也就成了追求上帝知識最大化的哲學(xué)家。于是,所羅門王也就不僅僅是賢哲們所說的神秘主義者,而是擁有哲學(xué)智慧的哲學(xué)家了。

有些保守的猶太學(xué)者并不喜歡邁蒙尼德接受來自古希臘的哲學(xué)并以此為切入點來詮釋宗教,但邁蒙尼德認(rèn)為他不過是重復(fù)先輩所做過的工作,并沒有違背賢哲們所繼承下來的圣經(jīng)詮釋傳統(tǒng),相反,自己所做的恰恰是這一傳統(tǒng)的有機延續(xù)。我們可以說,一方面,邁蒙尼德從塔木德賢哲們那里繼承了這種詮釋經(jīng)典、探索隱微教義的釋經(jīng)方法,其中包含著神秘主義的意蘊,秉承所羅門王的智慧和禁誡;另一方面,他的繼承絕非簡單的重復(fù),他在寓意釋經(jīng)過程中對經(jīng)典文本賦予一種全新的、哲學(xué)的意義。

二

在邁蒙尼德看來,所羅門王的智慧不僅僅在于勸誡賢哲們不得當(dāng)眾傳授有關(guān)“創(chuàng)世論”和“神車論”的秘密。在《迷途指津》(第一篇,第三十一章至第三十四章)中,邁蒙尼德筆下的所羅門王還建議讀者不要超越自己的理智能力去追求有關(guān)上帝的知識。在邁蒙尼德那里,對上帝的認(rèn)知追求與賢哲們的“神車論”一樣都屬于形而上學(xué)領(lǐng)域,所羅門王有關(guān)傳授“神車論”和認(rèn)知上帝的勸誡同屬于由賢哲們一脈相傳而來的釋經(jīng)傳統(tǒng)。遵守所羅門王的這兩條誡令即是遵循賢哲們的傳統(tǒng)一個有力的表現(xiàn)。所羅門王在圣經(jīng)《箴言》中說,“食蜜過多無益”(《箴言》第25章,第27節(jié)),“你得了蜜嗎?只可夠吃而已,恐怕你過飽就嘔吐出來”(《箴言》第25章,第16節(jié))。這些有關(guān)美食不可過量的勸誡,在《塔木德》中被賢哲們解讀為對有關(guān)上帝的神秘主義知識不可過于貪求。邁蒙尼德在論及有關(guān)個人對上帝的認(rèn)知時曾多次引用所羅門王的這個比喻,“蜂蜜”作為甜蜜美食,被用來比喻有關(guān)上帝的神圣知識。蜂蜜雖甜美,如果飲食過度則會對人產(chǎn)生有害影響,同樣,探索有關(guān)上帝的知識固然是神圣的追求,如果過于貪求則難免陷于謬誤。

邁蒙尼德在《迷途指津》第一篇第三十二章開篇提出,一個人如果企圖超出自己感官的感受能力去追求對不可能事物的認(rèn)識,其結(jié)果會損害他的感覺能力,甚至不能再去感受原本在其能力范圍之內(nèi)的事物;人的理智能力亦是如此,過度追求不可及之事物不但會遭受失敗,還會喪失原先具有的認(rèn)知能力,從而失去獲得理智完善的機會。他寫到:

“如果你心有疑慮,不能勸使自己相信一個無法確證的事物,或者不率性拒絕或斷然否認(rèn)一個其反面從未得到證明的論斷,或者不企圖感知那些超出你感受能力之外的事物,你就達(dá)到了人類完滿的最高境界,就會像拉比阿奇瓦那樣‘平靜而入,平靜而出’。否則,如果企圖超越自己智力的界限,不假思索地拒絕似乎不可能但從未得到證明之事物,或者拒絕事實上可能但其可能性十分遙遠(yuǎn)的事物,你就會像艾利沙·阿什爾一樣,不僅達(dá)不到完滿,還會變得極端愚笨。”

在論及個人對上帝的認(rèn)知問題時,邁蒙尼德經(jīng)常引用《塔木德》“節(jié)儀”篇中有關(guān)四位拉比進(jìn)伊甸園的典故。他認(rèn)為與神秘主義者所講的“創(chuàng)世論”與“神車論”一樣,“伊甸園”(Pardes)一詞也含有哲學(xué)的意蘊,甚者,所謂“伊甸園”一詞涵蓋了“創(chuàng)世論”和“神車論”所涉及的知識領(lǐng)域,亦即物理學(xué)和形而上學(xué),而拉比們“進(jìn)入伊甸園”實指對形而上學(xué)領(lǐng)域進(jìn)行哲學(xué)沉思。阿奇瓦最終能夠得以成功涉獵形而上學(xué)學(xué)問的原因,就在于他做到了在追求真知的過程中避免了理智的僭越。邁蒙尼德正是如此教導(dǎo)他的學(xué)生的:“假如一個人學(xué)習(xí)過度,沉湎于反思而不能自拔,那就會產(chǎn)生迷亂,甚至無法把握那些曾經(jīng)屬于他的理解能力范圍之內(nèi)的東西?！?/p>

而其他三人未能成功的原因在于,即使是猶太人中的偉人和賢哲,也未必都具備充分認(rèn)識、理解形而上學(xué)的理智能力,試圖追求能力之外的對象必然導(dǎo)致最終的失敗。

在強調(diào)了所羅門王有關(guān)認(rèn)知上帝要謹(jǐn)慎的誡令,承認(rèn)人的理智能力有一個認(rèn)識的局限之后,進(jìn)一步的問題就是,人如何在自己的認(rèn)知能力范圍內(nèi)去認(rèn)識上帝。邁蒙尼德認(rèn)為認(rèn)識上帝需要一個循序漸進(jìn)的過程:“那些尚未讓其靈魂經(jīng)歷科學(xué)中各種知識的熏陶,尚未真正改進(jìn)他的品性,尚未根除他那由想象力產(chǎn)生的欲望和渴求的人,不要因急于求成而直接涉足于這一偉大、嚴(yán)肅的課題。然而,如果他已經(jīng)掌握了真正的知識和確定的前提,已經(jīng)通曉邏輯推理的規(guī)則和各種防止思維錯誤的方法,他就應(yīng)該去從事這一課題的研究了。在從事研究時,他不該一開始就絕對肯定那些附會他原有看法的觀點,不要強迫他的思想去理解神。相反,他應(yīng)該誠惶誠恐,緩慢耐心,循序漸進(jìn)。經(jīng)文‘摩西蒙上臉,因為他怕看神’(《出埃及記》,第3章,第6節(jié))說的正是此意?！?/p>

邁蒙尼德提出了認(rèn)識上帝的兩方面的準(zhǔn)備條件。要想在自己認(rèn)知能力范圍內(nèi)認(rèn)識上帝,一個人必須首先克制靈魂中的欲望,培養(yǎng)、改進(jìn)完善的品性;然后在其基礎(chǔ)上進(jìn)一步學(xué)習(xí)科學(xué)知識,掌握邏輯規(guī)則,進(jìn)行研究探索。邁蒙尼德列舉圣經(jīng)中的先知摩西作為人們模仿的榜樣。先知能夠接受來自上帝的神秘啟示,顯然邁蒙尼德將他與《塔木德》賢哲所說的神秘主義者以及探索形而上學(xué)的哲學(xué)家聯(lián)系了起來。動詞“看”被解釋為理智的把握,而不僅僅是眼睛的觀看,而上帝也不是用肉眼可以看得到的那種存在。

圣經(jīng)上說,摩西因為害怕去看見那顯現(xiàn)的光,掩起面孔,因此受到上帝的褒獎,上帝說,“他必見我的形象”(《民數(shù)記》,第12章,第8節(jié))?！端镜隆焚t哲們將其解釋為,摩西因為謙遜、溫順的道德品性而受到上帝獎勵,獲得有關(guān)上帝的神秘知識。邁蒙尼德則做出不同于賢哲們的詮釋。他認(rèn)為摩西在上帝面前的猶豫并不是道德品質(zhì)上的謙卑的表現(xiàn),而是理智追求過程中的一種行為選擇,他拒絕直接認(rèn)知上帝,原因在于他尚未做好充分準(zhǔn)備,未能掌握理解上帝所需的準(zhǔn)備性科學(xué)知識。而等后來摩西得見上帝形象,這意味著他掌握了有關(guān)上帝的真相。而與摩西相反的是“以色列的尊者們”,即“七十位長老”。“他們過分急躁,把握到了神,但所得很不完善……他們之所以受責(zé)備,乃是因為其所把握到的形式帶有某種程度的物質(zhì)性,而這又是他們在未獲得完善性之前就急于求成的必然結(jié)果……根據(jù)可靠的記載,他們被燒死在塔貝拉?！?/p>

他們因理智上準(zhǔn)備的不充分而又急于認(rèn)知上帝,這一錯誤的追求上帝的方式給他們帶來了和拉比艾利沙相似的結(jié)果。他們的錯誤在于,心靈的追求超出了自己的理智能力范圍,結(jié)果以極為混亂的方式去理解上帝,這種混亂是基于想象力而不是理智,其結(jié)果就是“他們追求的是有與肉體有關(guān)的事物”,也就是圣經(jīng)中所說的,“他們觀看神,他們又吃又喝”(《出埃及記》,第24章,第11節(jié))。他們沒能成功的進(jìn)行理智認(rèn)知,也就不能達(dá)到理智的完善,相反,他們被想象力所引導(dǎo),將他們引向了以吃喝為代表的肉體欲望?！坝殖杂趾取背闪讼胂罅φJ(rèn)知的結(jié)果。

前面我們看到的所羅門王有關(guān)“食蜜過多無益”的比喻,被邁蒙尼德理解為理智能力超越自己的界限而被想象力所取代,這里“又吃又喝”同樣是因為理智準(zhǔn)備不充分而被想象力所引導(dǎo)的結(jié)果?？梢娺~蒙尼德在談到人超越理智能力去追求有關(guān)上帝之知時,他所指的往往是想象力的參與。因此,在理智追求有關(guān)上帝的真相時應(yīng)該警惕想象力的干擾,對此他引用所羅門王的話告誡人們,“你到神的殿堂,要謹(jǐn)慎腳步”(《傳道書》,第5章,第21節(jié))。

趙同生,山東師范大學(xué)外國語學(xué)院講師,博士(郵政編碼 250014)

B382

A

1672-6359(2012)04-036-03

2010年度教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目“邁蒙尼德宗教哲學(xué)思想研究”(項目編號10YJC730017)

(責(zé)任編輯 金剛)