蘇軾“無(wú)意為文”、“有為而作”與中國(guó)詩(shī)學(xué)“活法”說(shuō)論考
2012-04-29 00:00:00曾明王進(jìn)
社會(huì)科學(xué)研究 2012年6期
〔摘要〕“活法”說(shuō)是中國(guó)古典詩(shī)學(xué)中一個(gè)富有表現(xiàn)力的命題，最先提出“活法”說(shuō)的是北宋天圣二年（1024）登進(jìn)士第的后期西昆體詩(shī)人胡宿（996-1067），只是在呂本中那里，“活法”說(shuō)得到更為全面的闡釋?zhuān)缢J(rèn)為，“活法”是“有意于文者之法”和“無(wú)意于文者之法”的辯證統(tǒng)一。但從胡宿到呂本中，如果追述其學(xué)術(shù)脈絡(luò)，可以發(fā)現(xiàn)：蘇軾提出的“無(wú)意為文”和“有為而作”等詩(shī)文創(chuàng)作學(xué)說(shuō)，具有承前啟后的作用。
〔關(guān)鍵詞〕蘇軾；無(wú)意為文；有為而作；活法
〔中圖分類(lèi)號(hào)〕I206.2〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕1000-4769（2012）06-0195-07
“活法”說(shuō)是中國(guó)古典詩(shī)學(xué)的一個(gè)富有表現(xiàn)力的命題，我們?cè)闹赋?，宋代?shī)學(xué)“活法”說(shuō)，起源于胡宿（996-1067），實(shí)踐于蘇軾（1037-1101），建構(gòu)于呂本中（1084-1145）1。呂本中作《江西詩(shī)社宗派圖》、《夏均父集序》，從前輩先賢處總結(jié)出的“活法”，當(dāng)是“有意于文者之法”和“無(wú)意于文者之法”的辯證統(tǒng)一。
從胡宿到呂本中，數(shù)十年間，在“活法”說(shuō)的不斷充實(shí)和完善過(guò)程中，蘇軾具有承前啟后的重要作用。本文就蘇軾的“無(wú)意為文”、“有為而作”等命題和主張進(jìn)行考論，試圖證明蘇軾才是“有意于文者之法”和“無(wú)意于文者之法”的最早合論者。
（一）
蘇軾在《南行前集敘》2中論《南行前集》的寫(xiě)作過(guò)程時(shí)說(shuō)，《南行前集》中之文，最初未嘗有寫(xiě)作之意圖，只是在“侍行適楚”的途中，“山川之秀美，風(fēng)俗之樸陋，賢人君子之遺跡，與凡耳目之所接者，雜然有觸于中”，于是，自然而然產(chǎn)生了創(chuàng)作欲望和寫(xiě)作靈感，而有作文之意，故“發(fā)為詠嘆”以成的。這種創(chuàng)作欲望，是客觀事物觸動(dòng)于人心的產(chǎn)物，并偶然得之于談笑之間，是自然而生、勉強(qiáng)不來(lái)的，同時(shí)，這種創(chuàng)作沖動(dòng)，又是那樣的強(qiáng)烈，以至于欲罷不能，“不能不為”。蘇軾認(rèn)為，這是一種創(chuàng)作規(guī)律?！拔糁疄槲恼摺比缡?，他們“非能為之為工，乃不能不為之為工也”；“家君之論文”，也“以為古之圣人有所不能自已而作者”；其弟兄二人過(guò)去也有這樣的體會(huì)：“軾與弟轍為文至多，而未嘗敢有作文之意”；而《南行前集》“凡一百篇”之作，也可為證。蘇軾從古人、父親、兄弟和自己親身的創(chuàng)作體會(huì)和成功的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)中，清楚地認(rèn)識(shí)到，好的作品，往往產(chǎn)生于“無(wú)意”。
蘇軾與此“無(wú)意為文”相近之論頗多。如其《題吳道子畫(huà)》云“吳生畫(huà)佛本神授，夢(mèng)中化作飛空仙。覺(jué)來(lái)落筆不經(jīng)意，神妙獨(dú)到秋毫顛”3、《贈(zèng)寫(xiě)玉容妙善師》云“夢(mèng)中神授心有得，覺(jué)來(lái)信手筆已忘?！?sup>4
“不經(jīng)意”，即“無(wú)意”之義也。它說(shuō)明了“無(wú)意”與“神妙”畫(huà)作的關(guān)系。又如《評(píng)草書(shū)》云“書(shū)初無(wú)意于佳，乃佳耳?！?sup>5此可證書(shū)法藝術(shù)亦和詩(shī)文一樣“無(wú)意”。但僅是“初”而已。它不是說(shuō)“書(shū)無(wú)意于佳乃佳耳”，而是多用了一個(gè)“初”字，以言創(chuàng)作靈感產(chǎn)生之“初”?？即恕俺酢弊忠灿行﹣?lái)歷。歐陽(yáng)修《晉王獻(xiàn)之法帖》云：
所謂法帖者，其事率皆吊哀候病，敘睽離，通訊問(wèn)，施于家人朋友之間，不過(guò)數(shù)行而已。蓋其初非用意而逸筆余興，淋漓揮灑，或妍或丑，百態(tài)橫生，披卷發(fā)函，爛然在目，使人驟見(jiàn)驚絕，徐而視之，其意態(tài)愈無(wú)窮盡。6
蘇軾的“書(shū)初無(wú)意于佳”當(dāng)即來(lái)于座師論“法帖”之“初非用意”。其后之《宣和書(shū)譜》、《宣和畫(huà)譜》評(píng)書(shū)、畫(huà)亦多用“初”字。如評(píng)王衍書(shū)云：“作行草尤妙，初非經(jīng)意，而灑然痛快見(jiàn)于筆下。……其自得于規(guī)矩之外，蓋真是風(fēng)塵物表脫去流俗者，不可以常理規(guī)之也?！?sup>7評(píng)王安石書(shū)云：“凡作字，率多淡墨疾書(shū)，初未嘗略經(jīng)意，惟達(dá)其辭而已。然而使積學(xué)者盡力莫能到，豈其胸次有大過(guò)人者。”8評(píng)王渾書(shū)云：“其作草字，蓋是平日偶爾紀(jì)事，初非經(jīng)心，然如風(fēng)吹水自然成文者”9，評(píng)賀知章書(shū)云：“每醉必作為文詞，初不經(jīng)意，卒然便就，行草相間，時(shí)及于怪逸，尤見(jiàn)真率。往往自以為奇，使醒而復(fù)書(shū)，未必爾也?！?sup>10
這些“初”字皆可和歐、蘇所用者合觀。其中第四例言賀知章醉后作書(shū)事，更有深意。從上記可知，賀知章之醉，不是“爛醉如泥”，而是所謂“酒醉心明白”，處于“半醉半醒”的狀態(tài)即“有意”“無(wú)意”之間。否則，他不會(huì)一方面就像精心計(jì)算過(guò)的那樣恰恰文詞隨紙而盡；另一方面又能寫(xiě)出“醒時(shí)復(fù)書(shū)”也難寫(xiě)出的書(shū)法珍品。其正如劉熙載評(píng)張旭、懷素草書(shū)云：“跡若游戲，骨里乃極謹(jǐn)嚴(yán)” 11。
蘇軾《小篆般若心經(jīng)贊》又云“心忘其手手忘筆，筆自落紙非我使。正使怱怱不少暇，倏忽千百初無(wú)難”12。此言“無(wú)意”能在“匆匆不少暇”的時(shí)間內(nèi)快速創(chuàng)作出“千百”書(shū)法精品。而作者應(yīng)章質(zhì)夫之邀為所筑“思堂”而作的《思堂記》13中，針對(duì)章質(zhì)夫“凡吾之所為，必思而后行”之論，反道而行，大談“思之賊人”及“不思之樂(lè)”。此雖把“思”之無(wú)益與“不思”之樂(lè)說(shuō)過(guò)了頭，但有些說(shuō)法還是頗有道理的，特別是對(duì)文藝創(chuàng)作可以說(shuō)不無(wú)小補(bǔ)。如“遇事則發(fā)，不暇思也。未發(fā)而思之，則未至。已發(fā)而思之，則無(wú)及”云云，就可以用來(lái)解說(shuō)創(chuàng)作“靈感”的某些問(wèn)題。蘇軾殆是說(shuō)，創(chuàng)作“靈感”遇事而發(fā)之“初”，根本沒(méi)有時(shí)間進(jìn)行思考?！办`感”未發(fā)時(shí)，即使思亦無(wú)益，因?yàn)椤办`感”是臨時(shí)思慮不來(lái)的；“靈感”已發(fā)，它如電光石火，“兔起鶻落”，必須及時(shí)捉住，并趕快用口或手表達(dá)出來(lái)，這時(shí)若再思慮，就來(lái)不及了。這種“發(fā)于心而沖于口”的“靈感”，如骨鯁逆喉，不吐不快。而思慮則可能使逆喉之骨不能及時(shí)吐出。故在“靈感”面前，應(yīng)取“無(wú)思”。思慮對(duì)“靈感”的危害是如此，而對(duì)于其它善惡之事，也是這樣。人對(duì)善惡有一種或“好”或“惡”的自發(fā)本能。因此，不需要“臨事而后思，計(jì)議其美惡”之后，才決定自己的或“避”或“就”的態(tài)度。如果“臨義而思利，則義必不果；臨戰(zhàn)而思生，則戰(zhàn)必不力”。總之一句話：“思慮之賊人也，微而無(wú)間”；即是說(shuō)，“思慮”對(duì)人的危害是“無(wú)微不至”，“無(wú)孔不入”的。至于“無(wú)思”之樂(lè)，則不可以言語(yǔ)表達(dá)。它能使人達(dá)到“虛而明，一而通，安而不懈，不處而靜，不飲酒而醉，不閉目而睡”之境。盡管如此，然而這篇《思堂記》也并未將“不思”絕對(duì)化。他對(duì)章質(zhì)夫之“凡吾之所為，必思而后行”，未加全盤(pán)否定，而說(shuō)：“思而后為”和“遇事則發(fā)，不暇思”，是“言各有當(dāng)也。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相?！?，即謂二者可以互不相害而并行不悖。文章之最后，作者甚至還以經(jīng)書(shū)所記為并行不悖之論作證。他說(shuō)：“《易》曰‘無(wú)思也’，‘無(wú)為也’。我愿學(xué)焉。《詩(shī)》曰：‘思無(wú)邪’，質(zhì)夫以之”?！兑住氛f(shuō)以證“無(wú)思”，《詩(shī)》云則證“必思”。所以，此文亦可證蘇軾所主之“無(wú)意”，并非絕對(duì)，只是他從文藝家的立場(chǎng)比較強(qiáng)調(diào)“無(wú)意”罷了。
蘇軾還說(shuō)佳句是詩(shī)人在無(wú)意中“拾得”的?！稌?shū)曇秀詩(shī)》中有“夢(mèng)回拾得吹來(lái)句，十里南風(fēng)草木香”。他與歐陽(yáng)文忠公誦文與可詩(shī)時(shí)，“公云‘此非與可詩(shī)，世間元有此句，與可拾得耳’”。14“拾得”之說(shuō)，旨在表明佳句有時(shí)出于自然天成，無(wú)意而得。這一見(jiàn)解也是對(duì)陸機(jī)等前人的繼承和發(fā)展。錢(qián)鐘書(shū)言：“（陸機(jī)《文賦》）：‘若夫應(yīng)感之會(huì)，通塞之紀(jì)，來(lái)不可遏，去不可止?！醋源酥粒骸m茲物之在我，非余力之所戮，故時(shí)撫空懷而自惋，吾未識(shí)夫開(kāi)塞之所由’，一大節(jié)皆言文機(jī)利滯非作者所能自主，已近后世‘神來(lái)’、‘煙士披里純’之說(shuō)?！读簳?shū)·蕭子顯傳·自序》：‘每有制作，特寡思功，須其自來(lái)，不以力構(gòu)?！度莆摹肪砥摺鹁爬畹略！段恼抡摗芬宰段捏稹罚骸闹疄槲铮匀混`氣，恍惚而來(lái)，不思而至’；以至貫休《言詩(shī)》：‘幾處覓不得，有時(shí)還自來(lái)’?！?sup>15后來(lái)的劉熙載把此擴(kuò)展到論書(shū)法藝術(shù)。其云“作書(shū)當(dāng)如自天而來(lái)，不然則所謂‘為者敗之，執(zhí)者失之’也。昔人謂‘好詩(shī)必是拾得’，書(shū)亦爾爾?！?sup>16劉熙載所說(shuō)的“自天而來(lái)”之“天”即指“自然界”。故“自天而來(lái)”與蘇軾佳句出于自然無(wú)意而得意同。這雖不免有些夸張，但蘇軾詩(shī)中所云“醉時(shí)真境發(fā)天藏”一句，卻正是蘇軾自己的真實(shí)寫(xiě)照。宋鄧椿《畫(huà)繼》云：
蘇軾，……米元章自湖南從事過(guò)黃州，初見(jiàn)公，酒酣貼觀音紙壁上，起作兩行枯樹(shù)、怪石各一以贈(zèng)之。山谷枯木道士賦云：“恢詭譎怪，滑稽于秋毫之穎。尤以酒為神，故其觴次滴瀝，醉余嚬呻，取諸造化之爐錘，盡用文章之斧斤”。又題竹石詩(shī)云：“東坡老人翰林公，醉時(shí)吐出胸中墨”。先生自題郭祥正壁亦云：“枯腸得酒牙角出，肺肝槎牙生竹石。森然欲作不可留，寫(xiě)向君家雪色壁”。則知先生平日，非乘酣以發(fā)真興則不為也。17
又蘇軾自云“元祐六年八月十五日，與柳展如飲酒，一杯便醉，作字?jǐn)?shù)紙”18、“余在黃州，大醉作此詞，小兒輩藏去稿，醒后不復(fù)見(jiàn)也”19、“登臨覽觀之樂(lè)，山川風(fēng)物之美，軾將歸老于故丘，布衣幅巾，從邦君于其上，酒酣樂(lè)作，援筆而賦之，以頌黎侯之遺愛(ài)，尚未晚也”20。
蘇軾乘醉之時(shí)率意作詩(shī)詞書(shū)畫(huà)的記載，還有一些。而他人乘醉作書(shū)畫(huà)者，亦復(fù)不少。如《宣和書(shū)譜》卷18記賀知章“每醉必作為文詞”云云，已見(jiàn)上。又同書(shū)同卷記張旭云：
旭喜酒，叫呼狂走方落筆。一日酒酣，以發(fā)濡墨作大字，既醒視之，自以為神，不可復(fù)得?！洳葑蛛m奇怪百出，而其源流，無(wú)一點(diǎn)不該規(guī)矩者?；蛑^張顛不顛者是也。21
又《宣和畫(huà)譜》卷10評(píng)王洽云：
善能潑墨成畫(huà)，時(shí)人皆號(hào)為王潑墨。其性嗜酒疏逸，多放傲于江湖間。每欲作圖畫(huà)之時(shí)，必待沈酣之后，解衣磅礴，吟嘯鼓躍，先以墨潑圖幛之上，乃因似其形像，或?yàn)樯剑驗(yàn)槭?，或?yàn)榱?，或?yàn)槿撸匀惶斐?，倏若造化，已而云霞卷舒，煙雨慘淡，不見(jiàn)其墨污之跡，非畫(huà)史之筆墨所能到也。22
為什么書(shū)家畫(huà)家和文學(xué)家能在酒酣人醉甚至被認(rèn)為處于“顛”“狂”狀態(tài)之時(shí)，還能創(chuàng)作出如此“氣韻生動(dòng)”、“形神兼?zhèn)洹钡脑?shī)、詞、文及書(shū)、畫(huà)精品呢？前人多以為是藝術(shù)家處于“無(wú)意”狀態(tài)之故。然而我們認(rèn)為，酒酣時(shí)，人不是全然無(wú)意識(shí)，而是處于“無(wú)意”與“有意”之間。蓋酒酣時(shí)的“顛”、“狂”，其正如人們所說(shuō)的“張顛不顛”，“狂素不狂”。其時(shí)，或如常語(yǔ)之謂“酒醉心明白”。蘇軾說(shuō)，有的“善飲者”，即使醉了，亦“澹然與平時(shí)無(wú)少異也”23?！白碇胁灰员秋?，夢(mèng)中不以趾捉，天機(jī)之所合，不強(qiáng)而自記也”24。在日常生活中，有的人雖然酒醉如泥，但他還能找得到回家的路。只是口、手、雙腳等， 不像醒時(shí)那樣聽(tīng)指揮了。不過(guò)，如果有人第二天問(wèn)他醉后如何回家的，他就記不得了。當(dāng)然，也就不能復(fù)原醉時(shí)的作為了。因?yàn)?，回家的路，是天天走著的，“不?qiáng)而自記”，即使在醉時(shí)，也是如此。上述書(shū)畫(huà)家之能在醉時(shí)創(chuàng)作出醒時(shí)也創(chuàng)作不出的精品的情況，也可作如是觀。他平時(shí)對(duì)所畫(huà)對(duì)象的觀察，使他在醉時(shí)也能真切地記得并能“得心應(yīng)手”地將它們的形神表現(xiàn)出來(lái)。蘇軾還說(shuō)：“然世人言醉時(shí)是醒時(shí)語(yǔ)，此最名言”25。此言醉時(shí)說(shuō)的話都是醒時(shí)想說(shuō)而在醉時(shí)也“忘不了”的。但醒時(shí)卻有諸多顧慮，雖想說(shuō)而不敢說(shuō)，不能說(shuō)；而醉時(shí)，人受到酒精的刺激，則心無(wú)芥蒂，其膽量被激發(fā)，更能斗膽地直言不諱，自然“忘我”而不講客套，不作隱瞞，知無(wú)不言，言無(wú)不盡。這也就是所謂“酒后吐真言”的意思。此時(shí)，寫(xiě)出的詩(shī)、文、詞自然亦“真”。同理，這時(shí)所作的書(shū)、畫(huà)，亦不當(dāng)“假”。“真”，則是“活”的事物應(yīng)具之第一要義。而酒精的刺激，也是外物刺激的一種，它和景物、事務(wù)一樣，刺激著人，感動(dòng)著人，從而產(chǎn)生欲罷不能的創(chuàng)作沖動(dòng)——“靈感”。因此，這種“酒醉”產(chǎn)生創(chuàng)作“靈感”和“沖動(dòng)”，與鐘嶸《詩(shī)品序》“氣動(dòng)”說(shuō)，《毛詩(shī)序》“物感”說(shuō)，屈原“發(fā)憤抒情”說(shuō)，司馬遷“發(fā)憤著書(shū)”說(shuō)，劉勰“蚌病成珠”說(shuō)，杜甫“文章憎命達(dá)”說(shuō)，韓愈“不平則鳴”說(shuō)，歐陽(yáng)修“窮而后工”說(shuō)等等，實(shí)質(zhì)是一樣的，只是“刺激”人們之“物”——“酒”、“氣”、“事”、“窮”有所不同而已。同時(shí)，酒的刺激比它物的刺激更強(qiáng)烈，人的感情也更沖動(dòng)，因而創(chuàng)作出的藝術(shù)品，也就可能更加形神兼?zhèn)?。一句話，“醉而后工”，比“窮而后工”，更易置辦。
以蘇軾而言，“一生憂患，常倍他人”26，故其論“窮而后工”之語(yǔ)，更是比比皆是。如《答陳師仲主簿書(shū)》云：“詩(shī)能窮人，所從來(lái)尚矣，而于軾特甚”。27《與王定國(guó)四十一首》云：“寵示二詩(shī)，讀之聳然。醉翁有言：‘窮者后工’。今公自將達(dá)而詩(shī)益工，何也？莫是作詩(shī)數(shù)篇以餉窮鬼耶？”28又《書(shū)淵明乞食詩(shī)后》云：“饑寒常在身前，聲名常在身后，二者不相待，此士之所以窮也?！?sup>29又《僧惠勤初罷僧職》云：“非詩(shī)能窮人，窮者詩(shī)乃工”。30又《次韻仲殊雪中游西湖二首》之一云：“秀語(yǔ)出寒餓，身窮詩(shī)乃亨”。31又《次韻徐仲車(chē)》云：“惡衣惡食詩(shī)愈好，恰是霜松囀春鳥(niǎo)”32。又《九日次定國(guó)韻》云：“黃金散行樂(lè)，清詩(shī)出窮愁”33……可能在中國(guó)文學(xué)史上，沒(méi)有哪個(gè)作家能有蘇軾所言之多了。蓋蘇軾一生處“窮”時(shí)日尤多，特別是其中后期，遭受長(zhǎng)期貶謫，且和李白“世人皆欲殺”的遭遇一樣，“平生人欲殺”34。其不平之事，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在刺激著詩(shī)人，從而產(chǎn)生了無(wú)窮無(wú)盡的憂憤，而蓄積的憂憤則需要發(fā)泄以調(diào)節(jié)情緒的平衡和穩(wěn)定，否則他就會(huì)精神失常，甚至自戕，危及安全和生命。而藝術(shù)創(chuàng)作就是蘇軾借以發(fā)泄憂憤的慣用手段。這樣的創(chuàng)作經(jīng)歷，使他頻頻寫(xiě)出“窮者詩(shī)乃工”、“身窮詩(shī)乃亨”、“惡衣惡食詩(shī)愈好”、“清詩(shī)出窮愁”等言簡(jiǎn)意賅而富于理論內(nèi)涵的詩(shī)句。在作畫(huà)時(shí)也是如此。子瞻“所作枯木枝干，虬屈無(wú)端倪，石皺亦奇怪，如其胸中盤(pán)郁也。作墨竹從地一直起到頂，或問(wèn)何不逐節(jié)分，曰：竹生時(shí)何嘗逐節(jié)生耶？”35蘇軾除直接借各種藝術(shù)形式發(fā)泄憂憤外，還經(jīng)常會(huì)借酒澆愁。但不僅“愁極酒無(wú)功”36，而且還如李白詩(shī)所云：“抽刀斷水水更流，舉杯澆愁愁更愁”，反而使“憂憤”在酒后更加深廣。而且，前面說(shuō)過(guò)，有的人，在酒醉時(shí)更易產(chǎn)生超常的靈感——更不可遏止的創(chuàng)作沖動(dòng)。更加深廣的憂憤和愈不可遏止的發(fā)泄欲望相碰撞，其勢(shì)當(dāng)如火山之爆發(fā)，廣陵之怒濤；其狀有如那個(gè)被袁宏道視作“蘇子瞻后身”，“生平歷履大約與坡老暗符”的“卓吾老子”所言：
且夫世之真能文者，比其初皆非有意于為文也。其胸中有如許無(wú)狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語(yǔ)而莫可所以告語(yǔ)之處，蓄極積久，勢(shì)不能遏。一旦見(jiàn)景生情，觸目興嘆；奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數(shù)奇于千載。既已噴玉唾珠，昭回云漢，為章于天矣，遂亦自負(fù)，發(fā)狂大叫，流涕慟哭，不能自止。寧使見(jiàn)者聞?wù)咔旋X咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏于名山，投之水火。37
蘇軾正是這樣一種“真能文者”。他一再申言：“言發(fā)于心而沖于口，吐之則逆人，茹之則逆予，以謂寧逆人也，故卒吐之”38。他的這些“無(wú)意”所生，隨心所欲“沖口而出”的“逆人”之作，又反過(guò)來(lái)成了他一生繼續(xù)“窮愁”的禍根，使他更加“窮愁”。故黃庭堅(jiān)《書(shū)王知載朐山雜詠后》云：“發(fā)為訕謗侵陵，引頸以承戈，披襟而受矢，以快一朝之忿者，人皆以為詩(shī)之禍，是失詩(shī)之旨，非詩(shī)之過(guò)也”39。他以為蘇軾就是寫(xiě)這類(lèi)詩(shī)者。故其《東坡先生真贊三首》云：“言語(yǔ)以為階，而投諸云夢(mèng)之黃，東坡之酒，赤壁之簫，嬉笑怒罵，皆成文章。解羈而歸，紫微玉堂，子瞻之德未變于初爾，而名之曰元祐之黨，放之珠厓儋耳”40。又《答洪駒父書(shū)》云：“（蘇軾）《罵犬文》雖雄奇，然不作可也。東坡文章妙天下，其短處在好罵，慎勿襲其軌也”41。而陳師道《后山詩(shī)話》亦云：“蘇詩(shī)始學(xué)劉禹錫，故多怨刺，學(xué)不可不慎也”42。又楊時(shí)《龜山語(yǔ)錄》云：“觀蘇東坡詩(shī)，只是譏誚朝廷，殊無(wú)溫柔敦厚之氣。以此，人故得而罪之”。43又楊萬(wàn)里《誠(chéng)齋詩(shī)話》載東坡親筆贊妙高臺(tái)自掛像云：“目若新生之犢，身如不系之舟。試問(wèn)平生功業(yè)，黃州、惠州、崖州”44。他們也和黃庭堅(jiān)一樣，也認(rèn)為詩(shī)是蘇軾境遇每況愈下之階。陷害東坡的政敵，把他的一些初出于“無(wú)意”之作，當(dāng)作全是“有意而為”了。也許，后期蘇軾的強(qiáng)調(diào)“無(wú)意”為文，尚有為自己的諷刺時(shí)政作開(kāi)脫之意，如詩(shī)自言“猿吟鶴唳本無(wú)意，不知下有行人行”45，而把一些詩(shī)作推說(shuō)是“醉時(shí)語(yǔ)”，也未可知也。然《陶淵明集》中記載“東坡曰：‘但恐多謬誤，君當(dāng)恕醉人’，此未醉時(shí)說(shuō)也。若已醉，何暇憂誤哉！然世人言醉時(shí)是醒時(shí)語(yǔ)，此最名言。”46。又在被貶黃州期間作的《定惠院寓居月夜偶出》中云：“飲中真味老更濃，醉里狂言醒可怕”47；而此時(shí)所作的《江城子》亦云：“夢(mèng)中了了醉中醒，只淵明，是前生”48。這就“不打自招”地承認(rèn)自己醉時(shí)寫(xiě)出的“多謬誤”之詩(shī)文，是“未醉時(shí)語(yǔ)”了。所以，蘇軾的“無(wú)意”為文，即便在酒酣時(shí)所作，也不是絕對(duì)的。
（二）
蘇軾還從他父親蘇洵那里承襲了唐代白居易提出的“有為而作”的主張。蘇軾《鳧繹先生詩(shī)集敘》云“先生之詩(shī)文，皆有為而作，精悍確苦，言必中當(dāng)世之過(guò)，鑿鑿乎如五谷必可以療饑，斷斷乎如藥石必可以伐病。其游談以為高，枝詞以為觀美者，先生無(wú)一言焉?！?sup>49又《題柳子厚詩(shī)二首》云“詩(shī)須要有為而作，用事當(dāng)以故為新，以俗為雅。好奇務(wù)新，乃詩(shī)之病。柳子厚晚年詩(shī)，極似陶淵明，知詩(shī)病者也?！?sup>50
蘇軾的“有為而作”與“無(wú)意為文”是否矛盾呢？答案是否定的。在蘇軾這里，“有為而作”當(dāng)是“有感而作”，“為情造文”，而不是“無(wú)病呻吟”，“為文造情”的意思。上言之“文窮益工”說(shuō)，正是“有為而作”的必然結(jié)果。從這個(gè)意義上說(shuō)，要真正做到“無(wú)意為文”，就必須“有為而作”，“有為而作”是實(shí)現(xiàn)“無(wú)意為文”的基本保證。若不能做到“有為而作”，“無(wú)意為文”便是一句空話，所為之文也就沒(méi)有意義。所以，蘇軾說(shuō)的“無(wú)意為文”與“有為而作”，在藝術(shù)創(chuàng)作中，實(shí)際上是“一而二”或“二而一”的。它們是“統(tǒng)一”的，又是“互補(bǔ)”的，從而保證了蘇軾各類(lèi)藝術(shù)創(chuàng)作的真實(shí)、自然，使各類(lèi)藝術(shù)形象神形兼?zhèn)涠钟幸嬗谌松?/p>
蘇軾還倡導(dǎo)“無(wú)為”佛圖而做“有為”之士。他在為杭州鹽官安國(guó)寺僧居則所建大悲閣所作的《鹽官大悲閣記》中說(shuō)：“今之”“吾學(xué)者”，有的“尚”“廢學(xué)而徒思”；而“至于為佛者亦然。齋戒持律，講誦其書(shū)，而崇飾塔廟，此佛之所以日夜教人者也。而其徒或者以為齋戒持律不如無(wú)心，講誦其書(shū)不如無(wú)言，崇飾塔廟不如無(wú)為。其中無(wú)心，其口無(wú)言，其身無(wú)為，則飽食而嘻而已，是為大以欺佛者也?！鄧L以斯言告東南之士矣，蓋僅有從者。獨(dú)喜則之勤苦從事于有為，篤志守節(jié)，老而不衰，異乎為大以欺佛者，故為記之”51。這實(shí)際是要以儒家的“有為”以補(bǔ)佛圖老莊之“無(wú)為”，使之成為所謂的“無(wú)為之為”，而處在“有為”和“無(wú)為”之間。蘇軾的“無(wú)意為文”與“有為而作”，即可作如是觀。
與“無(wú)為之為”相應(yīng)的是其“無(wú)思之思”、“無(wú)治之治”。蘇軾《思無(wú)邪齋銘》云：
東坡居士問(wèn)法于子由，子由報(bào)以佛語(yǔ)，曰：“本覺(jué)必明，無(wú)明明覺(jué)”。居士欣然有得于孔子之言曰：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪”。夫有思皆邪也，無(wú)思則土木也。吾何自得道？其惟有思而無(wú)所思乎？52
又于《續(xù)養(yǎng)生論》云：
凡有思皆邪也，而無(wú)思則土木也。孰能使有思而非邪，無(wú)思而非土木乎？蓋必有無(wú)思之思焉。53
兩段話的意思皆是說(shuō)，當(dāng)處于“無(wú)思”與“有思”之間。這和莊周“處乎材與不材之間”及儒家的“中庸之道”如出一轍。
在政治上，蘇軾則主張“不治乃深治”。其《王者不治夷狄論》云：
治之以不治者，乃所以深治之也。54
這是他早期思想，也與后來(lái)提出的“無(wú)思之思”同一思維方式。
為了進(jìn)一步了解蘇軾的“無(wú)意為文”準(zhǔn)確含義，還得對(duì)他的一些相關(guān)論說(shuō)的意思，做些考察。如云：“安國(guó)用筆，意在隸前?！?sup>55此是說(shuō)文勛作字，“意”在動(dòng)筆之先。似與“無(wú)意”反。按：此說(shuō)非也。這里的“意”是指“作字之意”，即作字的“動(dòng)機(jī)”、“靈感”和“構(gòu)思”、“主旨”之類(lèi)。其中可以釋為“意興”——“意圖”和“靈感”的，還有如李華《字訣》之“用筆在乎虛掌而實(shí)指，緩衂而急送，意在筆前，字居筆后，其勢(shì)如舞鳳翔鸞，則其妙也，大抵字不可拙，不可巧，不可今，不可古，華質(zhì)相半可也”56；張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》卷2評(píng)顧愷之、陸探微、張僧繇、吳道玄所云“意存筆先”；《宣和畫(huà)譜》卷10謂畢巖“意在筆前”、卷15謂郭暉“偶得意即命筆”、卷19謂劉?！懊康靡馓?，輒索紙落筆”等。這樣，“意在筆先”云云，有的意思就和“有為而作”——有靈感而后作——相同了。
當(dāng)然，詩(shī)文詞及書(shū)畫(huà)等藝術(shù)門(mén)類(lèi)的創(chuàng)作過(guò)程是復(fù)雜的。我們可以把整個(gè)創(chuàng)作過(guò)程分為動(dòng)筆前、動(dòng)筆中、完成后及評(píng)論四個(gè)時(shí)間段。在不同時(shí)間段，文籍論創(chuàng)作時(shí)所用之“意”，其含義是不盡相同的。大約，在動(dòng)筆前，其“意”多指“意興”、“立意”等。言“意興”者，已如上所言。言“立意”者，則如葛立方在《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》卷3記東坡之論云：
坡嘗誨以作文之法曰：“儋州雖數(shù)百家之聚，州人之所須，取之市而足，然不可徒得也，必有一物以攝之，然后為己用。所謂一物者，錢(qián)是也。作文亦然。天下之事，散在經(jīng)子史中，不可徒使，必得一物以攝之，然后為己用。所謂一物者，意是也。不得錢(qián)，不可以取物，不得意，不可以用事，此作文之要也”。57
此亦見(jiàn)洪邁《容齋詩(shī)話》卷4。這段文字里的“意”，特指“文意”，即動(dòng)筆前所立的文章之主旨。它亦和《歷代名畫(huà)記》卷1“論畫(huà)六法”之“本于立意，而歸于用筆”，《宣和畫(huà)譜》卷7謂“公麟以立意為先，布置緣飾為次”等所用之“意”略同。言構(gòu)思者，有如王羲之《題衛(wèi)夫人〈筆陣圖〉后》云：
夫欲書(shū)者，先乾研墨，凝神靜思，預(yù)想字形大小、偃仰、平直、振動(dòng)，令筋脈相連，意在筆前，然后作字。58
這些內(nèi)容，如果不謀劃于動(dòng)筆之先而貿(mào)然動(dòng)筆，則無(wú)好書(shū)。動(dòng)筆之后，人們則主要圍繞“立意”作論了。梁武帝與陶弘景論書(shū)啟之《梁武帝又答書(shū)》云：
夫運(yùn)筆邪則無(wú)芒角，執(zhí)手寬則書(shū)緩弱，點(diǎn)掣短則法臃腫，點(diǎn)掣長(zhǎng)則法離澌。畫(huà)促則字勢(shì)橫，畫(huà)疏則字形慢。拘則乏勢(shì)，放又少則。純骨無(wú)媚，純?nèi)鉄o(wú)力。少墨浮澀，多墨笨鈍。比并皆然，任意所之，自然之理也。59
“隨意所之”謂隨所立之意（法）而作字。陶弘景《陶隱居又啟》云：
既以言發(fā)，意則應(yīng)言而新，手隨意運(yùn)，筆與手會(huì)，故益得諧稱(chēng)。 60
此言作字，其“意”、“言（口）”、“手”、“筆”之間，必須諧稱(chēng)。葉夢(mèng)得《石林詩(shī)話》卷上云：
王荊公晚年詩(shī)律尤精嚴(yán)，選語(yǔ)用字，間不容發(fā)。然意與言會(huì)，言隨意遣，渾然天成，殆不見(jiàn)有牽率排比處。61
此論詩(shī)與陶氏論書(shū)略同。其“意”皆指主旨。張懷瓘《書(shū)議》云：
子敬之法，非草非行，流便于行，草又處其中間。無(wú)籍因循，寧拘制則；挺然秀出，務(wù)于簡(jiǎn)易；情馳神縱，超逸優(yōu)游；臨事制宜，從意適便。有若風(fēng)行雨散，潤(rùn)色開(kāi)花，筆法體勢(shì)之中，最為風(fēng)流者也。62
“從意適便”亦即“隨意所之”，皆宜適之意。蘇軾有時(shí)把“意”字當(dāng)作“心意”用。其《與何浩然一首》云：
寫(xiě)真奇妙，見(jiàn)者皆言十分形神，甚奪真也。非故人倍常用意，何以及此。感服之至。63
這是說(shuō)，畫(huà)像非常奇妙，形神兼?zhèn)洌踔量梢詠y真。不是老朋友倍于常人的用心描繪，又怎能畫(huà)得這樣活靈活現(xiàn)呢？其“用意”即是“用盡心思”之意。此“意”，當(dāng)貫穿于整個(gè)創(chuàng)作過(guò)程之中。如初稿完成之后，則當(dāng)用意于修改。蘇軾論摹鐫碑石云：
古人字體，殘缺處多，美惡真?zhèn)?，全在?？讨?，根尋氣脈之通，形勢(shì)之所宜，然后運(yùn)筆，虧者補(bǔ)之，余者削之，隱者明之，斷者引之。64
初成的詩(shī)文書(shū)畫(huà)，何嘗不是“殘缺處多”呢？對(duì)于這些“殘缺”，就當(dāng)“用意”修改，“未憚筆削煩”65，使“虧者補(bǔ)之，余者削之，隱者明之，斷者引之”。故張戒云：“蘇端明詩(shī)，專(zhuān)以刻意為工”66。
又呂本中《童蒙詩(shī)訓(xùn)》亦記歐陽(yáng)修修改文章云：
老杜云：“新詩(shī)改罷自長(zhǎng)吟”。文字頻改，工夫自出。近世歐陽(yáng)公作文，先貼于壁，時(shí)加竄定，有終篇不留一字者。67
蘇軾自己也對(duì)修改詩(shī)文字句有論，他喻修改字句為“鍛煉”，主張“日鍛月煉”，時(shí)時(shí)為之。如《書(shū)贈(zèng)徐信》即以其親身實(shí)踐為說(shuō)云：
嘗見(jiàn)王平甫自負(fù)其《甘露寺》詩(shī)“平地風(fēng)煙飛白鳥(niǎo)，半山云水卷蒼藤”。余應(yīng)之曰：“神情全在‘卷’字上，但恨‘飛’字不稱(chēng)耳”。平甫沉吟久之，請(qǐng)余易。余遂易之以“橫”字，平甫嘆服。大抵作詩(shī)當(dāng)日鍛月煉，非欲夸奇斗異，要當(dāng)淘汰出合用事。68
蘇軾詩(shī)文之“橫”，當(dāng)表現(xiàn)在“直行曲施，逆見(jiàn)錯(cuò)出”69，不用成法，率意而為?？梢哉f(shuō)，“橫”正是“活法”詩(shī)文的寫(xiě)作特征。經(jīng)過(guò)“日鍛月煉”的有意識(shí)的反復(fù)修改而定稿之后，詩(shī)文書(shū)畫(huà)又當(dāng)以“無(wú)意”為指歸，使人覺(jué)得是如“行云流水”“自然成文”者。
（三）
蘇軾倡導(dǎo)的“無(wú)意為文”不是絕對(duì)的，從創(chuàng)作過(guò)程看，它初出于“無(wú)意”，中則處在“無(wú)意”和“有意”之間，而終又回歸于“有意”后之“無(wú)意”。同時(shí)，它和“有為而作”是統(tǒng)一的，相輔相成的。因此，對(duì)于蘇軾，只言其中一個(gè)方面，都是不全面的。
蘇軾“無(wú)意為文”和“有為而作”相統(tǒng)一的創(chuàng)作論，既是對(duì)白居易“文章合為時(shí)而著，歌詩(shī)合為事而作”創(chuàng)作理論的繼承和發(fā)展，又是對(duì)他僅把“有為”解釋成“為君、為臣、為民、為物、為事而作，不為文而作”的糾正和補(bǔ)充，從而使“活法”詩(shī)文的創(chuàng)作統(tǒng)一于“天人合一”——“天工”與“人巧”、“無(wú)意”與“有意”合而為一的新境界。其對(duì)北宋文人亦產(chǎn)生了深刻影響。如黃裳評(píng)詩(shī)就多以“無(wú)意”與“有感”合論。其《樂(lè)府詩(shī)集序》云：
予方惜古之詩(shī)不復(fù)作，及讀君所為樂(lè)府詩(shī)，窮其詩(shī)之來(lái)，當(dāng)在虛靜中有物采之然后發(fā)也，故其言有感物而興者，有托物而興者。其嘉美憂傷，喜怒哀怨，能道人情物態(tài)之難言者，然君無(wú)意乎為詩(shī)也，寓其誠(chéng)而已。故雖難言之物，君亦無(wú)意而得之，意其言?xún)?yōu)游而有斷，放肆而有節(jié)，不可為畔岸也。 70
又其《諸家詩(shī)集序》亦云：
造化之辭有感而后作，其猶萬(wàn)籟之鳴風(fēng)，百蟲(chóng)之鳴時(shí)歟！今夫眾竅不同，適遇噫氣而有感，則有激者、嗃者、叱者、吸者、叫者、嚎者、突者，其聲之作，未嘗同也，唱聲后先，和聲小大，各稱(chēng)其所受，適其所感，邂逅比竹之聲，按乎有生之類(lèi)，上合乎太虛，始有天籟。茍鑿私智而為之，非由天理而鳴，亦烏能會(huì)歸于大塊耶！今夫百蟲(chóng)之鳴，有以注鳴者、有以脰鳴者、有以旁鳴者、有以胸鳴者、有以翼鳴者、有以股鳴者，聲之自，未嘗同也。然而高下抑揚(yáng)，皆能自有節(jié)奏，發(fā)孤館之幽，破長(zhǎng)林之靜，而與時(shí)態(tài)物色共為道徒行客之悲傷，閨門(mén)妾婦之怨望，隴畝耕夫之勤勞，騷人之幽致，隱士之清苦，及其時(shí)過(guò)理盡，譬猶萬(wàn)籟之竅厲風(fēng)而為虛，是豈茍作乎哉？嗚呼，百蟲(chóng)之聲，萬(wàn)籟之鳴，諸家之吟詠，皆本乎一氣之所作。然而萬(wàn)籟，物之無(wú)情者也；百蟲(chóng)，物之無(wú)知者也。猶為天籟之所待，人情之所感，而況諸家之詩(shī)乎？其用豈勝言哉！若夫六藝之作，茍鑿私智而為之，則恐號(hào)竅鳴蟲(chóng)之不若也，豈季文之所取者邪”！71
比黃裳晚生一年的黃庭堅(jiān)，作為蘇門(mén)四學(xué)士之首，更是蘇軾“無(wú)意為文”和“有為而作”統(tǒng)一論的傳承人。其《王定國(guó)文集序》云：“元城王定國(guó)……其作詩(shī)及他文章，不守近世師儒繩尺，規(guī)摹遠(yuǎn)大，必有為而后作，欲以長(zhǎng)雄一世。雖未盡如意，要不隨人后，至其合處，便不減古人”72。又于《與王立之》之一云：“惠示詩(shī)文，皆有為為之，甚善”73。又之二云：“小詩(shī)若能令每篇不茍作，須有所屬乃善。頃來(lái)詩(shī)人惟陳無(wú)己得此意，每令人嘆服之。蓋渠勤學(xué)不倦，味古人語(yǔ)精深，非有為不發(fā)于筆端耳”74。又于《論作詩(shī)文》云：“始學(xué)詩(shī)，要須每作一篇，輒須立一大意，長(zhǎng)篇須曲折三致焉，乃為成章耳”75。以上為論“有為而作”者。其《大雅堂記》云：“子美詩(shī)妙處，乃在無(wú)意于文，夫無(wú)意而意已至”76。以上為論“無(wú)意為文”者。蘇門(mén)四學(xué)士的其余三人張耒、秦觀、晁補(bǔ)之也有所謂“無(wú)意為文”之論。張耒《賀方回樂(lè)府序》云：“文章之于人，有滿(mǎn)心而發(fā)，肆口而成，不待思慮而工，不待雕琢而麗者，皆天理之自然，而情性之道也。世之言雄暴猇武者，莫如劉季、項(xiàng)籍。此兩人者，豈有兒女之情哉？至于過(guò)故鄉(xiāng)而感慨，別美人而涕泣。情發(fā)于言，流為歌詞，含思凄惋，聞?wù)邉?dòng)心焉。此兩人者，豈其費(fèi)心而得之哉？直寄其意耳。余友賀方回，博學(xué)業(yè)文，而樂(lè)府之詞妙絕一世，攜一編示予，大抵依聲而為之詞，皆可歌也?；蛘咦I方回好學(xué)能文，而惟是為工，何哉？余應(yīng)之曰：‘是所謂滿(mǎn)心而發(fā)，肆口而成，雖欲已焉而不得者。若其粉澤之工，則其才之所至，亦不自知也。”77秦觀《韓愈論》云：“臣聞先王之時(shí)，一道德，同風(fēng)俗，士大夫無(wú)意于為文。故六藝之文，事詞相稱(chēng)，始終本末，如出一人之手。后世道術(shù)為天下裂，士大夫始有意于為文。故自周衰以來(lái)，作者班班相望而起，奮其私知，各自名家；然總而論之，未有如韓愈者也”78。晁補(bǔ)之《題陶淵明詩(shī)后》云：“記在廣陵日，見(jiàn)東坡云：‘陶淵明意不在詩(shī)，詩(shī)以寄其意耳。采菊東籬下，悠然望南山。則既采菊，又望山，意盡于此，無(wú)余蘊(yùn)矣，非淵明意也。采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。則本自采菊，無(wú)意望山，適舉首而見(jiàn)之，故悠然忘情，趣閑而累遠(yuǎn)。此未可于文字精粗間求之，以比碔砆、美玉，不類(lèi)’”79。不過(guò)，黃裳和蘇門(mén)四學(xué)士與蘇軾相比，蓋由于受北宋末年日趨惡劣的政治環(huán)境的影響，其“有為而作”的勇氣就大不相如了。陳善云：“予觀山谷渾厚，坡似不及”80?？忌焦戎皽喓瘛保驮谟诓粌H反對(duì)“好罵”，還主張“不爭(zhēng)”、“守拙”，甚至要人“庇護(hù)同官之短”81。但“好罵”不僅不是東坡詩(shī)文之病，反而是其大勝“后進(jìn)”之處。蘇軾詩(shī)文中，始終都有一種“九死不悔”、“百折不撓”的情緒貫通著。他在《錄陶淵明詩(shī)》云：
予嘗有云：言發(fā)于心而沖于口，吐之則逆人，茹之則逆予，以謂寧逆人也，故卒吐之。與淵明詩(shī)意不謀而合，故并錄之。82
蘇軾借陶詩(shī)之“吾駕不可回”來(lái)表明自己一生都要堅(jiān)持正道直行的人生態(tài)度。黃庭堅(jiān)的“妙在和光同塵”83，又豈可同日而語(yǔ)？
不過(guò)，從詩(shī)學(xué)的角度言，東坡“無(wú)意為文”與“有為而作”之論，對(duì)呂本中以為“活法”即“有意于文者之法”和“無(wú)意于文者之法”的辯證統(tǒng)一的形成，其影響更是不可低估。此當(dāng)另文論之。
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（責(zé)任編輯：尹富）
