摘 要:魏晉玄學(xué)思想盛行,對(duì)當(dāng)時(shí)士人的思維方式和處事態(tài)度產(chǎn)生了極大的影響,表現(xiàn)在文學(xué)上則是追求“會(huì)”的審美境界。陶淵明的散文產(chǎn)生于內(nèi)憂外患的東晉時(shí)期,在其個(gè)性和時(shí)代審美思維的影響下尤能體現(xiàn)出“會(huì)”的審美內(nèi)涵。
關(guān)鍵詞:“會(huì)”;陶淵明;散文;審美內(nèi)涵
“會(huì)”在詞典中有多種釋義,而此處之“會(huì)”指的是在魏晉玄學(xué)基礎(chǔ)上形成的一種美學(xué)話語(yǔ)。魏晉時(shí)期儒、釋、道三教并行,玄學(xué)思潮也于此時(shí)應(yīng)運(yùn)而生,對(duì)當(dāng)時(shí)士人的思維方式和處世態(tài)度都產(chǎn)生了極大的影響。表現(xiàn)在文學(xué)上則是追求“會(huì)”的審美境界,強(qiáng)調(diào)以直覺(jué)感官來(lái)把握事物,并最終超越事物的形體去直達(dá)其本質(zhì)。陶淵明深受此種審美思維的浸染,其散文看似平淡質(zhì)樸實(shí)則意味深遠(yuǎn),充分體現(xiàn)了“會(huì)”的審美內(nèi)涵。
一、 不求甚解之“會(huì)”
陶淵明在自傳性質(zhì)的《五柳先生傳》中曾言“好讀書(shū),不求甚解;每有會(huì)意,便欣然忘食”。而陶淵明的散文亦是“深意藏焉”,對(duì)其散文的把握,則更需要會(huì)意其“不求甚解”的苦心。
時(shí)代的動(dòng)亂黑暗催生了“不求甚解”的應(yīng)對(duì)方式。陶淵明出生于西晉滅亡后偏安一隅的東晉王朝,這時(shí)期雖然沒(méi)有建安時(shí)期“出門無(wú)所見(jiàn),白骨蔽平原”的戰(zhàn)亂危機(jī),也沒(méi)有正始時(shí)期“名士少有全者”的生命之虞,但是西晉統(tǒng)治的腐朽和荒淫早已為東晉埋下了不安定的禍根,使東晉處于內(nèi)憂外患的夾縫中。少壯時(shí)的陶淵明仍有“猛志逸四海,騫翮思遠(yuǎn)翥”的追求,而經(jīng)歷了晉宋交替之際的黑暗現(xiàn)實(shí),他終于對(duì)整個(gè)社會(huì)徹底失望,開(kāi)始了歸耕田園的生活。陶淵明的《五柳先生傳》正作于這一時(shí)期。當(dāng)時(shí)劉裕為了強(qiáng)化個(gè)人勢(shì)力,不斷翦除異己,但在表面上又提倡忠義。其行為跟西晉時(shí)期司馬氏標(biāo)榜名教卻殺名士以得天下是如此的相似,當(dāng)時(shí)阮籍以“喜怒不形于色”、“口不臧否人物”來(lái)應(yīng)對(duì),而陶淵明的“不求甚解”亦未嘗不是對(duì)此黑暗現(xiàn)實(shí)的一種應(yīng)對(duì)方式。
對(duì)世事的“不求甚解”反映到陶淵明的散文創(chuàng)作上,就是在文中蘊(yùn)藏?zé)o限的深意,追求言不盡意、意在言外的表達(dá)效果。繆鉞《陶淵明“好讀書(shū)不求甚解”新釋》一文即舉《飲酒》為例,認(rèn)為陶淵明不滿于劉裕暗殺零陵王又不便明說(shuō),“只好作一首隱晦難解的《述酒》詩(shī)以表達(dá)其隱衷, 也就是持‘不求甚解’的態(tài)度, 但是詩(shī)中寄托之徵旨則是其“會(huì)意”之處?!盵1]袁行霈在飲酒詩(shī)的題解中也認(rèn)為這些詩(shī)作于劉裕篡位奪權(quán)時(shí)期,其詩(shī)暗示著東晉的滅亡。[2]而陶淵明的散文和其詩(shī)歌是相通的,在語(yǔ)言的蘊(yùn)藉上,散文固然比不上詩(shī)歌,但在表情達(dá)意上,散文卻更勝一籌。所以,陶淵明在那些抒情性散文中也多將現(xiàn)實(shí)內(nèi)容和個(gè)人情志加以糅合表現(xiàn),使其顯得寄托遙深。如他的《讀史述九章》,其為作者讀史有感而發(fā),但觀其中所述之人,多為高風(fēng)亮節(jié)、賢德守義之士,可見(jiàn)其真正的感發(fā)點(diǎn)在于現(xiàn)實(shí)社會(huì)。這些文章作于晉宋交替之時(shí),文中所說(shuō)的“貞風(fēng)凌俗”不僅僅是有感于史,也蘊(yùn)含了作者在古今的對(duì)照中形成的深刻體會(huì)。伯夷、叔齊在古代的文學(xué)作品中是“隱士”和“義”的象征,因此,對(duì)伯夷叔齊的推崇,表現(xiàn)的是作者對(duì)上古淳真之風(fēng)的追念,對(duì)高潔人格的追求。由此可見(jiàn),對(duì)現(xiàn)實(shí)之“解”而“會(huì)”之,使陶淵明樹(shù)立起自己的審美理想去審視古人的道德品格。讀史之感只是其文中可以明言的部分,其中還寄寓著其不可言說(shuō)的情感體驗(yàn)。通過(guò)這種以史證今的曲折筆法,陶淵明對(duì)世風(fēng)的不滿才得以抒發(fā),他的人生理想才得以寄托,這跟阮籍作《詠懷詩(shī)》的苦心如出一轍。
如果說(shuō)《讀史述九章》更近于詩(shī)體還未能體現(xiàn)陶淵明散文的鮮明特色的話,《桃花源記》、《歸去來(lái)兮辭》、《自祭文》等篇?jiǎng)t在文的平鋪直敘中尤顯得意味深長(zhǎng)。在《桃花源記》中,作者構(gòu)筑了一個(gè)環(huán)境幽雅、民風(fēng)淳樸、生活祥和的世外桃源,然而這又不屬于張皇鬼神,稱道靈異的志怪故事,而是在似幻非幻中發(fā)人深省。如當(dāng)武陵人為村中人“具言所聞”時(shí),村中人皆“嘆惋”,這就于無(wú)形中將桃花源內(nèi)外的世界進(jìn)行了對(duì)比,桃花源外的現(xiàn)實(shí)可見(jiàn)一斑。又武陵人辭去之時(shí),村中人叮囑其“不足為外人道也”,這不是謙遜之辭,而是深怕桃源內(nèi)的平靜生活被破壞了,此又見(jiàn)桃花源內(nèi)外世界之別。在文章的最后,作者則特意安排了一個(gè)“高尚士”去尋找桃花源,這說(shuō)明桃花源乃是高尚之士的追求,也即作者的理想,而最終的規(guī)而未果則給人們留下了無(wú)限的想象空間。《桃花源記》的意旨,后人說(shuō)法甚多,或曰憤宋,或曰并斥晉、宋而追念上古之真風(fēng),而種種闡釋則恰好說(shuō)明其文章于平淡之中蘊(yùn)含著深刻的內(nèi)蘊(yùn),需要不斷挖掘才能體會(huì)。陶淵明在許多散文中都真實(shí)披露了其貧困的生活情狀和個(gè)人的淳真性情,但若以此將其所敘定實(shí),則難以把握其真意。由此可見(jiàn),陶淵明散文之深,乃在于其真真假假、托而隱去的筆法中,這是需要人們需要去“會(huì)”的第一層境界。
二、一往情深之“會(huì)”
宗白華說(shuō):“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然,向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情?!盵3]陶淵明即是其中的代表。人們讀陶淵明的詩(shī),往往只看出其沖淡平和的一面,殊不知陶淵明亦是個(gè)深情之人。陸機(jī) “緣情說(shuō)”的提出極大提升了“情”在文學(xué)創(chuàng)作中的地位,也為陶淵明的滿腔深情找到了抒發(fā)口。陶淵明的“深情”主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
1、對(duì)生命的眷戀之情
陶淵明在散文中唱響了一曲生命的戀歌,這集中表現(xiàn)在他的祭文中。陶淵明曾經(jīng)自擬挽歌,其中有言曰“有生必有死,早終非命促”,“死去何所道?托體同山阿”,顯示出對(duì)生死的超脫和對(duì)世事的通達(dá)。由此,人們往往將陶淵明視為“超脫”的代表。然而這并非是陶淵明生命觀的全部。首先,魏晉時(shí)期是個(gè)生命意識(shí)極強(qiáng)的時(shí)代,對(duì)人生短促、生命無(wú)常的詠嘆是這時(shí)期文學(xué)的主題。陶淵明生活在晉宋時(shí)期,他所奉承的生命哲學(xué)跟狂放任誕的魏晉名士不同,他的作品雖不表現(xiàn)“及時(shí)行樂(lè)”、“求仙問(wèn)道”的消極追求,然而對(duì)生命的留戀和對(duì)人生抱負(fù)的難以忘懷卻是一致的。其次,魏晉有文人自挽之習(xí),而這些自挽歌乃陶淵明青壯年時(shí)仿之而作,其中對(duì)于生死多是假想之辭,故不排除有自?shī)?、自我欣賞的成分。因而,窺探陶淵明的生命觀還必須從他切身面對(duì)死亡而真情流露的祭文入手。在他的《祭程氏妹文》和《祭從弟敬遠(yuǎn)文》中,作者對(duì)生命的無(wú)常進(jìn)行了反復(fù)的思考和追問(wèn),由對(duì)手足的一往情深表達(dá)了對(duì)生命的執(zhí)著,真正達(dá)到了“情往會(huì)悲,文來(lái)引泣”(《文心雕龍·哀吊》)。由此可見(jiàn),陶淵明雖然通達(dá)“有生必有死”之理,而當(dāng)這種生命的流逝發(fā)生自己最親近的人身上,他又為此惋惜、哀嘆不已。
同寫(xiě)他人的生命之悲不同,陶淵明在《自祭文》中抒發(fā)了一己生命之悲。此時(shí)他已親臨死亡,真正展開(kāi)了跟生死的對(duì)話,其悲傷慘淡之情非《自擬挽歌辭》可比。盡管在追述往年的貧苦生活時(shí),陶淵明仍不忘表達(dá)“含歡谷汲,行歌不休”的苦中作樂(lè)之態(tài),“從老得終,奚所復(fù)戀”似已說(shuō)明生無(wú)可戀,可是最后的“人生實(shí)難,死如之何”卻將滿腔的悲憤一瀉而出,引人深思。許多人為前面的故作豁達(dá)之語(yǔ)所蒙蔽,認(rèn)為此篇祭文表現(xiàn)了陶淵明對(duì)生死的超脫,其實(shí)不然。在“人生實(shí)難”的基礎(chǔ)上去理解他的“奚所復(fù)戀”、“可以無(wú)恨”則可領(lǐng)會(huì)其對(duì)“生不堪戀”的“愴恨悠長(zhǎng)”。
2.、對(duì)家庭生活的熱愛(ài)之情
對(duì)于家庭天倫之樂(lè)的重視和享受使陶淵明的散文呈現(xiàn)出濃郁的人情味。如他在《歸去來(lái)兮辭》中想象家人團(tuán)聚的情景“乃瞻衡宇,載欣載奔。童仆歡迎,稚子候門”,其歡悅之情溢于言表。而“悅親戚之情話,樂(lè)琴書(shū)已消憂”,則說(shuō)明家庭生活跟琴書(shū)都同樣起到了精神慰藉的作用。另外,《與子儼然等疏》中則更為集中地表現(xiàn)了陶淵明對(duì)子女的關(guān)愛(ài)之情。文中感慨家庭貧困,對(duì)自己“僶俛辭世,使汝等幼而饑寒”感到愧疚。作者一方面希望子女學(xué)習(xí)自己的安貧樂(lè)道,另一方面又嘆問(wèn)“汝輩稚小家貧,每役柴水之勞,何時(shí)可免”,流露出為人父對(duì)子女的憐惜和擔(dān)憂。整篇文章在一種慈愛(ài)的口吻中對(duì)子女進(jìn)行敦敦教誨,體現(xiàn)出了對(duì)子女的一片真情,這也是陶淵明跟忘情絕欲的隱士的最大區(qū)別。所以朱光潛說(shuō):“淵明的偉大處就在他有至性深情,而且不怕坦白地把它表現(xiàn)出來(lái)?!盵4]
3、對(duì)自然的向往之情
陶淵明的散文亦表現(xiàn)出對(duì)“自然”的向往和追求。其詩(shī)所呈現(xiàn)出的美學(xué)特點(diǎn)是“崇尚自然”,而在散文中他同樣追求這種與自然應(yīng)會(huì)的審美境界。有人說(shuō)陶淵明的散文視野很狹隘,這無(wú)可否認(rèn),除了短暫的官宦生活,陶淵明大部分歲月都居守在田園。但是他對(duì)自然之“會(huì)”并不僅僅局限在視野所及范圍內(nèi)。魏晉人在山水審美中往往能達(dá)到“會(huì)心處不必在遠(yuǎn),翳然林水,便自有濠、濮間想”[5]的境界。陶淵明亦是如此,他將自己的胸襟氣韻跟自然的生命情態(tài)相融合,最終達(dá)到了天人合一的審美至境,其眼前的有限之景也擴(kuò)而為天地萬(wàn)物。魏晉士人以時(shí)代的動(dòng)亂,都退避政治而崇尚自然,然而卻只有陶淵明才真正回歸了自然,實(shí)現(xiàn)了生命的返璞歸真。其中原因,李澤厚認(rèn)為 “只有他,算是找到了生活快樂(lè)和心靈慰安的較為現(xiàn)實(shí)的途徑”[6]。盡管上文說(shuō),陶淵明仍留戀于生命,執(zhí)著于世俗情感,但是在他體認(rèn)自然的那一刻則是忘我的,也是脫俗的,現(xiàn)實(shí)的憂患苦難及世情歡愛(ài)為空明玄遠(yuǎn)的審美愉悅所取代。如其《與子儼等疏》中由“見(jiàn)樹(shù)木交蔭,時(shí)鳥(niǎo)變聲,亦復(fù)歡然”瞬間將貧苦的生活隔離開(kāi)來(lái),對(duì)生活的感傷于自然的賞會(huì)中已然消失。而所謂的“自然”之景,陶淵明并不僅僅在勞作時(shí)親眼目會(huì),還常常于心中冥會(huì)。如《歸去來(lái)兮辭》中寫(xiě)“云無(wú)心以出岫,鳥(niǎo)倦飛而知還”,這是作者心中之境,然而此境卻跟作者的心態(tài)產(chǎn)生了詩(shī)意性的關(guān)聯(lián),是作者內(nèi)心審美與生命體驗(yàn)的合一。陶淵明的散文多為應(yīng)用文,由于表達(dá)世俗內(nèi)容的需要,其中對(duì)自然的深情往往不是直接坦露的,而是作為一種環(huán)境氛圍來(lái)呈現(xiàn)作者在世俗苦痛中所追求的精神境界。
由此可見(jiàn),陶淵明在詩(shī)中表現(xiàn)的超脫和他在文中表現(xiàn)的深情,是互為補(bǔ)充的,是基于不同情境、不同身份下的生命體驗(yàn)。
三、結(jié)語(yǔ)
陶淵明散文之美在于其“不求甚解”而隱忍的苦心,亦在于其超脫之下隱藏的深情?!皶?huì)”是玄學(xué)思潮下獨(dú)特的審美思維和體認(rèn)方式,以有盡之言表達(dá)無(wú)窮之意則是魏晉文學(xué)突出的特征。陶淵明在散文中亦將其對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物之“會(huì)”以極質(zhì)樸的語(yǔ)言,極有限的形象來(lái)表現(xiàn)之,由此形成了“會(huì)”的獨(dú)特審美內(nèi)涵。
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(作者單位:暨南大學(xué)文學(xué)院)