《白色旅館》的女性主義解讀

摘 要：英國小說家D.M.托馬斯發(fā)表于1981年的小說《白色旅館》是他的代表作品。小說以一次虛構(gòu)的心理治療過程作為主體框架，通過精神分析學(xué)家弗洛伊德與女病人麗莎就病情所做的討論來表達(dá)現(xiàn)代人所面對(duì)的普遍的精神困境。本文擬從女性主義的角度出發(fā)，以法國女性主義學(xué)者克里斯蒂娃提出的符號(hào)界與象征界概念作為理論資源對(duì)小說文本進(jìn)行考察，試圖為小說的解讀提供一種新的解析，從而加深對(duì)小說文本的理解與學(xué)習(xí)。

關(guān)鍵詞：D.M.托馬斯；《白色旅館》；女性主義；符號(hào)界；象征界

引 言

英國當(dāng)代詩人、小說家、翻譯家D.M.托馬斯的小說《白色旅館》是一部主題嚴(yán)肅、意蘊(yùn)深刻、行文極具特色的文學(xué)作品。作者通過對(duì)弗洛伊德精神分析理論的演繹展示了導(dǎo)致女主人公麗莎·厄爾德曼患上歇斯底里癥的根源——性迷惘與性饑渴，之后又隨著心理治療的深入來逐步展開小說的整體框架，從而呈現(xiàn)了一幅充斥著色情與暴力的精神創(chuàng)傷圖景。

一、“符號(hào)界”與“象征界”

“符號(hào)界”和“象征界”的概念是法國女性主義學(xué)者克里斯蒂娃在拉康的有關(guān)主體生存的三個(gè)界域——想象界、象征界、真實(shí)界的理論劃分基礎(chǔ)之上生發(fā)出來的，同時(shí)在具體的運(yùn)用過程中中又做出了某些調(diào)整。她用“符號(hào)界”(the semiotic)概念取代了拉康的想象界和真實(shí)界，期望通過這一概念來更深入地把握拉康所提出的晦澀難解的真實(shí)界。與拉康把想象界和真實(shí)界排斥于語言的象征秩序之外不同，克里斯蒂娃把“符號(hào)界”也看作是構(gòu)成語言的一個(gè)必要成分，是象征秩序內(nèi)部的一個(gè)永久性顛覆力量的源泉。

作為一種運(yùn)行于語言體系中的力比多沖動(dòng)，“符號(hào)界”最初呈現(xiàn)為幼兒性欲被喚起和組織起來以及其身體成為連貫實(shí)體之前，涌動(dòng)在幼兒體內(nèi)的混亂無序的、未定型的性沖動(dòng)和能量。在幼兒能有意識(shí)地控制自己的身體之前，這些能量使幼兒的身體不斷地律動(dòng)、痙攣和運(yùn)動(dòng)。它們充溢著活力與生機(jī)，抗拒一切的控制和束縛，擾亂區(qū)分和識(shí)別，藐視法則和規(guī)范。在這個(gè)意義上，符號(hào)界先于所有的統(tǒng)一體、二元對(duì)立以及等級(jí)化的組織形式。“符號(hào)界”是母親和孩子所共有的身體空間?？死锼沟偻迯陌乩瓐D的《蒂邁歐篇》中借用來了“chora”一詞指稱這一空間?？死锼沟偻拚f，chora是“不可名狀的、不大可能的、混合的容器，它先于命名，先于單一，先于父親，因而意味著是母性的?！盵1]347由此，母性成為了符號(hào)界的標(biāo)簽，對(duì)母性的依戀自此時(shí)萌發(fā)，并成為貫穿個(gè)體一生的追求與向往。

如果說前俄狄浦斯情結(jié)期的“符號(hào)界”是“母性的”，因而也可以認(rèn)為是“女性特質(zhì)的”，那么俄狄浦斯情結(jié)時(shí)期的“象征界”則是“父性的”和“男性氣質(zhì)的”，因?yàn)樗艿搅烁阜ǖ闹萍s和支配。象征秩序依照菲勒斯中心體系、規(guī)范化的語言生成機(jī)制來組織符號(hào)界多樣的、未定型的力比多沖動(dòng)，把這種盲目涌動(dòng)的力量導(dǎo)入“正?！钡能壍?，使它們能夠成為有序的、有意義的意指成分。同時(shí)，克里斯蒂娃并不認(rèn)為象征界對(duì)符號(hào)界的控制是穩(wěn)定、持久的，種種被壓制的符號(hào)界能量和沖動(dòng)會(huì)對(duì)象征秩序的脆弱統(tǒng)治進(jìn)行侵?jǐn)_和破壞。這種侵?jǐn)_和破壞常常表現(xiàn)為意義的中斷、打亂以及文本秩序的混亂。

二、由“符號(hào)界”向“象征界”的過渡

小說的第一章節(jié)《唐璜》以詩體的形式表達(dá)了女主人公麗莎隱秘的白日夢(mèng)?！短畦纷鳛檎鹿?jié)名不僅實(shí)指該詩被寫在了歌劇劇本上，也暗示了主人公被壓抑的性幻想指向的是與唐璜獵艷經(jīng)歷相類似的本能的釋放。《蓋斯廷日記》是則假托是女主人公麗莎在弗洛伊德(男性權(quán)威）的授意下對(duì)自己的夢(mèng)境進(jìn)行的整理，體現(xiàn)了從《唐璜》中白日夢(mèng)的“符號(hào)界“向男性話語主導(dǎo)的”象征界 ”的過渡。麗莎的白日夢(mèng)中出現(xiàn)了許多象征性的元素——火、洪水、雨、楓葉、十字架、白色旅館……其中“白色旅館”這一意象可與克里斯蒂娃所借用的“chora”進(jìn)行參照、比較，而其他一些意象也可藉此得到理解。它首先是一個(gè)空間，是麗莎釋放自己被壓抑的性沖動(dòng)和能量的場所，所以其中彌漫著濃重的情欲氣息。在作為女性主體而存在的麗莎的夢(mèng)境中，情欲的表達(dá)更多地需要同自己的身體聯(lián)系起來。 “她的肉體在講真話，她在表白自己的內(nèi)心。事實(shí)上，她通過身體將自己的想法物質(zhì)化了；她用自己的肉體表達(dá)自己的思想?！盵1]195其次，白色旅館中除了單純的力比多釋放之外，還有著種種致人死命的慘劇發(fā)生，為麗莎帶來歡愉的性事總是與洪水、火災(zāi)為伴，而高潮到來的時(shí)刻也就是朋友或是熟人暴死之際，情欲的幻想時(shí)刻處于死亡的威脅之下。麗莎承認(rèn)：“不想性的事情時(shí)我就想到了死，有時(shí)候會(huì)同時(shí)想到這兩件事?！盵2]123最后，白色旅館還意指母體的子宮。對(duì)白色旅館的整體感覺就很能說明這一點(diǎn)，它全身心地投入口腔活動(dòng)，吸吮、咬、吃、吞咽、用嘴含，全帶著一個(gè)吃奶嬰兒幸福的自戀心理，隱喻著人只有在母體子宮中才是安全的，同時(shí)也是“符號(hào)界”母性的一種體現(xiàn)。

在其后弗洛伊德與麗莎關(guān)于病情的討論中，其中貫穿的一條主線是麗莎對(duì)自己經(jīng)歷的或有意或無意的遮掩以及弗洛伊德的“發(fā)現(xiàn)”。在這一章節(jié)中，弗洛伊德以理性、知識(shí)的代表——權(quán)威或?qū)＜业纳矸菰趫?，他總是力圖借助麗莎的論述來完善自己的精神分析話語。男性“宣稱可以用一種概念形式來表達(dá)女性，就是讓女性重新陷入‘男性’的表征體系，婦女在這里落入了為（男性）主體自戀服務(wù)的體系或意義的陷阱?！盵1]32麗莎則通過對(duì)自己夢(mèng)境的表達(dá)把自己降到了身體、物質(zhì)的范疇。在討論的過程中，二者的地位實(shí)際上是不對(duì)等的，弗洛伊德試圖憑借自己知識(shí)上的優(yōu)勢來俯視、解讀麗莎，而麗莎則在以謊言為武器拒絕這種不平等?！霸诟笝?quán)制文化中，女人被描繪、表現(xiàn)為不可思議的他者，這個(gè)他者對(duì)于（男性）身份的建構(gòu)和承認(rèn)是必要的，但又總是對(duì)身份構(gòu)成威脅?！盵1]263男性需要女性為他的思考提供素材，而他自己卻并不愿意向?qū)Ψ匠ㄩ_，這種單方向的索取只會(huì)得到一些虛假的成果或是造成讀解的失敗。

《療養(yǎng)地》是小說中的一個(gè)過渡性章節(jié)，它上承以弗洛伊德為代表男性話語所自以為的成功“（她）在維也納事業(yè)很成功，仍和她姨媽在一起生活”， [2]126下啟后一章節(jié)的“巴比亞屠殺”。在作者全知敘事的支配下整體格調(diào)比較平和、溫暖，似乎暗示著麗莎在經(jīng)過治療后已經(jīng)順利地融入到了以男性話語為主導(dǎo)的“象征界”。但在這表面平靜的背后仍然有著洶涌的暗流。“一天早上，剛走到廚房和她姨媽的臥室之間，她自以為聽到弗洛伊德在以雷鳴般的聲音譴責(zé)她，便緊張地把托盤上的早餐碟子摔在地上?！盵2]171麗莎在給弗洛伊德的信中承認(rèn)自己在治療的過程中對(duì)其隱瞞了很多細(xì)節(jié)，諸如由侍者與“您的兒子”相似所導(dǎo)致的“您的兒子”成為性幻想對(duì)象;在母親與姨夫的亂倫又插入第三個(gè)人物——姨媽;對(duì)初戀對(duì)象A的誹謗;關(guān)于自己的猶太血統(tǒng)的顧慮等等。而這些細(xì)節(jié)在我們看來對(duì)于理解《唐璜》中的白日夢(mèng)都有著重要作用。在這里，麗莎似乎成為了一個(gè)取之不盡的意義空間，以弗洛伊德為代表的男性權(quán)威試圖通過解說這個(gè)空間來滿足自己自我理想化的目標(biāo)。 “她們逃脫。她們喜歡攪亂空間秩序從而迷失方向，喜歡反復(fù)變更家居擺設(shè)，打亂事物和價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)并砸碎它們，喜歡架空結(jié)構(gòu)，顛倒性質(zhì)。她們以此為樂?！盵3]108麗莎寫完信之后意識(shí)到自己還是隱瞞了自己的第一次性經(jīng)歷，實(shí)際上完成了對(duì)意圖理解、規(guī)范女性的男性理性的嘲弄與顛覆。女性用自己與生俱來的話語優(yōu)勢對(duì)男性試圖理解一切的努力進(jìn)行反抗，這不僅是出于兩性事實(shí)上的不平等，更是由于男性在索取意義的過程中封閉自已，兩性間缺乏溝通和真正的理解。

三、 “象征界”的殘酷與從中后撤

小說第三部分與第二部分之間的銜接似乎不太連貫，章節(jié)開頭就通過科爾亞、麗莎的講述預(yù)示著現(xiàn)實(shí)也即作為社會(huì)文化存在的“象征界”的殘酷與冷漠。為了保全妻兒，維克托違心地“揭發(fā)”自己的同事，但在瘋狂的政治運(yùn)動(dòng)中仍不免覆滅的命運(yùn)。其后更通過作者的全知敘事鋪排了一個(gè)血腥、恐怖的巴比亞大屠殺場景。麗莎的無私和愛心卻正是她致死的原因。正是在她目睹了孩子消失在擠來擠去的人群中，出于對(duì)孩子命運(yùn)的擔(dān)心，她用自己唯一會(huì)講的一句希伯來語向哥薩克證明自己的猶太人血統(tǒng)，而自己的猶太人血統(tǒng)正是她此前在與弗洛伊德的交流中刻意回避的。善良招致死亡的厄運(yùn)，這一事實(shí)其實(shí)正是對(duì)以理性、秩序自居的男性話語的質(zhì)疑。 “巴比亞大屠殺”的慘劇直接宣判了男性話語的失敗。

與之相對(duì)的，在《車廂》一節(jié)作者卻以一種魔幻現(xiàn)實(shí)主義的手法為我們展現(xiàn)了另一幅圖景:在這里沒有戰(zhàn)亂、沒有屠殺，死去的親人相繼復(fù)活，在一番理想化的”神交”之后，人們互相理解、捐棄前嫌。在這里，本能和欲望得到盡情地舒展。作者在經(jīng)歷了象征界的殘酷之后似乎更認(rèn)同于這種類似白日夢(mèng)的自我防御。這種敘事結(jié)構(gòu)有些類似于傳統(tǒng)的描寫夢(mèng)境人生的文學(xué)作品，如但丁的《神曲》、彌爾頓的《失樂園》以及歌德的《浮士德》，但在具體描寫時(shí)又存在著某些不同。小說中的夢(mèng)境描寫與現(xiàn)實(shí)描寫相互雜糅，在一定程度上增強(qiáng)了小說的現(xiàn)實(shí)感，同時(shí)也在雜糅時(shí)呈現(xiàn)出某種對(duì)照，更清晰地揭示了作為現(xiàn)實(shí)存在的象征界的殘酷與冷漠。

結(jié)語：

《白色旅館》作為后現(xiàn)代主義小說的代表之作，不僅在語言風(fēng)格、敘事技巧等方面有自己的獨(dú)到之處，在主題的開掘上也為我們提供了多種可能。托馬斯利用一次虛構(gòu)的精神治療作為結(jié)構(gòu)小說的主體框架，而在實(shí)際治療過程中又集中表現(xiàn)了麗莎的謊言與弗洛伊德的“發(fā)現(xiàn)”之間的沖突和對(duì)抗，這種對(duì)抗借用女性主義理論可以理解為是理性規(guī)范的男性話語與物質(zhì)化的女性存在之間的矛盾沖突?！霸谂源嬖诘亩鄻有院蜔o定型中，女性物質(zhì)構(gòu)建同時(shí)又回避著理性的男人，為理性的表達(dá)提供材料同時(shí)又保留自己實(shí)際上的不可表述?！盵4]116在這個(gè)意義上我覺得《營地》當(dāng)中坐在輪椅上的垂垂老矣的老神父形象很可以代表權(quán)威的男性話語，在麗莎的意念中這個(gè)形象與弗洛伊德是重合的，他暗示了男性話語的脆弱與無助。而“白色旅館”作為小說的核心意象則代表了可以產(chǎn)生無限可能的女性空間，在其中本能與欲望充分生長，愛欲與死欲相互交織。

參考文獻(xiàn)：

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（作者單位：暨南大學(xué)中文系）