晚明尚茶之風(fēng)對江南文人園林的影響

摘要：作為中國古典文化的兩種不同類型，茶飲與園林在許多層面都有共通之處。古代文人的飲茶生活對園林空間的構(gòu)筑與功能帶來直接影響。本文從晚明江南文人的尚茶之風(fēng)入手，以這一時期大量涌現(xiàn)的茶書、文人小品、日記為據(jù)，分析了長物集群的晚明文人市隱生活中，普遍的尚茶之風(fēng)對于文人園林的物質(zhì)空間、園居活動及精神意趣的作用與影響，揭示了晚明文人茶文化與園林之間的深層聯(lián)系。

關(guān)鍵詞：晚明；文人；茶；園林；影響

中圖分類號：K928.73

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1009—3060（2012）05—0040-08

晚明是文人文化空前繁盛的階段。由于科舉制度的弊端、官場混亂等多種原因，文人或不能、或不愿人仕而衷于“市隱”，追求一種閑雅、藝術(shù)化的生活方式。江南的富庶也成為文化藝術(shù)成熟發(fā)展的土壤，集聚于此的文人們借助園林營造、焚香品茗、彈琴賞花、器物收藏等多種途徑來重構(gòu)生活的時空。其時賞玩文化極其豐富，并享有共通的文人格調(diào)和審美趣味。在晚明文人長物集群的生活中，瀹茗、造園是較為突出的兩項活動，彼此影響關(guān)聯(lián)，成為文人隱逸生活的重要寄托。

一、晚明尚茶之風(fēng)與文人園居生活

茶飲以其清韻歷來為古代文人雅士所好，至晚明則更甚，癡迷于茶飲的文人眾多，如徐渭、張岱、袁宏道、陳繼儒、許次紓、屠隆、文震亨、李漁等。可以說，晚明時期的一個突出變化即為飲茶的嗜好注入到文人的生活圈中，并成為一種普遍而受尊重的精神生活象征。對傳統(tǒng)價值觀的反叛使狂狷不羈、玩物玩世的晚明文人將癖好視為性靈觀照下真性情的流露；此外晚明消費社會下士商勢力不斷涌起，多附庸風(fēng)雅，加之明末市場假茶充斥，因此精到的品茶造詣也成為文人區(qū)別于士商、市井的身份象征，甚至不通茶則無以交。晚明文人烹茶之時多有焚香相伴，又有眾多妙處。據(jù)明末四公子之一冒襄的《影梅庵憶語》所記，其與董小宛在水繪園的遺民生活中仍精于此道，煎水分茶，焚香繚繞。

明代以降，團茶改為葉茶，瀹泡法雖較為簡便（如圖1，圖2所示），但文人們對于茶品的追逐較前朝有過之而無不及。晚明文人飲茶中，對茶葉之產(chǎn)地、煮茶之水、器具往往仔細探求選擇，品茗之環(huán)境、相伴之人也要具備雅趣。在嗜好茶飲之外，專心研究茶理的文人也眾多。如著有《茶錄》的張源“隱于山谷間，無所事事，日習(xí)誦諸子百家言。每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快。無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已”。在此種風(fēng)氣的推動下，晚明茶書撰刊呈現(xiàn)了前所未有、后不能及的高峰。此外文人小品雜記中也多有對茶飲生活的評點和描述。眾多文人茶書、著述中除秉承唐宋茶道精神外，又針對明代飲茶之變化加以增補，主要涵蓋了茶之產(chǎn)、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏、源、境等方面。茶道于晚明時期更加微觀與雅致化，虎跑之水、惠山之泉被文人評為水中上品，宜興齊茶、西湖龍井等為茶中之最，宜興紫砂壺成為器具之首選，又有如張岱等嗜茶者發(fā)現(xiàn)鍥泉、蘭雪茶等，江南一帶的茶文化因醉心于此的文人賞鑒而成為經(jīng)典。

晚明是造園的興盛期，其中江南私家園林最盛，園亭成為城市中較為重要的空間類型。文人“家居苦事物之?dāng)_，惟田舍園亭，別是一番活計”，宅園之境可寄放文人身心，激越著文人的才情意趣，同時又是文人長物的空間承載和隱逸、交游之地。文人園林無論擇址于山林郊野或是市井城中，置石的選擇、植物的栽種、情境的營造都極力追求一個自然清幽、雅趣盎然的空間環(huán)境，不同程度地契合山野自然的幽靜與城市生活的豐富性，使園林成為隱逸、閑雅生活的性靈寄托。從晚明文人的小品文中可看出，這一時期文人造園的整體審美價值觀上仍崇尚天然簡遠，追求園林景色自然簡雅之趣，熱衷于置石但園中植物比重也較高，甚至保留著一定的生產(chǎn)性；對于士商園林中建筑密度的增加、廊的頻繁使用、爭奇斗富的假山堆筑、繁復(fù)的雕飾等也多有嘆惋。

園林是晚明文人閑雅豐富的隱逸生活之空間承載，文人于園林中“讀理義書、學(xué)法帖字、澄心靜坐、益友清談、小酌半醺、澆花種竹、聽琴玩鶴、焚香煮茶、寓意奕棋”，不亦樂哉。在器物賞鑒和消費文化的影響下，晚明文人園林的物質(zhì)文化、人文氣息逐漸豐富，長物之歡愉使文人宅園住居的內(nèi)斂性突出；而文人的山水游歷、城市生活、交游縱樂、園林選址與借景等又使園林呈現(xiàn)出一定的外拓性，兩者互為裨益，一者悠然怡情，一者酣暢盡興，是這一時期文人園林及文人生活形態(tài)的鮮明特征。如馮夢禎在其《真實齋常課記》中記載自己隱居于杭州西溪草堂的十三項日?；顒樱悍傧?、瀹茗、品泉、鳴琴、揮麈、習(xí)靜、臨摹法書、觀圖畫、弄筆墨、看池中魚戲或聽鳥聲、觀卉木、識奇字、玩文石，其生活集中于園林布置、風(fēng)景游賞、器物玩賞、禪學(xué)佛理等之中，與文震亨之《長物志》、李漁之《閑情偶記》、高濂之《遵生八箋》、張岱之《陶庵夢憶》中所展現(xiàn)的文人生活大抵相同。

此外，園林也是晚明文人交游娛樂的重要空間。在隱逸情結(jié)下園林的私密性之外，文人園林也有了更多的開放性，成為一個群體可共享游樂之地，激發(fā)并豐富了文人園林娛樂、藝文活動的發(fā)生，使“娛于園”的思想漸為彌漫。如張岱《陶庵夢憶·不系園》所記，“甲戌十月，攜楚生住不系園看紅葉。至定香橋，客不期而至者八人……章侯攜縑素為純卿畫古佛，波臣為純卿寫照，楊與民彈三弦子，羅三唱曲，陸九吹簫。與民復(fù)出寸許界尺，據(jù)小梧，用北調(diào)說《金瓶梅》一劇，使人絕倒。是夜彭天錫與羅三、與民串本腔戲，妙絕；與楚生、素芝串調(diào)腔戲，又復(fù)妙絕。章侯唱村落小歌，余取琴和之，牙牙如語?！币运囄难攀聻轳钡奈娜藗冇趫@中集會之時，各盡素日造詣所長，在園林風(fēng)景游賞中相伴了繪畫、調(diào)琴、舞樂、古玩賞鑒、觀劇等藝文活動的樂趣，自然與人文契合平衡于文人對園林空間的使用與感知中。

自唐宋以來，文人品茗就已不局限于建筑物中。松間、竹下、泉邊、禪寺、園林、山野皆為品茗論道之佳處。時至晚明，文人飲茶之處主要有園林茶寮（又包括專設(shè)茶寮、書房茶寮、廳堂亭榭等）、舟船茶寮、僧院茶寮、山林茶亭、城市茶館等。衷于游歷、相近僧侶、隱居園林的晚明文人，出游之時常有茶事活動，舟船之上多備有茶器以供山水游樂之間品茗悅性；佛寺僧院也是文人與僧家品茶論道的傾心之處；城市之中又有不少以文人雅士為經(jīng)營對象而布景古雅的茶館①。但由于宅園是晚明文人重要的生活空間和活動場所，且文人普遍嗜茶特甚，茶道所需器具又甚多，因此園中瀹茗在晚明文人生活中占了極大比重，是其閑雅隱逸生活中的重要內(nèi)容。飲茶既四時皆宜，益于養(yǎng)生，又是日常藝文活動之佳伴，雅士往來之所好。文人園居，逢“心手閑適”、“吹歌拍曲”、“鼓琴看畫”、“披詠疲倦”、“夜深共語”、“明窗幾凈”、“訪友初歸”、“幾輩齋館”、“賓主狎狎”、“風(fēng)日晴和”、“茂林修竹”、“小院焚香”、“輕陰微雨”、“課花責(zé)鳥”、“酒鬧人散”、“名泉怪石”之時，皆宜于飲茶。至于“無事”、“佳客”、“幽坐”，“吟詩”、“揮翰”、“徜徉”，“睡起”、“宿醒”、“清供”，“精舍”、“會心”、“賞鑒”、“文僮”，在焙水煮茗、慢飲品賞間更可得園居之無窮樂趣。

茶飲和園林都可被理解為晚明文人的生活要素和精神寄托，兩者之間的聯(lián)系與影響既真實具象、豐富日常，也微妙抽象、簡曠哲思（圖3）。園中瀹茗活動的發(fā)生對于文人園林的物質(zhì)空間和精神境界產(chǎn)生了重要的影響。對晚明文人而言，茶飲不僅是園居生活的重要陪伴，也是藉以抵達心中境界、體現(xiàn)雅趣品位、交游暢懷的佳物。在晚明文人尚茶之風(fēng)的作用下，江南文人園林的物質(zhì)空間、園居活動、精神境界皆融入了茶飲生活之所需以及茶道中的意境。文人園林中茶寮的設(shè)置、茶境的選擇促進了園林物質(zhì)空間構(gòu)筑的雅致化，茶藝、茶道又與文人的園居活動、交游、理想境界相契合，成為文人園林精神境界的假借與溝通途徑，并交織融合成難分難解的一體。

二、文人園之茶寮與茶境

茶寮，即用于飲茶的小屋，最初專指僧寺茗所，后來泛指飲茶之處；茶境，即品茗的環(huán)境，包括了空間、時間、人物等相關(guān)要素。晚明文人飲茶生活的一個重要變化就是基于尚茶之風(fēng)而使專設(shè)茶寮、書齋茶寮大量出現(xiàn)，成為文人園林空間構(gòu)筑的組成；而對品茗環(huán)境的關(guān)注和營造，則使文人園林的閑雅成分得到了延展。

1 茶寮的空間布置

晚明文人園中瀹茗的主要空間有專設(shè)茶寮、書齋茶寮、廳堂亭榭等，具體選擇又隨文人經(jīng)濟水平、園林選址、布置造景而有所不同。園中設(shè)一茶寮既可獨自品飲，又可供賓客往來交游之需，因此有條件的文人園林中茶寮的設(shè)置是極其自然的事情。茶寮的立基對文人園林空間的影響主要體現(xiàn)在內(nèi)部空間布置和外部空間布局兩方面。

文人專設(shè)茶寮的性質(zhì)，大抵和這一時期園林中琴室、佛堂等獨立空間相近，是藝文生活不斷豐富的表現(xiàn)。茶寮多置于齋外或相伴書齋，需高燥明爽，處于靜僻之地。專設(shè)茶寮布置中強調(diào)茶事器具的必備，因茶之器既是烹茶必需，又是文人嗜好器物賞玩、高潔儒雅心性的體現(xiàn)。文震亨的《長物志》中所述茶寮為“構(gòu)一斗室，相傍山齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐；幽人首務(wù)，不可少廢者”；著有《茶疏》的許次紓同樣于“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞。壁邊列置兩爐……寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具，別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾帨懸之……炭宜遠置，勿令近爐……爐少去壁……總之以慎火防熱，此為最急”；高濂在《遵生八箋》中言及茶寮也同樣關(guān)注于茶器之備置。同時文人也注重茶寮空間的簡潔純凈，把茶寮作為一個獨立的空間而少加裝飾，并輔以焚香等以追求清靈之精神境界，如“獨坐丹房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一炷，看達摩面壁圖”。而于茶寮之中與僧家、雅士的茶事活動更是文人園居生活的享受和適意之一。陸樹聲的《茶寮記》較為詳細地記載了他的園林（適園）茶寮布置及茶事活動，“園居敞小寮于嘯軒埤垣之西，中設(shè)茶灶，凡瓢汲罌注濯拂之具咸庀。擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲?？椭羷t茶煙隱隱起竹外。其禪客過從予者，每與余相對，結(jié)跏趺坐，啜茗汁，舉無生話”。綜之，文人專設(shè)茶寮之中講究器具必備，空間潔凈明爽，又有一定禪意，與雅士高朋共享之，是為文人性靈生活中舒情暢意之處。

嗜好藏書的文人出于生活之便利，將茶器攜古琴、古鼎、字畫等綜合布置于萬卷書齋之中，披詠疲倦時即可著以茶事，這種結(jié)合于書齋的茶寮于晚明文人園林也不在少數(shù)。茶器置于書齋之中，也成為文人器物賞玩的內(nèi)容。如晚明文人所好的竹茶爐，被直呼為“苦節(jié)君”（圖4）。而計成《園冶》中提及書房立基為“無拘內(nèi)外，擇偏僻處，隨便通園，令游人莫知有此。內(nèi)構(gòu)齋、館、房、室，借外景，自然幽雅，深得山林之趣”，書齋中飲茶，有著園林內(nèi)外自然人文環(huán)境溝通的雅趣。

此外園林廳堂、亭榭，甚至松間林下、怪石泉澗，也是文人結(jié)合園居生活的興致和便宜而瀹茗之處。有學(xué)者即推斷藝圃西南角的園中園或東南角的思嗜軒是文震孟曾讀書喝茶的地方。廳堂亭榭的立基較為重要，為園中造景欣賞的主視點，又可輔以室內(nèi)字畫、古玩、家具的賞鑒，唯廳堂飲茶或多了層社交意味。另有一些精行儉德之寒士，因無力構(gòu)筑園林或茶寮，廳堂之中即為事茗之處，亦無妨于名士風(fēng)流。

2 茶境的營造匠心

晚明文人對園林中的品茗環(huán)境更為關(guān)注，茶境的營造與創(chuàng)構(gòu)充滿了文人的閑雅、隱逸、恬淡之情。文人園中瀹茗關(guān)乎到園林之中時間、空問、人物、活動、器物的整體情境。如四時之飲：“若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風(fēng)蘿月，飲于夏也。金風(fēng)玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅壚，梅開雪積，飲于冬也”，四時的園林風(fēng)景變化及不同的園林空間都被納入到茶飲生活中；如飲茶之簡遠空間：“編茅為屋，疊石為階，何處風(fēng)塵可到；據(jù)梧而吟，烹茶而語，此中幽興偏長”，于平淡幽靜中自然流露出文人的高潔心性與閑雅風(fēng)致；如茶事之侶友及相伴活動：“翠竹碧松，高僧對奕；蒼苔紅葉，童子煎茶”，文人的園居樂趣于清逸的環(huán)境中呼之欲出；如花藝器物：“余寒齋焚香點茶之外，最喜以古瓶簪臘梅水仙”，品茗之中開展了對古玩、花卉的賞鑒；如綜合環(huán)境：“蕭齋香爐，書史酒器俱捐；北窗石枕，松風(fēng)茶鐺將沸”，茶境與園林的風(fēng)景營造及欣賞、人物藝文活動、器物布置這些自然與人文的要素相融，又以清逸雅趣貫之，使文人性靈在品飲中與外在環(huán)境溝通呼應(yīng)，終至?xí)硲驯M興的境界。

晚明文人將茶飲與園林環(huán)境有機結(jié)合起來，茶飲既是園林稚境感知的陪伴，也是對于園林空間寓意的提升。品茗之中無不充溢著自然之境和文人的閑雅情致，而茶境的營造也是對園林物質(zhì)空間的純凈化和詩意化。當(dāng)然，晚明文人茶飲對于園林物質(zhì)空間環(huán)境的作用，并非固化園林的布局形式，而是以茶境之需引導(dǎo)和聯(lián)系著園林的物質(zhì)空間構(gòu)筑，隨性自然、高雅愜意，使文人在散漫自由的生活形式中獲得更多的感受和真知。茶境與園林風(fēng)景相融合，使園林物質(zhì)空間的營造、布置與感知呈現(xiàn)出詩意化的片段剪裁，在隱現(xiàn)虛實的場景之間，形成互有連綴的意蘊。

三、茶藝、茶道與文人園林情境

茶藝，即指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；茶道，是指藝茶過程中所貫徹的精神。自唐代陸羽《茶經(jīng)》問世之后，有關(guān)飲茶規(guī)范的茶事大略已形成共識；及至明代以理學(xué)設(shè)教，文人飲茶的哲理觀念應(yīng)運而生。晚明江南文人的飲茶生活既精于茶藝又融匯茶道，通過細微的感官體會、眾長物的參與、隱逸恬淡的心態(tài)以及宗教哲學(xué)思想的滲入，傳遞著品茗之清、雅、趣、隱的內(nèi)在精神。

1 茶品與園品

晚明文人對于茶品的賞鑒以清賞為上。文震亨認(rèn)為明代以來的瀹飲法，“簡便異常，天趣悉備”，可得茶之真味。高濂《遵生八箋》中也提到“茶有真香，有佳味，有正色。烹點之際，不宜以珍果香草雜之”。此外，對煮茶之泉的辨別也是晚明文人飲茶生活的重要構(gòu)成。張源《茶錄》中認(rèn)為“茶者水之神，水者茶之體……飲茶，惟貴乎茶鮮水靈，茶失其鮮，水失其靈，則與溝渠水何異”。晚明時期惠山泉水甚得文人喜愛，他們甚至雇人不辭勞苦從惠山挑水為瀹茗之需，而煮雪烹茶、譜泉品水亦是文人品茶造詣精到的表現(xiàn)。

茶之清賞的品位，既是出于味覺的口感也是文人內(nèi)心精神的外在表征。文人認(rèn)為茶之清韻可得物之精神，佳境因茗之相伴而延伸了意境蘊含，以茶為“助風(fēng)景”之事。以賞花活動為例，晚明文人的賞花與品茗之間即有著密切聯(lián)系，烹茗賞花的清賞格調(diào)得到了文人雅士的肯定和贊許。對插花頗有一番研究的袁宏道在論及賞花時，認(rèn)為“茗賞者上也，談賞者次也，酒賞者下也”。文人對于花卉提倡以茗相伴的清賞，而非在喧嘩熱鬧之間獲得淺層的觀感，旨在得到花之精神、茶之韻味，兩者相宜互映，成為文人心中之境的誘發(fā)。賞花如此，至于名泉怪石、茂林修竹、焚香調(diào)琴，亦皆同理。對于晚明文人來說，清賞之茶飲是“物”與“我”之間的溝通媒介，加強著文人對園林空間的身心感觸，并契合著文人對于園林自然風(fēng)景之體驗和感知。在品茗與園林環(huán)境帶給文人交感之時，也是一重新的微觀、清逸境界的創(chuàng)造。

2 茶雅與園雅

文人品茗總是帶著極大的雅興，晚明文人在細膩之處又更上一籌?！皫в暧袝r種竹，關(guān)門無事鋤花；拈筆閑刪舊句，汲泉幾試新茶”，茶飲的雅韻格調(diào)與文人園居的閑適性靈生活相為契合，構(gòu)筑于晚明文人的精神世界中。晚明畫家陳洪綬亦性好茗泉，曾以停琴品茗的片段作為題材來表現(xiàn)文人的閑雅生活和高潔之品（圖5）。

晚明文人園亭茶飲集合了藏書、飲食、宗教、收藏等多種活動，茶飲之雅與生活的情趣相互交融，是文人性靈生活中重要的部分。陳眉公《小窗幽記》描寫了“明窗之下，羅列圖史琴尊以自娛，有興則泛小舟，吟嘯覽古于江山之間，渚茶野釀，足以消憂；莼鱸稻蟹，足以適口。又多高僧隱士，佛廟絕勝，家有園林，珍花奇石，曲沼高臺，魚鳥流連，不覺日暮”，又有“余嘗凈一室，置一幾，陳幾種快意書，放一本舊法帖，古鼎焚香，素麈揮塵，意思小倦，暫休竹榻；餉時而起，則啜苦茗。信手寫漢書幾行，隨意觀古畫數(shù)幅，心目問覺灑灑空靈，面上塵當(dāng)亦撲去三寸”等等，是這種適興生活形態(tài)的直觀寫照。此外晚明文人的園亭結(jié)社雅集也多為高雅幽趣之事，必有品茗助興。由于茶飲為日常生活中不可或缺，送日關(guān)情都需要藉此淡而有味的茶飲遣懷；同時也惟有在慢品緩賞中來提升精神生活才合于文人身份。晚明士大夫紛紛逃禪，山僧緇流是文人素好交往的人物，如屠隆所言“凈幾明窗，好香苦茗，有時與高衲談禪”，品茗論道之間又平添幾分禪學(xué)意味。

3 茶趣與園趣

文人烹茶的過程也有無盡之幽韻，綜合了味覺、聽覺、視覺、嗅覺的重重感官之娛。如羅廩《茶解》所言“山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉人甌，云光縹緲，一段幽趣，故難與俗人言”，這種通過烹茶而獲的細膩感受，成為晚明文人賞鑒茶品、體味茶神的重要部分。煮茶過程中對于茶湯有許多講究，“湯有三大辨十五小辨”。文人從園中瀹茗的活動中獲得豐富的心境感知，對茶品的強調(diào)以及注重細節(jié)的茶道又使文人園林微觀微物的含義得到強調(diào)和渲染，焙茗之趣與情境感知成為園林文化和內(nèi)在意蘊之一。衛(wèi)泳《枕中秘》記道“讀罷吟余，竹外茶煙輕揚；花深酒后，鐺中聲響初浮。個中風(fēng)味誰知，盧居士可與言者；心下快活自省，黃宜州豈欺我哉”。計成所著的《園冶》中也提到了焙茗之趣對于園林空間情境感知的作用，如“暖閣偎紅，雪煮爐鐺濤沸?？饰窍M，煩頓開除”、“探梅虛蹇，煮雪當(dāng)姬”、“棹興若過剡曲；掃烹果勝黨家”。等，是茶文化入滲到園林空間的表征。

真正的鑒賞家又以親自烹茶為樂，遇好友僧侶更是如此。晚明名士李日華在《味水軒日記》記敘了他平和悠然的閑雅生活，茶事是其園居享受之一。如“海上僧量虛來，以普陀茶一裹貽余。余遣僮棹舟往湖心亭挹取水之清澈者，得三缶，瀹之良佳。僧云：普陀產(chǎn)茶不十?dāng)?shù)斤，此手焙者尤難得。余名之日觀音靈芽”。拜訪好友張躐蹋時“躐蹋自起，手煎茶來飲余……躐蹋之徒別出餅餌椿芽，款洽甚至”。而李日華與友人于屠氏廢園雅集之時，“白云映空，黃葉覆地，茶灶熏爐，煙靄相雜……三四閑人各出鼎彝珣璏，指點摩弄于虛堂之上，不覺耳目清快，神情散朗，疑不在塵世間”，茶飲的相伴為文人閑雅生活以及文人對園林時空情境的感知帶來了物我兩忘的全新境界。

4 茶隱與園隱

隱逸情懷是晚明文人衷于造園的動因之一，而這種隱逸情懷和放達自適的心態(tài)在茶飲的壺中天地中得到充分表達?！盁釡绶?，茶不勝酒；幽韻如云，酒不勝茶。茶類隱，酒類俠；酒固道廣，茶亦德素”，以茶寄情、以茶為隱是文人茶飲的精神內(nèi)涵。

晚明文人的隱逸之情又有不同的層面。其一即隱于物外。晚明文人們要回避的只是幽人雅事之外的俗人俗物。對于飲茶生活來說，“煮茶得宜，而飲非其人，猶汲乳泉以灌蒿蕕，罪莫大焉。飲之者一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉”，若茶為“深山真品”，則“未可與俗流徇名者共也”。文人以一杯茶的賞鑒而脫卻了“俗”的一面，茶侶最好能夠為“翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人，或軒冕之徒，超然世味者”。其二即安于自我生活的時空。如“茅齋獨坐茶頻煮，七碗后氣爽神清；竹榻斜眠書漫拋，一枕余心閑夢穩(wěn)”，或“白云在天，明月在地，焚香煮茗，閱偈翻經(jīng)，俗念都捐，塵心頓洗”，此間的安然、閑散、超脫、平和是文人園居生活片段的形象描摹，心閑夢穩(wěn)的狀態(tài)源于文人于園林中精心構(gòu)筑、感知的時空。其三即為蓬萊仙境的追求。一杯清茶中蘊含了晚明文人在園居生活中的理想，將文人生活與思想融入到一個渾然的境界，這個在茶事、茶藝、茶道與園林的精神感知中文人所追求的共同境界，即為蓬萊仙境。晚明文人以茶人文時常引用唐代詩人盧仝《七碗茶歌》中對蓬萊之感知作為典故，比擬自身從茶飲中所獲的境界。文人認(rèn)為茶通仙靈，茶飲相伴使素日的園林生活接近蓬萊，平淡而有真味，甚至文人們認(rèn)為他們悠游自在的閑雅生活勝過蓬萊之際會，張岱即有言“陶庵夢有夙因，常夢至一石廠，崢窗巖岪，前有急湍洄溪，水落如雪，松石奇古，雜以名花。夢坐其中，童子進茗果，積書滿架”。在理想空間的文本比對中，茶飲不僅融入晚明文人的園居生活，而且也作為感官文化和精神寄托直接抵達文人隱逸造園的理想。

四、晚明文人茶飲于園林的整體影響

“云光落茗杯，清風(fēng)展書帙”，在茶煙繚繞中隱逸于園林的晚明文人交游縱樂、悠然生活。晚明茶飲與園林文化的交融中，茶飲是園林物質(zhì)空間、文人園居活動、交游、園林精神蘊含之間的紐帶。茶飲以其清雅相伴文人園中生活，契合了園林的物質(zhì)與精神空間。借助品飲，園林物質(zhì)空間與文人心境之間也有了深層的溝通。文人園林中茶寮的設(shè)置以及茶境的追求，不僅豐富了園林的物質(zhì)空間構(gòu)筑的內(nèi)容，也使整個園林的景物都融入了茶飲的感知中。在某種程度上，茶飲的雅趣和清逸提升和深化著園林物質(zhì)空間的意境。而文人茶藝、茶道對于園林的活動、意境的影響，更糅合于文人園林中的閑雅生活以及高逸的精神境界中。

茶飲對園林的影響隱匿于園林的綜合環(huán)境，滲透于晚明文人園林的時空與文人的園居生活中，但并不孤立線性存在；茶飲對園林意境及哲學(xué)意義的影響更通過晚明文人生活心態(tài)、生活方式、內(nèi)心感知而得以表達。文人以敏感之心境體味著杯中之飲，使茶飲和園林之間達成了通感。雖未形成固化的園林空間布局形式，但茶飲生活中融合了整個園林空間的趣味，茶的精神也滲透到造園、賞園之中。無論是山石水木、花鳥蟲魚等園林風(fēng)景，彈琴作詩、交游暢談等園居生活，茶飲皆為之增添意蘊。晚明文人本身仍重生活，文人追求一個脫離俗物之世界，一個充滿雅趣而又無需繁復(fù)雕飾、自然清幽的空間，在這個時空中有豐富的器物以供賞玩，有琴棋書畫藉以怡情，有幽人韻士相以交游，隱于世外而不孤絕。晚明文人將生活之理想寄托于園林中，使園林成為文人精神的外在物化，而飲茶所需的佳境以及茶飲相伴的風(fēng)景感知、交游暢談又是文人園林中自然清逸與人文豐富的結(jié)合。

晚明文人尚茶之風(fēng)與文人園林物質(zhì)空間、精神境界之間的交織與影響可以理解為一個承前啟后的文化演進歷程。晚明文人文化中固然有微觀微物、物質(zhì)文化的影響以及離經(jīng)叛道的弊端，但就尚茶之風(fēng)對園林的影響而言，從生活的藝術(shù)、詩意的棲居角度有積極的影響與值得發(fā)揚的意義。而這種內(nèi)在的精神以怎樣的形態(tài)存在于當(dāng)今社會中，日常生活的藝術(shù)與大眾文化的內(nèi)涵在現(xiàn)代園林設(shè)計中又如何表達呈現(xiàn)，是值得我們思考的問題。