王巍
[關(guān)鍵詞]市民社會(huì);國家;《路易·波拿巴的霧月十八日》;歷史唯物主義
[摘要]馬克思對(duì)待市民社會(huì)的態(tài)度不僅僅是批判的,他對(duì)市民社會(huì)有兩種理解:一是其特定意義,即在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的語境中分析和批判了市民社會(huì)的本質(zhì);二是其一般意義,即充分肯定了市民社會(huì)和國家的分離是現(xiàn)代國家和現(xiàn)代文明誕生的標(biāo)志。在1848年革命之后的相關(guān)著述特別是《路易·波拿巴的霧月十八日》中,馬克思并未放棄對(duì)市民社會(huì)的一般性理解。通過批判國家過度管制市民社會(huì)的歷史倒退現(xiàn)象,馬克思強(qiáng)調(diào)要解放市民社會(huì),實(shí)現(xiàn)“社會(huì)機(jī)體”的合理發(fā)展。批判性與建設(shè)性的統(tǒng)一才是歷史唯物主義視域中市民社會(huì)理論的準(zhǔn)確內(nèi)涵。
[中圖分類號(hào)]BO-O[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]0257-2826(2012)03-0031-07
當(dāng)下學(xué)術(shù)界對(duì)馬克思市民社會(huì)理論的探討可謂方興未艾。諸多學(xué)者對(duì)市民社會(huì)的內(nèi)涵、思想史梳理和現(xiàn)實(shí)意義等都作了廣泛的研究。隨著對(duì)馬克思政治哲學(xué)探討的進(jìn)一步深入,我們應(yīng)該在更寬廣的視域中開啟馬克思市民社會(huì)理論的當(dāng)代意義,而這又必須奠基于對(duì)馬克思市民社會(huì)理論的完整把握。馬克思對(duì)待市民社會(huì)的態(tài)度是雙重的:他一方面致力于在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中批判性地揭示市民社會(huì)的內(nèi)在本質(zhì);另一方面又在建設(shè)性的意義上充分肯定了市民社會(huì)和國家的分離以及“現(xiàn)代社會(huì)”誕生的巨大歷史意義,對(duì)市民社會(huì)的有機(jī)發(fā)展給予了積極評(píng)價(jià)。
一、馬克思對(duì)市民社會(huì)內(nèi)在本質(zhì)的揭示歷程
國內(nèi)外學(xué)界對(duì)“市民社會(huì)”的討論提出了很多不同的觀點(diǎn)。大多數(shù)學(xué)者傾向于認(rèn)為“市民社會(huì)”這一概念在馬克思的文本中具有不同的含義,其伴隨著馬克思哲學(xué)思想的發(fā)展而發(fā)生內(nèi)涵的轉(zhuǎn)移。然而,對(duì)于究竟具有哪些不同的含義、內(nèi)涵發(fā)生了怎樣的轉(zhuǎn)移,學(xué)界有多種看法。總的來看,在馬克思不同的文本中,“市民社會(huì)”有“經(jīng)濟(jì)關(guān)系”、“資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)”、“抽象的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”等不同含義。根據(jù)筆者的理解,馬克思市民社會(huì)理論的發(fā)展大致分為三個(gè)階段:
第一階段,在《黑格爾法哲學(xué)批判》中,馬克思并未準(zhǔn)確理解市民社會(huì)的本質(zhì)性內(nèi)涵,只是在對(duì)黑格爾國家觀的邏輯泛神論的神秘主義的批判中得出了“市民社會(huì)決定國家”的觀點(diǎn)。馬克思對(duì)這個(gè)概念的理解基本上是黑格爾式的,盡管他以費(fèi)爾巴哈的形式把市民社會(huì)和國家的關(guān)系顛倒過來了。馬克思當(dāng)時(shí)對(duì)“市民社會(huì)”的理解還是比較模糊的。他的基本觀點(diǎn)是:市民社會(huì)屬于私人活動(dòng)領(lǐng)域,國家屬于公共活動(dòng)領(lǐng)域。作為市民社會(huì)的私人活動(dòng)領(lǐng)域,不僅包括“物質(zhì)的生活關(guān)系”,而且還包括宗教活動(dòng)、長子繼承權(quán)等。他把私有財(cái)產(chǎn)算作市民社會(huì)領(lǐng)域,但他對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的認(rèn)識(shí)也有不正確的地方,譬如他把宮廷官職、國家主權(quán)、封建特權(quán)都看作私有財(cái)產(chǎn),甚至把精神看作是僧侶的私有財(cái)產(chǎn)。所以馬克思關(guān)于市民社會(huì)決定國家的思想,并不是“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”的意思。
第二階段,在歷史唯物主義基本原理形成的《德意志意識(shí)形態(tài)》中,馬克思認(rèn)為市民社會(huì)是“全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺(tái)”,“在一切時(shí)代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”這里的市民社會(huì)指的是與上層建筑對(duì)立的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),是整個(gè)人類社會(huì)和一切發(fā)展階段的真正起源和基礎(chǔ)。這也是廣義歷史唯物主義視域中的“市民社會(huì)”。
第三階段,19世紀(jì)50年代,馬克思通過對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究,深入到了資本主義的深層社會(huì)結(jié)構(gòu)中,在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的語境中深刻剖析市民社會(huì),發(fā)現(xiàn)了隱藏在現(xiàn)代市民社會(huì)階級(jí)對(duì)立現(xiàn)象之后更深層的“本質(zhì)矛盾”乃是資本與勞動(dòng)的對(duì)立,從而揭示出市民社會(huì)的本質(zhì)是資本主義社會(huì)。這也是狹義歷史唯物主義視域中的“市民社會(huì)”。
從這三個(gè)階段的發(fā)展過程可以看出,馬克思對(duì)市民社會(huì)的理解是一個(gè)逐步深入的過程。隨著歷史唯物主義的逐步成熟,馬克思對(duì)“市民社會(huì)”的理解從現(xiàn)象到本質(zhì),一步一步剖離出其內(nèi)在本質(zhì)。
從歷史唯物主義形成的角度來看,第二階段的市民社會(huì)理論尤為重要,因?yàn)樗c歷史唯物主義的創(chuàng)立是直接關(guān)聯(lián)的。當(dāng)然,由于馬克思此時(shí)只是完成了歷史唯物主義基本原理的表述,而并非歷史唯物主義全部內(nèi)涵的揭示,因而對(duì)市民社會(huì)的理解又帶有雙重含義。
首先是廣義的市民社會(huì)概念。這一概念基本等同于后來的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的含義:“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力制約同時(shí)又制約生產(chǎn)力的交往形式,就是市民社會(huì)?!薄笆忻裆鐣?huì)是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺(tái),可以看出過去那種輕視現(xiàn)實(shí)關(guān)系而局限于言過其實(shí)的歷史事件的歷史觀何等荒謬?!?/p>
“這種歷史觀就在于:從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程,把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個(gè)不同階段上的市民社會(huì)理解為整個(gè)歷史的基礎(chǔ),從市民社會(huì)作為國家的活動(dòng)描述市民社會(huì),同時(shí)從市民社會(huì)出發(fā)闡明意識(shí)的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式,如宗教、哲學(xué)、道德等等,而且追溯它們產(chǎn)生的過程?!薄斑@種歷史觀”指的正是唯物史觀(歷史唯物主義)。
其次是狹義的市民社會(huì)概念。馬克思同時(shí)指出“真正的市民社會(huì)只是隨同資產(chǎn)階級(jí)發(fā)展起來的”。這里的“真正的市民社會(huì)”實(shí)際上指的是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)。這也是生發(fā)出狹義市民社會(huì)概念的邏輯起點(diǎn)。
實(shí)際上,馬克思在19世紀(jì)50年代開始的經(jīng)濟(jì)學(xué)探索中,逐步形成狹義歷史唯物主義的哲學(xué)視域,他對(duì)市民社會(huì)的理解也推進(jìn)到資本主義生產(chǎn)方式的角度。特別是在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的《導(dǎo)言》中,馬克思指出:“說到生產(chǎn),總是指在一定社會(huì)發(fā)展階段上的生產(chǎn)”,“現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)——這種生產(chǎn)事實(shí)上是我們研究的本題?!边@樣,他便將市民社會(huì)推進(jìn)到特定歷史階段即資本主義生產(chǎn)的階段,從而在《資本論》及其手稿中剖析了市民社會(huì)的本質(zhì),即以資本主義生產(chǎn)方式為核心的資本主義社會(huì)。
分析到這一步,自然容易得出國內(nèi)學(xué)界所普遍認(rèn)為的那樣,馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》之后特別是《資本論》及其手稿中,開始從生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)層面來批判和分析狹義市民社會(huì),即資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)或資本主義社會(huì)。這固然是馬克思對(duì)西方思想史上市民社會(huì)理論的一大突破和推進(jìn),但是否會(huì)在另外一個(gè)層面遮蔽了本質(zhì)層面之外的一般理論層面呢?對(duì)這一問題,國內(nèi)有學(xué)者曾指出:“正像當(dāng)馬克思在實(shí)質(zhì)上把政治國家界定為階級(jí)壓迫的工具時(shí)并未否認(rèn)國家是擁有一定領(lǐng)土和人口的公共權(quán)力這個(gè)一般概念一樣,當(dāng)馬克思在實(shí)質(zhì)上把市民社會(huì)歸結(jié)為社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)時(shí),他也并未因此而拒斥一般意義上的市民社會(huì)概念。其實(shí),無論在早期還是晚期,馬克思更多地使用的也并不是特定的、實(shí)質(zhì)意義上的市民社會(huì)概念,而是一般的、普通意義上的市民社會(huì)概念,即把市民社會(huì)當(dāng)作不同于普遍利益或公共領(lǐng)域的私人利益關(guān)系、私人領(lǐng)域、非官方的社會(huì)組織、國家政治生活之外的社會(huì)生活?!边@種判斷究竟如何在馬克思的文本中得以展現(xiàn)的?筆者以1848年革命之后的《路易·波拿巴的霧月十八日》為例,來看一看
馬克思如何在市民社會(huì)的本質(zhì)批判維度之外闡發(fā)市民社會(huì)的一般意義及其歷史作用的。
二、《路易·波拿巴的霧月十八日》:市民社會(huì)的另一維度
在《黑格爾法哲學(xué)批判》中,馬克思通過批判黑格爾的神秘主義國家觀,提出政治國家和市民社會(huì)的分離是民主制國家的特點(diǎn),它體現(xiàn)了資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的原則。因?yàn)橘Y產(chǎn)階級(jí)使市民社會(huì)從中世紀(jì)的等級(jí)政治中徹底解放出來,結(jié)果使存在于市民社會(huì)中的特殊私人利益和體現(xiàn)在政治國家中的普遍公共利益表現(xiàn)為徹底的分離。這無疑是一個(gè)矛盾,但它同中世紀(jì)的情形相比又是一個(gè)巨大的進(jìn)步。因?yàn)樵谥惺兰o(jì),市民社會(huì)和政治國家是直接同一的,市民社會(huì)就是政治社會(huì),市民社會(huì)的有機(jī)原則就是國家的原則。這就是說中世紀(jì)的封建國家是以特權(quán)等級(jí)為基礎(chǔ)的專制國家,隨著這種國家的被推翻,市民社會(huì)和政治國家原有的同一就消失了。
從一般意義的市民社會(huì)理論上來說,最普遍的結(jié)論即:市民社會(huì)和國家的分化是現(xiàn)代國家和現(xiàn)代社會(huì)誕生的標(biāo)志。如果國家與市民社會(huì)合二為一的話,那么國家就會(huì)跨越自身利益與市民社會(huì)利益之間的界限,從而干涉本該屬于市民社會(huì)的事務(wù)。這樣國家就會(huì)喪失自主性與獨(dú)立性。黑格爾便已經(jīng)看到,市民社會(huì)與政治國家的分離,是由市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)“需要的體系”的形成所導(dǎo)致的。它只能建立在“整個(gè)的商業(yè)生活和工業(yè)生活”高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)之上,因而,它也只能是一種現(xiàn)代現(xiàn)象。對(duì)于這一點(diǎn),馬克思有過很多非常明確的論述,譬如他說到:“正如古代國家的自然基礎(chǔ)是奴隸制一樣,現(xiàn)代國家的自然基礎(chǔ)是市民社會(huì)以及市民社會(huì)中的人,即僅僅通過私人利益和無意識(shí)的自然的必要性這一紐帶同別人發(fā)生關(guān)系的獨(dú)立的人,即自己營業(yè)的奴隸,自己以及別人的私欲的奴隸?!彼终f:“在古代國家中,政治國家就是國家的內(nèi)容,其他的領(lǐng)域都不包含在內(nèi),而現(xiàn)代的國家則是政治國家和非政治國家的相互適應(yīng)。”所謂政治國家和非政治國家的相適應(yīng),用馬克思的話來說,就是“完成了政治生活同市民社會(huì)分離的過程”。
在確立歷史唯物主義的邏輯基點(diǎn)——“實(shí)踐”概念的《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中,馬克思在批判性的立場(chǎng)上談到了市民社會(huì):“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會(huì),新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會(huì)或社會(huì)的人類?!焙芏鄬W(xué)者據(jù)此認(rèn)為,馬克思對(duì)市民社會(huì)始終是持批判態(tài)度的。筆者認(rèn)為,這并不能代表著馬克思沒有重視市民社會(huì)的一般性的歷史作用。在國家壓制和監(jiān)視市民社會(huì)到無所不在的情況下,在市民社會(huì)本身的自足發(fā)展受到威脅的時(shí)候,馬克思提出要讓市民社會(huì)創(chuàng)立自足的、不依靠國家的機(jī)關(guān),實(shí)現(xiàn)市民社會(huì)的有機(jī)發(fā)展。只有社會(huì)有機(jī)體真正恢復(fù)活力,市民社會(huì)才能產(chǎn)生積極作用。在這種意義上,這樣的情況出現(xiàn)應(yīng)該是歷史的巨大進(jìn)步:“以工人為基礎(chǔ)的政治革命尤其表現(xiàn)在這一點(diǎn)上:將不再有必要為殺死一只老鼠而去請(qǐng)示國家”。
《路易·波拿巴的霧月十八日》是針對(duì)法國特定社會(huì)歷史階段來展開的,由于大工業(yè)發(fā)育程度上的局限性,使當(dāng)時(shí)法國的資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治還不能充分組織起來,獲得自己的純粹的政治表現(xiàn),這就使得資產(chǎn)階級(jí)個(gè)人的最狹小最卑鄙的私人利益同全階級(jí)的利益即政治利益發(fā)生對(duì)立,議會(huì)內(nèi)的資產(chǎn)階級(jí)和議會(huì)外的資產(chǎn)階級(jí)發(fā)生對(duì)立,最后導(dǎo)致資產(chǎn)階級(jí)議會(huì)和資產(chǎn)階級(jí)報(bào)刊同資產(chǎn)階級(jí)群眾決裂。在急劇變動(dòng)的法國政壇中,波旁王朝是大地產(chǎn)的王朝,奧爾良王朝是金錢的王朝,而波拿巴王朝是農(nóng)民的王朝。小農(nóng)的局限性使得“小農(nóng)的政治影響表現(xiàn)為行政權(quán)力支配社會(huì)”。從“政治形式的外表”來看,波拿巴政變這一事件是波拿巴代表的行政權(quán)力同議會(huì)之間的政治權(quán)力斗爭。和過去的時(shí)代相比,這個(gè)由行政權(quán)力構(gòu)成的國家獲得了更加獨(dú)立于市民社會(huì)之上的外觀。
波拿巴擊敗了秩序黨這個(gè)由地主和金融資本家拼湊而成的集團(tuán),又通過軍隊(duì)和警察的力量,“把國家豎立在社會(huì)之上,并把社會(huì)放在自己的‘口袋里?!眹遗c市民社會(huì)的分離本來是法國資產(chǎn)階級(jí)革命的偉大成果,但是波拿巴卻有意開歷史的倒車:“這個(gè)行政權(quán)有龐大的官僚機(jī)構(gòu)和軍事機(jī)構(gòu),有復(fù)雜而巧妙的國家機(jī)器,有50萬人的官吏隊(duì)伍和50萬人的軍隊(duì)。這個(gè)儼如密網(wǎng)一般纏住法國社會(huì)全身并阻塞其一切毛孔的可怕的寄生機(jī)體,是在專制君主時(shí)代,在封建制度崩潰時(shí)期產(chǎn)生的,同時(shí)這個(gè)寄生機(jī)體又加速了封建制度的崩潰?!?/p>
馬克思一針見血地分析到:“在這里,國家管制、控制、指揮、監(jiān)視和監(jiān)護(hù)著市民社會(huì)——從它那些最廣大的生活表現(xiàn)起,直到最微不足道的行動(dòng)止,從它的最一般的生存形式起,直到個(gè)人的私生活止;在這里,這個(gè)寄生機(jī)體由于非常的中央集權(quán)而無處不在,無所不知,并且極其敏捷、極其靈活,同時(shí)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)機(jī)體卻又是極無自動(dòng)性、極其軟弱、極不固定;在這樣一個(gè)國家里,十分明顯,國民議會(huì)如果不同時(shí)簡化國家管理,不盡可能縮減官吏大軍,最后,如果不讓市民社會(huì)和輿論界(馬克思原文為die offentliche Meinung,直譯為‘公共輿論——引者注)創(chuàng)立本身的、不依靠政府權(quán)力的機(jī)關(guān),那么它一旦失掉分配閣員位置的權(quán)限,也就失掉任何實(shí)際影響了?!辈冒蛯液驼?yōu)閷?shí)現(xiàn)某些目標(biāo)和掠奪社會(huì)的工具,從而湮沒了市民社會(huì)的主動(dòng)性和創(chuàng)造性,使市民社會(huì)變得消極而無力。
市民社會(huì)的發(fā)展很大程度上取決于工業(yè)和商業(yè)的自足穩(wěn)定發(fā)展,正如馬克思所說的:“工業(yè)和商業(yè),即中間階級(jí)的事業(yè),應(yīng)該在強(qiáng)有力的政府治理下像溫室中的花卉一樣繁榮”。然而,在波拿巴政府的統(tǒng)治之下,卻“使整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)陷于全盤混亂狀態(tài),……以奠定秩序?yàn)槊斐烧嬲臒o政府狀態(tài),同時(shí)又使整個(gè)國家機(jī)器失去圣光,瀆犯它,使它成為可厭而又可笑的東西?!笨梢?,馬克思之所以批判波拿巴,是因?yàn)槠淦茐牧耸忻裆鐣?huì)的自主發(fā)展。市民社會(huì)的混亂導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的混亂,因而使國家也成為一種多余的東西。通過拯救市民社會(huì)來推進(jìn)市民社會(huì)和國家二分基礎(chǔ)上的合理發(fā)展,而非傳統(tǒng)研究中所認(rèn)為的只是簡單打碎國家機(jī)器,這才是馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中對(duì)市民社會(huì)分析的理論旨趣所在。
從《路易·波拿巴的霧月十八日》的分析中可以看出,市民社會(huì)的一般概念就是指不同于政治國家的私人利益關(guān)系的社會(huì)生活領(lǐng)域,這實(shí)際上是黑格爾在《法哲學(xué)原理》中就得出來的結(jié)論,馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中顛倒了黑格爾哲學(xué)中市民社會(huì)和國家的關(guān)系,并在之后的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中深化了對(duì)市民社會(huì)的理解,以至于提出了廣義的市民社會(huì)概念,從而為歷史唯物主義的奠基起到了十分重要的作用。但黑格爾意義上的市民社會(huì)一般概念,即同國家分離的市民社會(huì),馬克思一直都沒有放棄。實(shí)際上,在較《路易·波拿巴的霧月十八日》稍早寫成的《1848年至1850年的法蘭西階級(jí)斗爭》中,馬克思就批判了國家介入和控制市民社會(huì)的倒退現(xiàn)象,面對(duì)秩序黨“加緊通過國家機(jī)關(guān)來顯示自己的無所不在”的行為。馬克思提出“國家必須限制自己的開支,即精簡政府
機(jī)構(gòu),管理盡可能少些,官吏盡可能少用,盡可能少介入公民社會(huì)(即‘市民社會(huì),馬克思原文為biirgerliehe Gesellschaft——引者注)方面的事務(wù)”。
談到一般意義上的市民社會(huì)概念,就不能不提到“中間階級(jí)”(Mittelklasse)這個(gè)十分重要的概念,在馬克思此時(shí)的分析語境中,資產(chǎn)階級(jí)并非是一個(gè)內(nèi)在統(tǒng)一的階級(jí),而是分為“金融貴族、工業(yè)資產(chǎn)階級(jí)、中間階級(jí)、小資產(chǎn)者”等等。中間階級(jí)并不等同于資產(chǎn)階級(jí),前者體現(xiàn)的是自由競爭的市民社會(huì)精神,例如手工業(yè)者、小店主和一般商人等,如馬克思所說:“工業(yè)和商業(yè),即中間階級(jí)的事業(yè),應(yīng)該在強(qiáng)有力的政府治理下像溫室中的花卉一樣繁榮”。在1848年“二月革命”中,資產(chǎn)階級(jí)產(chǎn)生了分化,一部分人形成金融資產(chǎn)階級(jí)(“金融貴族”),另一部分人構(gòu)成工業(yè)資產(chǎn)階級(jí)即中間階級(jí),他們?cè)谏鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程中還是承擔(dān)了重要作用。法國資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)之所以沒有以二元對(duì)立的階級(jí)形式出現(xiàn)的原因:一方面在于法國資本主義的發(fā)展還比較落后,沒有體現(xiàn)資本集聚的“資本主義社會(huì)”的顯著特征;另一方面也誠如馬克思自己所說:“對(duì)市民社會(huì)的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求。”而他此時(shí)正在進(jìn)行經(jīng)濟(jì)學(xué)研究,隨著《倫敦筆記》的寫作,馬克思對(duì)“資本”概念的剖析又大大推進(jìn)了一步,從而對(duì)市民社會(huì)的理解也逐步推進(jìn)到資本批判的高度。
三、市民社會(huì)理論雙重內(nèi)涵的理論意義
深入挖掘和闡發(fā)馬克思在1848年革命之后相關(guān)著述中的“市民社會(huì)”理論,就是要在馬克思哲學(xué)思想特別是其歷史唯物主義思想的推進(jìn)過程中來把握他的“市民社會(huì)”理論。既有研究往往將重點(diǎn)放在早期的《黑格爾法哲學(xué)批判》這一文本中,至多延伸到《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》和《德意志意識(shí)形態(tài)》中,認(rèn)為之后的馬克思就不再探討“市民社會(huì)”這個(gè)概念,而是在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析中揭示了市民社會(huì)的深層本質(zhì)。實(shí)際上,這與他們對(duì)歷史唯物主義思想進(jìn)程的判斷是一致的。筆者曾指出,要重視對(duì)19世紀(jì)50年代馬克思相關(guān)論著理論意義的發(fā)掘,如((1848年至1850年的法蘭西階級(jí)斗爭》和《路易·波拿巴的霧月十八日》,將其置放于歷史唯物主義推進(jìn)和發(fā)展的語境中來解讀。實(shí)際上,對(duì)馬克思市民社會(huì)理論的研究,日本學(xué)者早在20世紀(jì)60年代,就形成了以平田清明和望月清司為代表的“市民社會(huì)派馬克思主義”,“市民社會(huì)”概念成為日本馬克思主義最為核心的概念。他們對(duì)馬克思的解讀有兩個(gè)特點(diǎn):一是區(qū)分“市民社會(huì)”和“資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)”。傳統(tǒng)的馬克思主義直接將市民社會(huì)等同于資產(chǎn)階級(jí)社會(huì),其后果就是將市民社會(huì)看成是一個(gè)只具有消極意義的階級(jí)社會(huì)。而區(qū)分市民社會(huì)和資產(chǎn)階級(jí)社會(huì),不僅可以避免這一弊病,而且還可以從兩者統(tǒng)一的角度全面地認(rèn)識(shí)資本主義的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。二是強(qiáng)調(diào)市民社會(huì)的內(nèi)在必然性及其積極意義。這需要通過對(duì)市民社會(huì)的分析來揭示資本主義的過渡性本質(zhì),對(duì)資本主義進(jìn)行內(nèi)在的學(xué)理性批判,而不能只對(duì)資本主義的市民社會(huì)予以簡單的否定。
對(duì)當(dāng)代中國的馬克思主義哲學(xué)來說,深入發(fā)掘歷史唯物主義視域中市民社會(huì)理論的雙重內(nèi)涵,主要有以下幾點(diǎn)意義:
一是有利于全面把握馬克思的市民社會(huì)理論。我國學(xué)界對(duì)馬克思市民社會(huì)理論的研究偏重于《黑格爾法哲學(xué)批判》等早期文本,且局限于法哲學(xué)領(lǐng)域內(nèi)部的討論。近些年來雖與歷史唯物主義的研究相結(jié)合,但又過于看重《德意志意識(shí)形態(tài)》中市民社會(huì)作為“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”的不成熟表述,以此來證明市民社會(huì)是歷史唯物主義的重要概念。在筆者看來,這依舊有用原理去反注原著的嫌疑。這些研究忽視了馬克思對(duì)市民社會(huì)一般的、普遍意義的理解,沒有充分認(rèn)識(shí)這種理解同樣是與歷史唯物主義的研究相關(guān)的,因?yàn)槿绾卧u(píng)價(jià)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)(市民社會(huì)與國家的分離)本身就是歷史唯物主義的一個(gè)重大論題。馬克思認(rèn)為,在中世紀(jì),市民社會(huì)的等級(jí)和政治意義上的等級(jí)是同一的,市民社會(huì)就是政治社會(huì),二者沒有分離,因此就談不上誰決定誰。只有在“現(xiàn)代社會(huì)”即資本主義社會(huì),政治社會(huì)才從市民社會(huì)中分離出來,才表現(xiàn)為市民社會(huì)決定國家。馬克思對(duì)市民社會(huì)的一般意義和特定意義的區(qū)別是他對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)兩重性認(rèn)識(shí)的一個(gè)反映。資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)相對(duì)于封閉落后的封建社會(huì)是歷史的巨大進(jìn)步,但同時(shí)其本質(zhì)又是資本邏輯控制的社會(huì)。前者恰恰體現(xiàn)在市民社會(huì)的一般意義,即與國家相分離的市民社會(huì)是現(xiàn)代社會(huì)誕生的標(biāo)志;而后者則體現(xiàn)在其特定意義,即“對(duì)市民社會(huì)的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求”,進(jìn)而得出市民社會(huì)的本質(zhì)是資本主義的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。
二是有利于把握住馬克思透過對(duì)具體歷史事件的分析來認(rèn)識(shí)市民社會(huì)理論的研究方法。在馬克思的視域中,他不僅僅看到了市民社會(huì)對(duì)國家的決定作用,而且針對(duì)具體歷史實(shí)踐剖析了國家、政府、文化等因素對(duì)市民社會(huì)的影響。只有從這樣一個(gè)統(tǒng)一的視域中,我們才能完整把握馬克思關(guān)于市民社會(huì)的思想。正如恩格斯在回?fù)糍Y產(chǎn)階級(jí)學(xué)者巴爾特時(shí)所指出的:“如果巴爾特認(rèn)為我們否認(rèn)經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)的政治等等反映對(duì)這個(gè)運(yùn)動(dòng)本身的任何反作用,那他就簡直是跟風(fēng)車作斗爭了。他只需看看馬克思的《霧月十八日》,那里談到的幾乎都是政治斗爭和政治事件所起的特殊作用?!睂?duì)市民社會(huì)的歷史本質(zhì)的理解代替不了對(duì)其歷史運(yùn)行論層面的理解。歷史唯物主義的社會(huì)發(fā)展理論包含著兩大層面:本質(zhì)層面上的社會(huì)發(fā)展理論即唯物史觀和運(yùn)行層面上的社會(huì)發(fā)展理論。如果僅僅停留在第一個(gè)層面,那么歷史唯物主義將成為抽象的歷史哲學(xué)理論;停留在第二個(gè)層面,歷史唯物主義將成為具體經(jīng)驗(yàn)的簡單堆積。在當(dāng)下中國的語境中詮釋馬克思的市民社會(huì)理論時(shí),必須把握好市民社會(huì)雙重內(nèi)涵之間的辯證關(guān)系。今天我們要建構(gòu)的是一種批判性與建設(shè)性并存的馬克思主義哲學(xué)。因此,馬克思主義哲學(xué)除了繼續(xù)關(guān)注傳統(tǒng)的問題域之外,理應(yīng)把自己的問題域拓展到對(duì)歷史運(yùn)行論層面的社會(huì)現(xiàn)象的分析之中,并通過研究歷史本質(zhì)論的內(nèi)容是從哪些具體的環(huán)節(jié)而在特定社會(huì)的層面上凸顯其意義和作用的。
三是對(duì)當(dāng)代中國培育市民社會(huì)(公民社會(huì))具有重要意義。當(dāng)代中國的政治建設(shè)和社會(huì)建設(shè)都涉及到國家權(quán)力和國家能力的問題。國家權(quán)力的加大并不必然帶來國家能力的提高。如果國家包辦了本該屬于市民社會(huì)自己處理的問題,那么市民社會(huì)的活力就必然會(huì)受到損壞,從而影響到國家能力的建構(gòu)。在許多發(fā)展中國家,國家與市民社會(huì)的關(guān)系呈現(xiàn)出“強(qiáng)國家與弱社會(huì)”的狀態(tài),看上去無所不包的國家,卻往往無力從市民社會(huì)中汲取足夠的能量,也無法按照國家意志來改造社會(huì)。資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)完成的國家和社會(huì)的二元化,從社會(huì)發(fā)展的歷史過程來看,是社會(huì)走向成熟和自覺的一個(gè)重要階段。在這個(gè)階段,社會(huì)在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中終于擺脫了國家的控制而獲得了自己運(yùn)行的權(quán)利。雖然資本主義的“國家和社會(huì)的二元化”模式因基于私有制而必然產(chǎn)生它本身難以克服的局限性,但較之于中世紀(jì)“國家和社會(huì)一體化”的
狀態(tài)卻是一個(gè)巨大進(jìn)步。資本主義之所以能在不到一個(gè)世紀(jì)的時(shí)間里創(chuàng)造出比過去一切時(shí)代所創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力的總和還要多的生產(chǎn)力,其根本原因就在于社會(huì)依靠商品經(jīng)濟(jì)的自由發(fā)展和政治革命而擺脫了封建的等級(jí)制度、人身依附和政治特權(quán)對(duì)它的束縛,并且進(jìn)一步創(chuàng)造出政治民主化的社會(huì)條件,創(chuàng)造出向一個(gè)更高的更合理的社會(huì)形態(tài)發(fā)展的社會(huì)條件。因此,國家和社會(huì)二元化是社會(huì)發(fā)展歷史過程中一個(gè)不可逾越的階段,它對(duì)任何必須經(jīng)過這個(gè)發(fā)展階段的社會(huì)制度來說,都具有一般性的普遍意義。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中的論述提示我們,要想實(shí)現(xiàn)社會(huì)的有機(jī)和諧發(fā)展,就必須正確對(duì)待和處理好國家與市民社會(huì)之間的邊界,既不能合二為一,使得國家失去進(jìn)一步發(fā)展的張力;又不能完全割裂二者,導(dǎo)致“國家權(quán)力和社會(huì)之間的對(duì)立以純粹的形態(tài)表現(xiàn)出來”的不良后果。這也是生發(fā)和激活馬克思市民社會(huì)理論當(dāng)代意義的重要理論質(zhì)點(diǎn)。
從本文的分析中可以看出,馬克思?xì)v史唯物主義視域中的市民社會(huì)理論分為兩個(gè)維度:一是批判性的維度,亦即特定的、實(shí)質(zhì)意義上的市民社會(huì),這是由歷史唯物主義的歷史本質(zhì)論所揭示的;二是建設(shè)性的維度,亦即一般的、普遍意義上的市民社會(huì),這是由歷史唯物主義的歷史運(yùn)行論所揭示的。馬克思所批判分析的是市民社會(huì)的特殊性,即資本主義社會(huì),但這一特殊性又不同程度地包含著市民社會(huì)的一般性。這樣,通過對(duì)資本主義社會(huì)這一市民社會(huì)的特殊形態(tài)的批判分析,可以獲得對(duì)市民社會(huì)發(fā)展普遍性或共同性問題的理解和把握,從而確立和建構(gòu)起有關(guān)市民社會(huì)發(fā)展的一般理論。馬克思就是從批判性和建設(shè)性的維度,從歷史特殊性中探索出歷史的普遍性,由此生發(fā)出一系列新的社會(huì)歷史觀點(diǎn)。因此,必須要破除對(duì)馬克思市民社會(huì)理論的教條式理解,即認(rèn)為馬克思只有市民社會(huì)批判理論而無市民社會(huì)建設(shè)理論,批判性與建設(shè)性的統(tǒng)一才構(gòu)成了馬克思市民社會(huì)理論的完整視域。批判性與建設(shè)性的統(tǒng)一,體現(xiàn)了歷史辯證法中普遍性與特殊性的統(tǒng)一。
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