章亞瓊
(遵義醫(yī)學(xué)院外國語學(xué)院,貴州遵義 563003)
理雅各文化身份研究
——以《論語》英譯為例
章亞瓊
(遵義醫(yī)學(xué)院外國語學(xué)院,貴州遵義 563003)
理雅各的《論語》英譯本出版于殖民時期的香港。通過考察其英譯《論語》的緣起以及相關(guān)術(shù)語如“天”“仁”“德”和“賢”的翻譯,揭示了理雅各作為英譯者的真實文化身份——傳教士。
理雅各;文化身份;《論語》英譯;傳教士
1861年—1872年,英國傳教士理雅各(James Legge)在香港陸續(xù)出版了5卷本的《中國經(jīng)典》(The Chinese Classics),第一次對中國儒家經(jīng)典“四書五經(jīng)”進行系統(tǒng)地翻譯?!吨袊?jīng)典》,使西方人得以初步了解東方文明和中國文化,在很長時間里被奉為權(quán)威性的譯本?!?論語>的哲學(xué)詮釋》一書的作者安樂哲、羅思文說:“每一個精益求精的學(xué)生都會逐一研讀理雅各對中國經(jīng)典的英譯本?!盵1]該書的翻譯者理雅各也因此獲得了各項殊榮與贊美,他被譽為近代英國第一位著名漢學(xué)家,第一位系統(tǒng)研究、翻譯中國古代經(jīng)典的人,他與法國學(xué)者顧賽芬、德國學(xué)者衛(wèi)禮賢并稱漢籍歐譯三大師,1876年首獲法蘭西學(xué)院儒蓮漢籍國際翻譯,并于同年成為牛津大學(xué)首任漢學(xué)教授。尤其是《中國經(jīng)典》第一卷中的《論語》英譯本更被學(xué)術(shù)界認(rèn)為是“在西方傳教士、漢學(xué)家翻譯的譯本中影響最大的。”[2]
1842年《南京條約》簽訂之后,香港淪為英國的殖民地。研究在這一殖民背景之下完成的理雅各《論語》英譯本,不僅要考察他所處的這一特殊時代及他作為傳教士的特殊身份,更要考察理雅各作為譯者的文化身份。理雅各究竟是一個偉大的漢學(xué)家,架設(shè)起了跨越中西方的橋梁[3],還是只是一個利用殖民話語構(gòu)建了西方所想象的東方或者想象的《論語》的基督教傳教士?
理雅各于1839年受倫敦會(London Missionary Society)的派遣,以傳教士的身份,首先來到亞洲的馬六甲。因為當(dāng)時的中國還未對外開放,歐洲來華的傳教士只能選擇先到馬六甲。作為英國海峽殖民地之一,馬六甲于1824年由荷蘭割讓給英國。這里有一所由馬禮遜創(chuàng)辦的英華書院(Anglo-Chinese College),1840年理雅各成為該校的校長。香港淪為殖民地后,理雅各很快于1843年將書院搬到香港。
正是在香港,理雅各才發(fā)現(xiàn)他所面對的是一個“博大的古老文明的中心”。世界上沒有任何一個國家像中國那樣崇拜學(xué)術(shù)上的卓越,沒有任何一個王國會把學(xué)問推崇到如此崇高的地位,由此他堅信“在弄懂中國的古代典籍及探究中國的那些圣人們所涉及的全部思想領(lǐng)域之前,他不能認(rèn)為自己有資格擔(dān)任自己現(xiàn)有的職位和責(zé)任(向中國人傳播基督教)。于是他開始了終其一生的任務(wù),他研究了孔子、孟子的理論和其他中國的古代經(jīng)典書籍。”[4]
理雅各在中國最后幾年的信件中更加清楚明白地談到了他英譯《論語》乃至《中國經(jīng)典》的原因?!拔疫@部關(guān)于中國的經(jīng)典的著作……是我25年來艱辛努力的結(jié)果。為了讓世界其他地方的人真正了解這個偉大的帝國,尤其是為了傳教士們以更豐富的智慧在人民中間工作以確保持久的成果,這樣的一部著作是非常必要的。我認(rèn)為翻譯注釋并出版全部的孔子的著作會給未來的傳教士們提供極大的便利。我已作出安排,依靠丹特先生(Mr.Dent)的慷慨,不論是新教徒還是羅馬天主教徒都可以半價購得我的作品。”[4]
由上可見,作為譯者的理雅各在翻譯《論語》時,他的身份由始至終都是一個傳教士,他的目的也從來都是為能在中國順利傳教服務(wù)的,是為了讓身處殖民地的中國人更好地接受基督文化,一心傳播中國文化、架設(shè)中西方的橋梁,而不僅僅是一個單純的漢學(xué)家。
仔細(xì)考察理雅各的《論語》英譯本,尤其是相關(guān)術(shù)語的英譯,有助于更清晰地了解理雅各的文化身份。以術(shù)語“天”的英譯為例。在《論語》一書中,術(shù)語“天”總共出現(xiàn)了19次,有3次表示“天空”,還有16次表示“天神、天帝或者天理。[5]比如,術(shù)語“天”分別出現(xiàn)在《子張第十九》的第二十五章和《八佾第三》的第十三章:
(1)夫子之不可及也,猶天之不可階而升也(19.25)
“他老人家的不可以趕得上,猶如青天的不可以用階梯爬上去。”[5]
“Our master cannot be attained to, just in the same way as the heavens cannot be gone up to by the steps of a stair.”[6]
(2)獲罪于天,無所禱也(3.13)
“若是得罪了上天,祈禱也沒用。”[5]
“He who offends against Heaven has none to whom he can pray.”[5]
顯然在楊伯峻看來,這兩處的“天”是不一樣的。他認(rèn)為“天”有三個意義:一是自然之天,一是主宰或命運之天,一是義理之天。例如前者(19.25)指代自然之天,所以在譯文中他用了“青天”一詞來譯介;而后者(3.13)意指義理之天,所以他將之譯作“上天”。
反觀理雅各的譯文,楊伯峻所謂的“自然之天”被他譯作“the heavens”,而“義理之天”則被他譯作首字母大寫的“Heaven”。在《牛津現(xiàn)代高級英漢雙解詞典》里,“heaven”一詞有四層含義。1.天堂,天國。2.上帝。3.極樂之地,至福。4.天空,蒼天。其中大寫的“Heaven”表示基督教中的“上帝”,與定冠詞連用且是復(fù)數(shù)形式的“the heavens”則表示天空、蒼天之意。[7]顯然,英語的“heaven”一詞意義并不單純,它有著濃厚的宗教色彩,不能簡單地將之與中文的“天”字對等。理雅各用“heaven”一詞翻譯《論語》中的“天”,正如安樂哲、羅思文所言,“為之強加了若干中國文化沒有的,源自耶穌-基督傳統(tǒng)的意象?!边@種翻譯實際上就是西方殖民者用其語言對被殖民地的改寫,是赤裸裸的東方主義。這一例子再一次證明了理雅各的文化身份——他畢竟是一個由倫敦會派到大英帝國在香港的殖民地的傳教士,他從未忘記過自己的身份和使命。
再以術(shù)語“仁”、“德”和“賢”的翻譯為例,這些都是《論語》的重要術(shù)語。據(jù)楊伯峻的統(tǒng)計,“仁”在《論語》中共出現(xiàn)了109次,“德”出現(xiàn)了38次,“賢”出現(xiàn)了25次。[5]現(xiàn)在《論語》一書中就上述三個術(shù)語的出現(xiàn)舉例如下并附上楊、理二人的譯文:
(1)不仁者不可以久處約(4.2)
“不仁的人不可以長久地居于窮困中”[5]
“Those who are without virtue cannot abide long either in a condition of poverty and hardship”[6]
(2)天生德于予(7.23)
“天在我身上生了這樣的品德”[5]
“Heaven produced the virtue that is in me.”[6]
(3)賢哉回也(6.11)
“顏回多么有修養(yǎng)呀”[5]
“Admirable indeed was the virtue of Hui!”[6]
一般來講,術(shù)語“仁”通常被視作孔子學(xué)說的核心,術(shù)語“德”和術(shù)語“賢”也都是《論語》中的重要術(shù)語,這是三個不同的概念,不然,孔子為何要用三個不同的術(shù)語?因此楊伯峻分別將他們譯作“仁”、“品德”和“修養(yǎng)”。一種譯文對應(yīng)一個術(shù)語。值得注意的是,楊伯峻并未對術(shù)語“仁”進行翻譯。顯然在他看來既然一部《論語》,對“仁”有許多解釋,對于作為孔子思想核心的術(shù)語“仁”,最好的翻譯就是不譯或者說零翻譯。
然而仔細(xì)查看理雅各對這三個儒家概念的翻譯,讓人感到驚訝的是,理雅各竟然用了同一個英文單詞“virtue”來譯介《論語》原文中的這三個明顯不同的術(shù)語。查閱一下《牛津現(xiàn)代高級英漢雙解詞典》不難發(fā)現(xiàn),英文“virtue”一詞共有五層含義或者說用法。1.善,德行,美德,好處,優(yōu)點。2.貞節(jié),純潔。3.效力,效能。4.優(yōu)點,長處,有利處。5.用于短語by virtue of / in virtue of,表示由于,因為。其中在“virtue”一詞的第一層含義中,詞典還舉了一個例子,比如短語the cardinal virtues,the theological virtues。前者指示四種基本美德(審慎、堅毅、克制、公正),后者指(基督教的)三德(信、望、愛)。[7]-[8]顯然英文“virtue”一詞同樣彌漫著濃厚的宗教色彩。理雅各為何單單使用“virtue”一詞來譯介此處的這三個重要的儒家術(shù)語,其動機可謂是不言而喻了。這個散發(fā)著濃烈神學(xué)氣息的英文單詞一再提醒我們不要忘記理雅各的文化身份——一個基督教傳教士。
理雅各嘔心瀝血地翻譯《論語》乃至其他中國傳統(tǒng)典籍,他的精神值得我們敬仰。客觀上來講,他的翻譯在一定程度上起到了溝通中西的橋梁作用,也稱得上是一個漢學(xué)家,但從主觀上來看,無論是他的翻譯動機,還是具體術(shù)語的英譯,都非常明確地表明他作為譯者的真實的文化身份——基督教傳教士。正如艾約瑟博士所言,他的翻譯就是要“直接滿足傳教士們的需要并讓他們成為他的作品的主要受益者?!睘榱诉_(dá)到這一終極目的,他盡可能地用基督教的觀點去詮釋、翻譯《論語》,盡量尋找儒教與基督教之間所謂的“共同體驗”,“向他們展現(xiàn)儒教中存在的關(guān)于上帝,關(guān)于上帝的慈悲及關(guān)于他們自己的真理,從而引導(dǎo)他們趨向更深刻更豐富的基督教有關(guān)同樣主題的真理”。[4]而這種做法的結(jié)果就是,引用辜鴻銘的話,“理雅各的翻譯是多么地難以令人滿意……理雅各在其英譯本中所呈現(xiàn)出來的中國人的思想和道德是如此地陌生,就跟中國人的服飾和外貌一樣稀奇古怪?!盵9]
[1]安樂哲,羅思文.《論語》的哲學(xué)詮釋[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2003。
[2]王東波.《論語》英譯的緣起與發(fā)展[J].孔子研究,2008(4)。
[3]岳峰.溝通東西方的橋梁——記英國傳教士理雅各[J].世界宗教文化,2004(1).
[4]理雅各.漢學(xué)家理雅各傳[M].馬清河,譯.北京:學(xué)苑出版社,2011.
[5]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,1980.
[6]Confucius. The Four Books[M]. translated by James Legge and D.D., L.L.D, Shanghai: The Chinese Book Company ,1930.
[7]牛津現(xiàn)代高級英漢雙解詞典[M].牛津:牛津大學(xué)出版社,1984.
[8]陳琪.中國人社會行為取向?qū)ψg者文化翻譯的影響[J].四川理工學(xué)院學(xué)報:社會科學(xué)版,2012(3):65-68.
[9]Ku,Hungming.The Discourses and Sayings of Confucius[M].Shanghai:Keay and Walsh,Ltd.,1898.
A Study on James Legge’s Cultural Identity:with Special Reference to the English Version ofLunyu
ZHANG Yaqiong
(School of Foreign Languages, Zunyi Medical College, Zunyi, Guizhou 563003)
James Legge’s English version ofLunyuwas first published in the colonial Hong Kong. A survey of his motive in translating as well as the specific renderings of some important terms like Tian(天), REN(仁)、De(德)and Xian(賢)expounds on his true cultural identity as a translator--a missionary.
James Legge; cultural identity; English version ofLunyu; missionary
H315.9
A
1009-8135(2012)04-0092-03
2012-05-09
章亞瓊(1979-),女,重慶人,文學(xué)碩士,副教授,主要從事翻譯與文化研究。
本文系貴州省教育廳高校人文社科研究課題青年項目(10QN14)階段性研究成果
(責(zé)任編輯:張新玲)