顧 悅
(南京大學(xué)外國語學(xué)院,江蘇南京 210093)
論奧登的文學(xué)思想
顧 悅
(南京大學(xué)外國語學(xué)院,江蘇南京 210093)
奧登不僅是二十世紀(jì)的重要詩人,同樣也是一位杰出的文學(xué)批評家。他的文學(xué)思想的核心是“戲謔觀”與“祛魅論”。在奧登看來,藝術(shù)的本質(zhì)是戲謔,藝術(shù)的唯一功能是祛魅。奧登致力于維護文學(xué)的獨立性與自由性,為文學(xué)劃定了恰切的界限。他的理論是對審美主義與道德主義的反駁。將奧登放在整個西方文藝批評傳統(tǒng)中加以審視,能夠幫助我們更好理解奧登文學(xué)思想的意義。
奧登;文學(xué)理論;戲謔;祛魅
W·H·奧登不僅是二十世紀(jì)最重要的英美詩人之一,同樣也是一位杰出的文藝?yán)碚摷遗c批評家。與早他一輩的艾略特一樣,奧登也是在詩歌創(chuàng)作與文學(xué)評論兩個領(lǐng)域皆卓有建樹的文壇泰斗。國內(nèi)學(xué)界對艾略特的文學(xué)理論多有研究,對奧登的文學(xué)理論卻較少關(guān)注。事實上,奧登在文藝批評上的成就不亞于其詩歌創(chuàng)作。經(jīng)歷了“噩夢般的三十年代”[1]200之后,奧登移民美國,自此開始將精力投入文學(xué)與藝術(shù)批評,大量撰寫評論性文章。奧登為數(shù)十部著作撰寫了序言及書評,并出版了數(shù)本評論集,其評論上至古希臘史詩、下至現(xiàn)代詩歌,重點研究了莎士比亞、歌德、蒲伯、拜倫、丁尼生、王爾德、蕭伯納、勞倫斯、葉芝、弗羅斯特等作家,論述涉及詩歌理論、戲劇理論、文學(xué)史、藝術(shù)史等,范圍之廣令人嘆為觀止,提出的許多深刻而新穎的觀點也值得探究。尤為重要的是,奧登為文學(xué)進行了清醒地定位,指出了審美主義與道德主義之外文學(xué)批評的另一條道路。
一
“戲謔”(frivolity)是奧登文學(xué)思想的核心理念,這一理念貫穿了奧登的整個批評實踐。理解“戲謔”才能理解奧登的文學(xué)理論。戲謔是奧登對于文學(xué)藝術(shù)的本質(zhì)的恰切定位。奧登稱詩歌為一種“游戲”[2]87。他認為,詩人與不識字的農(nóng)民之間也許比和政客之間更有共同語言,因為愛好打牌的農(nóng)民與愛好寫詩的詩人都有一個共同的偉大訴求,即“游戲的權(quán)利,戲謔的權(quán)利”[3]89。奧登在一定程度上契合了席勒的觀點,即只有游戲的人才是完全意義上的人。將文學(xué)稱為游戲,體現(xiàn)了奧登對文學(xué)的自由本質(zhì)的重視。這種戲謔觀并不意味著奧登在價值觀上的相對主義;恰恰相反,與艾略特一樣,奧登也極為重視文學(xué)對終極價值的追問(這大抵與二者類似的精神旅程相關(guān);他們都在后期轉(zhuǎn)向了基督信仰,并且同為圣公會教徒)。奧登認為,當(dāng)時的文學(xué)批評界視角往往過于狹窄,諸如“人的本質(zhì)是什么?”之類的問題才是文學(xué)批評首先需要解決的問題。他進而指出,不同的世界觀會影響不同的作品風(fēng)格;例如,“人性本善,是社會讓人變惡”的觀點催生的就是諸如惠特曼的詩歌,而“人性墮落”的觀點就會啟發(fā)出類似奧登本人的詩歌。盡管奧登強調(diào)信仰對于藝術(shù)的重要影響,但是奧登非常反對將藝術(shù)與宗教劃等號。在奧登看來,藝術(shù)不是上帝,也不是宗教;藝術(shù)就是藝術(shù)。奧登拒絕“神化”文學(xué),力圖將文學(xué)請下神壇,放回應(yīng)有的位置。奧登對文學(xué)的“非神圣化”賦予文學(xué)以游戲意味,但是奧登與某些后現(xiàn)代主義者主張的文學(xué)即游戲是有根本不同的。奧登并非否認終極意義與價值的存在,也沒有“否認真理的可能性”[4]164,只是嚴(yán)格區(qū)分了神圣與世俗,將“上帝的歸給上帝,凱撒的歸給凱撒”。在奧登看來,生活是嚴(yán)肅的,“愛人如己”的責(zé)任是嚴(yán)肅的,藝術(shù)卻是戲謔的。奧登進而否認了有“基督教藝術(shù)”的存在。他認為,即使是基督教題材的藝術(shù),例如教堂里的畫像等等,也依然是一種“屬于凱撒的”“戲謔”的事物[3]458,其本身并沒有神圣性。
“戲謔”觀是對審美主義的一種回應(yīng)。審美主義面對世界的無意義性,用美來消解痛苦與絕望。審美主義者尼采就是對藝術(shù)進行偶像崇拜的典型。他宣揚審美的人生態(tài)度,認為“只有作為一種審美現(xiàn)象,人生和世界才顯得是有充足理由的”[5]97,因此我們需要藝術(shù),只有藝術(shù)才是解決人生問題的方法,只有藝術(shù)才是“苦難者的救星”[5]317。與奧登相反,尼采認為藝術(shù)是一個嚴(yán)肅的問題;他反對“藝術(shù)不過是一種娛樂的閑事”的觀點,主張“藝術(shù)是生命的最高使命和生命本來的形而上活動”[5]2。奧登則認為,對藝術(shù)的崇拜是一種審美宗教,古希臘的多神論正是這樣的審美宗教之一。審美宗教的特點是相信宿命論,認為人生沒有終極意義,將戲謔與嚴(yán)肅不加區(qū)分。因此,在古希臘多神論背景之下,荷馬史詩中的眾神才會將人類的苦難視為兒戲,也將折磨人類視作兒戲。奧登指出,“基督教認為嚴(yán)肅的事物與戲謔的事物之間是有差別的。”[3]430戲謔的事物并非罪惡的,只是它應(yīng)當(dāng)有自己的位置;正如我們“不要試圖在肉身中尋找絕對”[6]83,我們也不要試圖在藝術(shù)中尋找絕對。他認為,只有對每一人類個體而言完全平等的事才是嚴(yán)肅的,而藝術(shù)是與天才密不可分的(盡管很多藝術(shù)家低估了天才的重要性),因而藝術(shù)是戲謔而非嚴(yán)肅的。奧登著力指出了“知識界常犯的錯誤,即將精神性與審美性混為一談”[7]141。藝術(shù)屬于有限的世界,藝術(shù)家也不是上帝。將戲謔當(dāng)作嚴(yán)肅就是一種偶像崇拜,也是對藝術(shù)的誤解。藝術(shù)被神化的同時即被異化,離開了藝術(shù)自身。
二
亞里士多德認為悲劇的功能是讓觀眾產(chǎn)生“憐憫和恐懼”,并進而完成“凈化”(catharsis,又譯“宣泄”、“陶冶”)[8]63。奧登對這一流行甚久的觀點表達了不同的看法。他認為,提供凈化(catharsis)的不是藝術(shù)作品,而是宗教儀式;在現(xiàn)代社會,則是“斗牛表演、職業(yè)足球賽、爛片、軍樂團、團體操”[3]51。奧登指出,歷史上有兩種詩學(xué)理論,其一認為詩歌的目的是激發(fā)好的情感、去除不好的情感,其二認為詩歌是讓人了解自己有怎樣的情感。第一種理論是亞里士多德為代表的希臘思想的觀點,而好萊塢電影以及當(dāng)今的多數(shù)普通人同樣持有此種觀點。奧登則贊同第二種理論。他認為,文學(xué)的恰當(dāng)?shù)?、唯一的功能是“祛魅?disenchanting):文學(xué)如同一面鏡子,讀者通過閱讀能夠照出自身的真實感受,進而面對自己,認識自己。與“祛魅”相對的是“魔法”(Magic),即在受眾身上激發(fā)出某種預(yù)期的感情。以“魔法”為目的就不是藝術(shù),而是“宣傳”(propaganda)[9]575。這一區(qū)分是奧登的一大核心理念。此處亦可看出奧登與審美主義者的區(qū)別。尼采的藝術(shù)觀強調(diào)“醉”的概念,日神精神與酒神精神都是“醉”的不同形式。在醉中,世間的痛苦成為歌唱的題材,迷醉于歌聲的動聽時便忘卻了痛苦本身。醉是“魔法”的一種,與“祛魅”相對。奧登則提醒藝術(shù)家,因為自身的才華,他們是有能力感染大眾的情緒的;這時,藝術(shù)家往往會成為某些力量與政權(quán)的利用工具(有時,并非以魔法為目的而創(chuàng)作的藝術(shù)作品也會被人利用而成為魔法;正如錫德尼在《詩辯》中指出的,詩歌的危害來自于被誤用),而成為“職業(yè)魔法師”,這是藝術(shù)家必須警惕的。奧登認為作家不能成為任何政權(quán)或政治主張的工具,作家的職責(zé)就是寫出最好的作品。三四十年代的歐洲正是希特勒戈培爾們大行其道之時,因此,奧登的“祛魅”觀也有很強的現(xiàn)實意義。
奧登對丁尼生與波德萊爾兩位詩人的評價正是他的“戲謔觀”與“祛魅論”的生動圖解。奧登同意波德萊爾的觀點,即“藝術(shù)是超越善惡的”,他也同意丁尼生的觀點,即“超越善惡的藝術(shù)不過是一種次要的游戲”[10]225,但他不同意波德萊爾的觀點,即藝術(shù)的地位是高貴的,而善惡本身是不重要的。因為在奧登眼中,藝術(shù)本身并不是什么特別崇高的、超凡脫俗的事;但是在生活中,善惡無疑是極為重要的。奧登認為,盡管波德萊爾比丁尼生更為偉大,但波德萊爾卻有著致命的問題——將藝術(shù)看得太崇高了,甚至將藝術(shù)當(dāng)成一種宗教。這使得波德萊爾成為一位審美主義者,一位藝術(shù)的偶像崇拜者。而丁尼生的問題則在于將藝術(shù)當(dāng)成推銷“偉大理想”的工具。奧登認為這兩位在現(xiàn)實生活中都分外孤獨的詩人是兩個錯誤的極端。丁尼生不真實的溫馨情感世界吸引了維多利亞時代的讀者,波德萊爾的強烈的肉欲則吸引了當(dāng)代讀者。在奧登眼中,他們的錯誤都在于面對救贖的缺場時,沉醉于藝術(shù)的“魔法”,以至于誤解了藝術(shù)的本質(zhì)。
奧登樂于將藝術(shù)家與匠人進行比較。在奧登看來,藝術(shù)家與工匠的職責(zé)類似,都是盡可能地將手中的作品做得更好。他指出,歷史上藝術(shù)家原本與匠人是沒有分別的。在工業(yè)革命之前,詩歌、音樂、繪畫與銅器、鐵器、木器都是社會需要的手藝,這些手藝的目標(biāo)都是制作出既實用又美觀的作品。在這種狀況之下,藝術(shù)家的價值是會得到較為穩(wěn)定的認可的。只是在工業(yè)革命之后,隨著機器生產(chǎn)的發(fā)展,手工業(yè)逐漸萎縮,匠人蛻變?yōu)閯诠?,其制造產(chǎn)品的過程也不再有美感與創(chuàng)造性,于是對美的追求逐漸與生產(chǎn)分離,美也成為人們心中的奢侈品。只是在這時,人們才開始懷疑藝術(shù)的價值。而作家因為看似沒有什么“特別”的超乎常人的技能(繪畫、作曲等)尤其成為懷疑的對象。在這樣的背景之下,藝術(shù)家要么自輕自賤,要么就成為“自大狂”,而自然主義作家與審美主義作家都是藝術(shù)自大狂的體現(xiàn)[10]407,認為自己高人一等。后者是通過把藝術(shù)當(dāng)作宗教來神化藝術(shù)并抬高藝術(shù)家,而前者則是通過將人類描寫成動物而反襯出自身的偉大。奧登認為,這兩種看似截然相反的藝術(shù)流派其實是殊途同歸。他們的共同點都是毫無幽默感,無法把握藝術(shù)的“戲謔”本質(zhì)。
著力維護文學(xué)的獨立性、反對給文學(xué)藝術(shù)賦予其本不具有的功能是奧登文學(xué)思想的重要內(nèi)容。艾略特認為,“文學(xué)的‘偉大價值’不能僅僅用文學(xué)標(biāo)準(zhǔn)來測定”[11]237;奧登則認為藝術(shù)與社會、政治有著本質(zhì)的不同,藝術(shù)有自身的規(guī)律,因此不能拿衡量政治或社會現(xiàn)象的標(biāo)準(zhǔn)來評判藝術(shù)。如果試圖套用政治規(guī)則來創(chuàng)作藝術(shù),結(jié)果一定是非常糟糕的。文學(xué)就是文學(xué),它不負擔(dān)自身之外的任務(wù)。文學(xué)是一種美的體現(xiàn);讀者欣賞一首詩時不一定非要贊同詩人的信仰與觀點。在奧登看來,艾略特、斯特拉文斯基、畢加索等偉大的現(xiàn)代主義藝術(shù)家并不是其意識形態(tài)是“現(xiàn)代主義”的,而是其藝術(shù)風(fēng)格是“現(xiàn)代主義”。他們的創(chuàng)新并不是對歷史與政治的緊密跟隨,而是自身藝術(shù)追求的自然結(jié)果。奧登認為,不應(yīng)該一味宣稱詩歌能夠?qū)ι鐣卸啻蟮母淖儯?2]551,倘若某一問題可以采取行動解決,就不應(yīng)當(dāng)用詩歌來解決;正如米蘭·昆德拉所說,“詩性……在行動停止之處”[13]203。倘若一個人想用寫詩的方法來做一件原本應(yīng)當(dāng)通過“行動、學(xué)習(xí)或祈禱”來達到的目標(biāo),那么“結(jié)果一定是垃圾”[10]225。雪萊曾稱詩人為“世間隱匿的立法者”;奧登認為這是雪萊最愚蠢的說法之一。在奧登看來,“世間隱匿的立法者”形容的是秘密警察而決不是詩人。詩歌必須與政治嚴(yán)加區(qū)分。如果一種政治理論類似于詩歌,那么這樣的理論一定會導(dǎo)致獨裁;一個社會如果按照詩歌的方式建立,則這個社會將會成為“恐怖的噩夢”[3]85。反之,倘若按照政治的方式去寫詩,產(chǎn)生的作品一定是粗俗而無趣的。后期奧登對政治的厭惡十分明顯。他移民到美國的很大原因就是想“遠離意識形態(tài),做一名只與文字打交道的單純的藝術(shù)家,而不是英國左翼知識分子領(lǐng)袖”[14]53。我們因此也容易理解他為何對自己早期創(chuàng)作的政治詩歌那樣不滿了。
奧登用了一個生動的比喻描繪了自己的文學(xué)觀。在他看來,世界從來就是并且仍然是悲慘而殘酷的,如同一家滿是傷員的戰(zhàn)地醫(yī)院。倘若有人對詩人說,“謝天謝地別唱歌了,做點實實在在的事吧!比如提提開水,拿拿繃帶”,那么詩人是無可辯駁的。但是事實上并沒有什么人這么說。更多的情況是,有一個假冒的護士(奧登對政客的比喻)沖過來說,“你得給病人唱首歌,讓他聽了之后覺得只有我才能治好他的傷病。如果你不能或者不愿意,我就沒收你的護照,讓你去礦山挖煤”。而那位傷病員則在喃喃地說道,“給我唱唱歌吧,讓我能夠安然入睡,不要再做噩夢了?!保?]27。我們看到,在這一比喻中,“戲謔觀”與“祛魅論”同樣得到體現(xiàn)。藝術(shù)家有著自己應(yīng)有的位置。療傷是世間的真正嚴(yán)肅工作,而藝術(shù)家是世間的歌者。藝術(shù)家不是政治家,不應(yīng)將藝術(shù)與政治混淆,也不應(yīng)被任何政客利用而創(chuàng)作鼓吹其偉大的作品。藝術(shù)家并不能提供什么靈丹妙藥,能做的只是唱出動聽的歌;倘若因此能夠讓苦難中的人得到些許寬慰,那就是再理想不過的了。
三
艾略特有著強烈的道德主義傾向,主張用“道德評判文學(xué)作品”[11]237。他認為,“對待文學(xué)的自由、開明態(tài)度是行不通的”,必須“義不容辭地有責(zé)任自覺地堅持文學(xué)批評的某些標(biāo)準(zhǔn)和尺度”[11]251。艾略特的觀點繼承了道德主義文學(xué)觀的始祖柏拉圖的思想;在談到詩人時,柏拉圖說他認為應(yīng)該“強迫他們在詩篇里培植良好品格的形象,否則我們寧可不要有什么詩篇”[15]107。有些學(xué)者認為奧登也持有與艾略特同樣的道德主義藝術(shù)觀[2]82,這是有失偏頗的。誠然,奧登同樣重視道德,認為社會需要堅實的道德基礎(chǔ);他在讀一首詩的時候會問兩種問題:一種是技術(shù)性的,例如“這種用詞的技巧是如何運用的?”,一種是“道德性”的,例如“什么是詩人眼里的善? 什么是詩人眼里的惡?”[3]51。但奧登不認為道德是文學(xué)的最高評判標(biāo)準(zhǔn)。他并不否認藝術(shù)家的道德責(zé)任,也否認藝術(shù)與道德毫不相干,但是在他看來,藝術(shù)并不是說教的工具。社會與政治首先必須遵循正義原則,而藝術(shù)則首先遵循美的原則。奧登指出,“在藝術(shù)作品中,真與善最終還是要服從于美”[10]277。同樣在后期轉(zhuǎn)向了基督信仰并加入圣公會的英國作家兼文學(xué)批評家C·S·路易斯認為,文學(xué)的價值不在于“告訴我們生活的真相”,也不在于“作為文化的輔助手段”[16]149,而是要給予我們快樂。艾略特、路易斯和奧登三人有著類似的精神發(fā)展軌跡,而在文學(xué)的功用問題上,奧登更接近于路易斯而不是艾略特。
作為對信仰與終極價值極為強調(diào)的批評家,奧登對道德主義的反對看似難以理解,但是細細思索,這也是與“祛魅論”一脈相承的。太多的時候邪惡打著道德的旗號剝奪了人的自由。倘若賦予文學(xué)以道德教化的功能,并且以道德標(biāo)準(zhǔn)評判文學(xué),那么文學(xué)就不再獨立,一方面某些“文學(xué)”會成為對“道德”(也許只是某些人所希望宣揚的道德)的“宣傳”(propaganda),另一方面不懂文學(xué)的人也可以借“道德淪喪”為由干擾文學(xué)的自由空間。任何一種情況都會將文學(xué)的美感與創(chuàng)造性毀滅。事實上艾略特也并不是僵化機械的,他的道德主義有其復(fù)雜性,例如他就曾認為最褻瀆的作家(例如馬洛)同樣可能是最虔誠的[11]159。反之,審美主義者尼采常常被認為是非道德主義者,但其實尼采在對待文學(xué)藝術(shù)時并不是超乎道德評判的。他明確指出自己不贊同“把道德勸誡和人性改善的目的完全從藝術(shù)中排除出去”[5]317,只是他認為藝術(shù)應(yīng)當(dāng)指向的是他的獨特道德觀與人生觀——即“強力意志”:凡是符合強力意志的就是善的,凡是阻礙強力意志的就是惡的。因此尼采稱藝術(shù)是“生命的興奮劑”[5]317。這依然是對藝術(shù)的“魔法”化利用。
奧登一方面不贊同道德主義者一味強調(diào)文學(xué)的道德教化功能,另一方面又不贊同審美主義者對藝術(shù)的一味崇拜。他的“戲謔觀”與“祛魅論”給文學(xué)劃出了自我界限——文學(xué)不過是游戲,不是宗教,不是魔法,不是人類的希望,也不是宣傳工具;文學(xué)既不應(yīng)當(dāng)承擔(dān)無法承擔(dān)的任務(wù),亦不應(yīng)當(dāng)接受不恰切的歌頌。他的文學(xué)思想給予文學(xué)以自由的空間與恰當(dāng)?shù)奈恢?。奧登的評論文章常常帶有很強的辯證性,有時會出現(xiàn)許多看似自相矛盾的觀點。另一方面,他也強調(diào),“系統(tǒng)性的批評往往是沒有生命力的,甚至是錯誤的”[3]xii,因而他的文學(xué)思想散布在其大量序言、書評、演說稿、文學(xué)筆記之中,體現(xiàn)在他數(shù)十年的文學(xué)批評實踐中,想要清晰把握他的理論脈絡(luò)并不容易。但是,細讀他的論著并深入挖掘,能夠發(fā)現(xiàn)在對各種作家、流派、時期的評論文章中,奧登將自己獨特的文學(xué)思想娓娓道來,其中所體現(xiàn)的傳統(tǒng)與創(chuàng)新、淵博與深刻每每讓人拍案叫絕。讀者即使不認同他的觀點,也能夠從中獲得很大啟發(fā),對文學(xué)藝術(shù)的歷史與本質(zhì)做出新的反思[17]180。英國詩人向來有熱衷文學(xué)批評的傳統(tǒng),而奧登也成為繼錫德尼、德萊頓、蒲伯、華茲華斯、柯勒律治、雪萊、阿諾德、艾略特之后又一位在批評理論上卓有建樹的詩人。
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[責(zé)任編輯 吳奕锜 責(zé)任校對 王 桃]
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1000-5072(2011)01-0017-05
2010-09-17
顧 悅(1985—),男,江蘇南京人,南京大學(xué)外國語學(xué)院博士生,主要從事英美文學(xué)研究。