金相堯
《論語·先進篇·侍坐章》中,“夫子哂之”“夫子何哂由也”“是故哂之”這些句子中的“哂”字,學界有三種注法:1.“微笑”,常見的如楊伯俊《論語譯注·論語詞典》、中華書局《王力古漢語字典》、語文出版社《〈論語〉選讀》等;2.“笑”,常見的如中華書局《古代漢語》、人教社03年版高中語文課本等;3.“譏笑”,常見的如《辭?!贰⑸虅?wù)印書館《古漢語常用字字典》等。
細究這三種注法之前,有必要先看看《現(xiàn)代漢語詞典》對“微笑”“笑”“譏笑”的釋義:
對于學界的上述三種注法,筆者有以下陋見:
根據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》的釋義及語用常識,“微笑”的第①個義項是個動詞,且是個不及物動詞,其后不帶賓語,漢語中沒有“微笑某人”的說法。而“夫子哂之”“夫子何哂由也”“是故哂之”中的“哂”字卻均帶有賓語,可見“哂”應(yīng)是個及物動詞,故將其譯成“微笑”不合語法。
“微笑”,是“不顯著地、不出聲地笑”,施笑者的情感傾向的確不直觀,但外表的不直觀不等于內(nèi)心的無傾向。那么,“哂”子路時,夫子內(nèi)心的情感究竟是傾向于褒還是貶呢?
夫子“哂”子路,是基于子路的“率爾而對”,因此,“哂”的解釋也應(yīng)基于“率爾”的解釋。那么“率爾”作何解釋呢?學界幾乎作出了一致的解釋——“輕率”?!拜p率”是個貶義詞,說明子路的“率爾”當貶。既然子路的“率爾”當貶,那么夫子“哂之”時的內(nèi)心也應(yīng)傾向于貶。
且待子路等出,曾皙有問:“夫子何哂由也?”子曰:“為國以禮,其言不讓,是故哂之?!笨磥?,夫子之“哂”,是其對子路不“禮”不“讓”的不滿。
不管當時夫子的外部表情如何,其內(nèi)心對子路的態(tài)度應(yīng)該是不滿的。
根據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》和語用常識可知,第①個義項“露出愉快的表情,發(fā)出歡喜的聲音”的“笑”應(yīng)是個不及物動詞,第②個義項“譏笑”的“笑”才是個及物動詞。而“哂”卻是個及物動詞(上文已析)。因此,將“哂”釋作“笑”,其實質(zhì)就是釋作為“譏笑”。
孔子很率真,《論語》第一篇,第三章,下同。他討厭掩飾自己的真實想法。“巧言令色,鮮矣仁。”(1.3);“巧言,令色,足恭,左丘明恥之,丘亦恥之;匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之?!保?.25);“君子坦蕩蕩。”(7.37);“友直,益也?!保?6.4)。他又視愛憎分明為仁者的風范:“唯仁者能好人,能惡人?!保?.3);對于那些沒有真是非的“鄉(xiāng)愿”,他更是斥之為“德之賊也!”(17.13)。
面對弟子的缺點,他的確從不巧言令色。他罵宰予:“朽木不可雕也,糞土之墻不可杇也。于予與何誅?”(5.10)。他罵冉求:“非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也?!保?1.17)。就連顏回,他也尖銳地指出:“回也非助我者也,于吾言無所不說?!保?1.4)。對于子路,他更是興之所至:“由也好勇過我,無所取材。”(5.7);“由之瑟奚為于丘之門?”(11.15);“暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也?!保?.11)。
縱觀夫子的性格,率真而又愛憎分明。這回他對不“禮”不“讓”的子路僅僅付之一“哂”,雖是“譏笑”,也已經(jīng)是夠客氣的了。
《史記·仲尼弟子列傳》記載,“子路性鄙,好勇力,志伉直,冠雄雞,佩豭豚,陵暴孔子。孔子設(shè)禮稍誘子路,子路后儒服委質(zhì),因門人請為弟子?!别б揽组T后,子路未失其“伉直”,對夫子的不滿,也從不“巧言令色”,從而鬧出了一場又一場的口水之戰(zhàn)。
在(13.3)中,子路譏笑夫子:“有是哉,子之迂也!奚其正?”遭致夫子怒斥:“野哉,由也!君子于其所不知,蓋闕如也。”在(6.28)中,“子見南子,子路不悅。”搞得夫子惱羞成怒,連連賭咒:“予所否者,天厭之!天厭之!”在(17.5)中,“公山弗擾以費畔,召,子欲往?!弊勇酚置鞔_表示了對夫子的不屑,曰:“末之也,已,何必公山氏之之也?”
看來,他倆已習慣于這樣的直言不諱了。在這樣的交流常態(tài)中,孔子“譏笑”一下子路又何足掛齒?連子路本人也不會太在意。