天主教對(duì)中國(guó)祭祖的認(rèn)識(shí)

內(nèi)容提要：本文簡(jiǎn)要分析了明末清初羅馬天主教對(duì)祭祖從寬容到禁止的過程；闡述了1939年羅馬教廷取消禁令的復(fù)雜原因和政治背景，說明禁令之取消與日本軍事政治壓力密切相關(guān)；最后扼要說明今天中國(guó)天主教徒祭祖禮儀的變化是教會(huì)禮儀本地化的要素之一，有利于天主教在文化傳統(tǒng)層面上與中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗的融合，有利于中國(guó)教徒與其他信仰的人們的交往與和諧。

關(guān)鍵詞：天主教祭祖

作者簡(jiǎn)介：王美秀，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所研究員。

祭祖或敬祖，是中國(guó)最古老、最流行的習(xí)俗，也是基督宗教與中國(guó)文化最易產(chǎn)生禮儀沖突的關(guān)鍵所在。中文“拜”字不僅用于神靈，也表示對(duì)人的尊敬。中國(guó)遠(yuǎn)古先民時(shí)期，祖先崇拜就已經(jīng)存在。祭祖活動(dòng)在周代形成定制。春秋時(shí)期，遵周禮祭祖之風(fēng)盛行?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·為政》篇說過，“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮?！边@里所說的“事”、“葬”、“祭”就是儒家提倡的“孝”的核心。《禮記》云，“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖；此所以配上帝也。郊之祭，大報(bào)本反始也?！庇纱丝梢?，祭祖是孝的組成部分，具有強(qiáng)烈的倫理價(jià)值、社會(huì)價(jià)值和宗教價(jià)值。不過，中國(guó)古代哲人荀子在解釋祭禮時(shí)宣稱，“其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也”。他還用“祭者，志意思慕之情”來(lái)解釋祭禮的起源和作用。由此可見，在荀子看來(lái)，祭祖具有雙重性，既可以是世俗性的，也可以是宗教性的。

截至20世紀(jì)中葉，崇拜祖先一直是中國(guó)人民普遍奉行的信仰禮儀之一，也是中國(guó)人宗教意識(shí)的重要組成部分。當(dāng)印度的佛教傳人中國(guó)后不可避免地與祖先崇拜發(fā)生沖突，后以佛教接受祖先崇拜而緩和關(guān)系。明清之際天主教內(nèi)部因尊孔祭祖分歧引發(fā)“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”，至清道光年間中國(guó)官民普遍對(duì)天主教沒有好感，認(rèn)為“西教有亂固有道統(tǒng)，為儒術(shù)之大賊”，稱“細(xì)民有歸其教者，必先自斧其祖先神位，及五祀神位，而后主教者受之，名日吃教。”19世紀(jì)來(lái)華的基督教傳教士同樣排斥祭祖，引起民眾的強(qiáng)烈反對(duì)?！敖淌棵暌暿ベt，不敬祖宗，不孝父母?！敝袊?guó)祭祖的豐富含義，給西方傳教士造成極大挑戰(zhàn)。究竟應(yīng)該如何看待中國(guó)人的祭祖，可否允許教徒祭祖，成為他們爭(zhēng)執(zhí)不休的中心問題之一。

一、明末清初的祭祖分歧

明朝末年利瑪竇(1582－1610在華)等耶穌會(huì)士來(lái)華不久，便對(duì)當(dāng)時(shí)普遍盛行的尊孔敬祖活動(dòng)采取了寬容立場(chǎng)。利瑪竇通過觀察發(fā)現(xiàn)，祭祖敬孔在中國(guó)社會(huì)生活中是非常重要且沿襲已久的傳統(tǒng)禮儀。他對(duì)祭祖作了如下的觀察和評(píng)論?！皬幕实鄣狡矫?，儒教最隆重的事，是在每年的某些季節(jié)，給逝去的祖先獻(xiàn)供……他們認(rèn)為這是孝道。所謂‘事死如事生，事亡如事存，孝之至也。他們并非認(rèn)為死人會(huì)吃上述東西，或者需要那些東西。他們說是因?yàn)椴恢烙惺裁磩e的方法，來(lái)表達(dá)對(duì)祖先的愛情及感恩之情。有些人曾對(duì)我們說，訂立這些禮法主要是為著活人，而非為死人；即是說，那是為了教導(dǎo)子孫和無(wú)知的人，孝敬仍然在世的父母。……無(wú)論如何，他們并不認(rèn)為逝去的人是神，……與偶像崇拜無(wú)關(guān)，或許也能說那不是迷信?！鼻宄┠曛袊?guó)天主教會(huì)史學(xué)研究者、耶穌會(huì)司鐸蕭若瑟指出，利瑪竇等人認(rèn)為“敬祖先，立木牌，不過敬孝思之誠(chéng)，非有求福佑之意，亦非謂祖先之魂即在木牌，是其禮，尚可容忍，不必深究。利瑪竇等只推古人立禮之意，未思今人行禮之心，故為此原諒之論，故極力遷就。為華人大開進(jìn)教之門，其用意亦未可厚非。”

利瑪竇在世時(shí)，其同會(huì)同國(guó)籍司鐸龍華民就對(duì)其觀點(diǎn)持有異議。1610年利瑪竇逝世后，其他傳教修會(huì)如多明我會(huì)(亦譯道明會(huì))、方濟(jì)各會(huì)(亦譯方濟(jì)會(huì))、奧思定會(huì)、巴黎外方傳教會(huì)也來(lái)華傳教，隨后傳教士之間就包括名詞譯名在內(nèi)的“中國(guó)禮儀”展開曠日持久的激烈爭(zhēng)論。1643年西班牙多明我會(huì)會(huì)士黎玉范(Juan Baptista Morales)赴羅馬向教廷質(zhì)詢中國(guó)禮儀是否可行。在呈送教廷圣職部的報(bào)告中，黎玉范未以中立立場(chǎng)而是使用嚴(yán)格的宗教術(shù)語(yǔ)，致使中國(guó)禮儀的意義在傳到歐洲前已被設(shè)定具有強(qiáng)烈的宗教特征。1645年9月12日教宗英諾森十世頒布有關(guān)敬祖禮儀的教會(huì)首個(gè)文件，采納了黎玉范同仁的觀點(diǎn)，反對(duì)耶穌會(huì)把祭祖儀式解釋為世俗性質(zhì)，下令禁止電國(guó)信徒參加祭祖。

1654年在華的耶穌會(huì)士派意大利傳教士衛(wèi)匡國(guó)至羅馬，請(qǐng)求重新審議中國(guó)禮儀。他申明中國(guó)宗教禮儀與世俗和政治禮儀的區(qū)別，指出敬孔禮儀是在大殿(aula)而非寺廟(templum)舉行，葬禮上舉行的祭拜禮是在桌子(tabula)前而非在祭臺(tái)(altare)前舉行，旨在厘清二者均無(wú)宗教性質(zhì)。于是，1656年3月23日，教宗亞歷山大七世采納了衛(wèi)匡國(guó)一派的立場(chǎng)，下令準(zhǔn)許中國(guó)信徒參與祭祖，但要避免迷信活動(dòng)，避免危及信徒的信仰。此后，傳信部又頒布過一些法令，支持和反對(duì)祭祖指示相互交替。具體地說，就是當(dāng)耶穌會(huì)士根據(jù)利瑪竇精神提出申訴要求教廷予以考慮時(shí)，傳信部便做出有利于他們的裁決。當(dāng)其他修會(huì)成員根據(jù)自己的理解提出反對(duì)祭祖的要求時(shí)，羅馬便判定祭祖等禮儀是宗教禮儀而予以禁止。最后，1742年，教宗本篤十四世頒布諭令《自上主圣意》(Ex quo singulari)，重新準(zhǔn)定克萊蒙十一世《自登基之日》(Ex illa die)詔書的一切禁令，廢除宗座特使嘉樂(Jean AmbroseCharles Mezzabarba)的《八項(xiàng)準(zhǔn)許》；嚴(yán)格訓(xùn)令所有傳教士遵守?zé)o違，而且下令當(dāng)時(shí)及后來(lái)的所有在華教士一律宣誓遵守禁令；與此同時(shí)嚴(yán)格禁止教內(nèi)人士討論中國(guó)禮儀問題?？梢哉f，《自上主圣意》是20世紀(jì)前羅馬圣部就中國(guó)禮儀問題發(fā)表的最后通令。

這一時(shí)期來(lái)華耶穌會(huì)士與其他修會(huì)成員之間的祭祖敬孔分歧與爭(zhēng)執(zhí)，受到各自的不同傳教經(jīng)歷影響。多明我會(huì)、方濟(jì)各會(huì)傳教士是從菲律賓和臺(tái)灣進(jìn)入中國(guó)大陸福建省的。以往他們?cè)谀厦乐藓头坡少e的傳教對(duì)象大部分是文化比較落后的民族，因此，他們到處推翻偶像崇拜，并力圖用歐洲人的習(xí)俗強(qiáng)加于當(dāng)?shù)厝嗣?。這種做法顯然與耶穌會(huì)士在華有幸服務(wù)朝廷，與士大夫階層交往，研習(xí)中國(guó)古典經(jīng)籍，尤其是先秦諸子思想，尊重和適應(yīng)中國(guó)文化傳統(tǒng)和習(xí)俗的做法相去甚遠(yuǎn)。

在禮儀之爭(zhēng)期間，康熙皇帝多次面見耶穌會(huì)士等西洋教士和教宗特使，反復(fù)重申敬祖僅為表達(dá)思念之情，客觀上支持了耶穌會(huì)的立場(chǎng)?！按蠡实壑家庠?，中國(guó)供牌一事并無(wú)別意，不過是想念其父母，寫其名于牌上以不忘耳。原元寫靈魂在其牌上之理，即如你們畫父母像以存不忘之意同也?！痹诳滴跷迨拍甑牧硪煌ㄅ睦铮滴踉俅侮惷鳌爸袊?guó)人供神主乃是人子思念父母養(yǎng)育所在，比如幼雛物類，其母若殞，亦必呼號(hào)數(shù)日，思其親也。況人為萬(wàn)物之靈，自然誠(chéng)動(dòng)于中，形于外也。即爾等修道之人，倘父母有變，亦必哀慟。倘如置之不問，即不如物類，又何足于較量中國(guó)?！庇纱丝梢姡滴醯鄣牧?chǎng)是十分鮮明的，一如荀子的觀點(diǎn)，祭祖完全是人道人情的體現(xiàn)。

二、1939年弛禁的復(fù)雜背景

然而，有意思的是，約200年以后，教宗庇護(hù)十二世就中國(guó)敬孔敬祖禮儀于1939年通過教廷傳信部下令，明確聲明該禮儀完全為社會(huì)禮儀，收回以往敬孔敬祖禁令。不過，值得注意的是，此禁令的

收回并非出于中國(guó)教會(huì)、教徒或中國(guó)政府的要求，而是對(duì)日本政府在日本國(guó)內(nèi)及其在偽“滿洲國(guó)”推行的政策的回應(yīng)。

與中國(guó)祭祖是家族血親范圍內(nèi)的事情略有不同，日本的祭祖、祭亡者也具有公共祭奠的意義。18世紀(jì)時(shí)，日本的宗教復(fù)古派提出，國(guó)家神道是日本人信仰中最重要的且高于其他教義的信仰，是國(guó)家團(tuán)結(jié)的象征，向陣亡者敬禮是國(guó)家神道敬拜的重要組成部分。一些學(xué)者把“神”、“家”、“孝”三者結(jié)合起來(lái)，提出“日本是個(gè)家長(zhǎng)制國(guó)家，國(guó)民相互之間有親緣關(guān)系，并且，國(guó)民是與至高無(wú)上的父親天皇聯(lián)系在一起的。所以對(duì)天皇的忠誠(chéng)就是愛國(guó)主義，是孝的最高形態(tài)”。進(jìn)入明治時(shí)代，日本開始進(jìn)行敬神崇祖、忠孝如一、忠君愛國(guó)等國(guó)民道德的普及教育，對(duì)家庭的孝和對(duì)天皇的忠誠(chéng)變得密不可分。1890年日本頒布的《教育敕語(yǔ)》確認(rèn)天皇和每個(gè)國(guó)民之間有隸屬遵從關(guān)系，所有的日本人均是天皇的“赤子”。至第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束以前，日本學(xué)校普及的是“忠孝天義”、“忠君愛國(guó)”、“崇拜祖先重視家名”的神道教育。

隨著軍事力量的上升，日本政府要求所有國(guó)民必須在國(guó)家指定的神社前行禮，否則就是不忠于國(guó)家，不愛國(guó)。與此同時(shí)，日本關(guān)東軍在偽“滿洲國(guó)”大肆推行所謂“王道”，規(guī)定所有人必須向孔子敬禮。這些舉措給在日本和偽“滿洲國(guó)”的西方傳教士及日本天主教徒和東北的中國(guó)教徒構(gòu)成極大挑戰(zhàn)，因?yàn)榻虝?huì)也禁止日本教徒上神社參拜。1929年起，日本政府開始在耶穌會(huì)在東京開辦的上智大學(xué)對(duì)學(xué)生進(jìn)行軍訓(xùn)。1932年5月5日，教官在帶領(lǐng)學(xué)生參拜神社時(shí)，個(gè)別學(xué)生因“出于良心”拒絕向神社的亡者敬禮而被視為不愛國(guó)，由此激怒軍方。同年9月18日，該大學(xué)百名學(xué)生經(jīng)當(dāng)?shù)卮笾鹘淘S可參加了神社活動(dòng)。與此同時(shí)，教會(huì)當(dāng)局向日本教育部咨詢并且獲得教育部的正式澄清，參拜神社不是宗教活動(dòng)，而是愛國(guó)和忠誠(chéng)的表達(dá)。1933年1月教廷駐日本宗座代表穆尼(Edward Mooney)宣布，天主教徒可以在神社行鞠躬禮，因?yàn)楣伯?dāng)局已經(jīng)澄清，此舉是愛國(guó)、愛天皇之舉。1936年5月25日羅馬傳信部正式下令允許日本教徒參加神社活動(dòng)。傳信部頒布的準(zhǔn)則指出，“應(yīng)該教導(dǎo)信徒，那些經(jīng)常在政府主管的神社紀(jì)念堂里舉行的儀式，已由政府當(dāng)局……認(rèn)為純系愛國(guó)的表示，即對(duì)皇室及有恩于國(guó)家的人，表示敬愛之意；為此，這樣的儀式，既然只有政治的價(jià)值，所以天主教徒可以參加?！?/p>

1935年2月27日，天主教會(huì)在偽“滿洲國(guó)”的領(lǐng)導(dǎo)人吉林主教高德惠(Augustin E.P.Gaspais)針對(duì)天主教徒面臨的敬孔問題，正式咨詢“滿洲國(guó)政府外交部”，同年3月5日從“教育部”獲悉敬孔并非宗教活動(dòng)，所有人都應(yīng)該參加敬孔活動(dòng)，以顯示他們具有忠誠(chéng)的愛國(guó)主義精神。高德惠于同年3月赴羅馬說明敬孔和敬祖已經(jīng)不再有宗教性質(zhì)。同年5月16日高德惠受到教宗庇護(hù)十一世接見，5月28日羅馬傳信部下令對(duì)高德惠及其所轄中國(guó)東北地區(qū)傳教士的觀點(diǎn)予以認(rèn)可。

1939年12月8日，傳信部最終正式頒布《中國(guó)禮儀敕令》(Plane compertum est)，推翻了1742年的《自上主圣意》詔書的規(guī)定。該文件指出，“1.中國(guó)政府屢次公開聲明人民信仰自由，政府不愿對(duì)宗教事件頒布法律。因此，政府機(jī)關(guān)所舉行或下令舉行的敬孔典禮，不是向孔子予以宗教敬禮，乃是向這位偉人予以相稱的尊榮，兼以尊重本國(guó)文化的傳統(tǒng)。因此，公教人可以參加在孔廟或?qū)W校內(nèi)在孔子像前或牌位前所舉行的敬禮?！?.在亡人前，或在亡人像前，或只寫姓名的牌位前，鞠躬或行及其他社會(huì)敬禮，乃屬善事，理應(yīng)準(zhǔn)行?！睆拇?，在敬祖禮儀問題上，羅馬天主教會(huì)的官方立場(chǎng)完全回歸到利瑪竇和康熙皇帝的觀點(diǎn)。需要指出的是，敬祖禁令是在外在軍事和政治壓力下撤銷的，是為了讓日本和中國(guó)東北的天主教徒不必背負(fù)“不愛國(guó)”的指控，是為傳教士和教徒能在那里繼續(xù)生活。然而，考慮到正值戰(zhàn)亂期間，1939年文件的意義在當(dāng)時(shí)并不明顯。

三、當(dāng)代祭祖的拓展

20世紀(jì)60年代羅馬天主教第二屆梵蒂岡大公會(huì)議召開，鼓勵(lì)地方教會(huì)學(xué)習(xí)本地文化和傳統(tǒng)，讓“基督訊息”進(jìn)入并圣化本地文化，進(jìn)行教會(huì)禮儀改革。在梵二會(huì)議精神的激勵(lì)下，臺(tái)灣天主教會(huì)領(lǐng)袖于斌樞機(jī)于1971年1月27日率領(lǐng)臺(tái)灣天主教會(huì)神職人員首次主持敬祖儀式。儀式中不僅有獻(xiàn)花、獻(xiàn)辭，還有食物、飲品、香燭，參禮者行鞠躬大禮。致辭內(nèi)容將天主教信仰的天主觀和天主教諸圣相通的傳統(tǒng)與儒家傳統(tǒng)孝道中尊重和追思亡者的思想融為一體。1974年臺(tái)灣天主教會(huì)頒布了追思祖先的規(guī)程。目前，臺(tái)灣和美國(guó)的天主教華人教會(huì)都在每年春節(jié)和其他規(guī)定節(jié)日舉行這種基督化的敬祖禮儀。

在今天我國(guó)大陸天主教會(huì)的實(shí)踐中，天主教徒除教會(huì)規(guī)定的諸圣瞻禮紀(jì)念亡者節(jié)日外，其他日子如春節(jié)期間、清明節(jié)或父母忌日等均可以去墓地掃墓，有的教徒和司鐸也采取奉獻(xiàn)鮮花、食物和飲料等物品的做法。若信仰其他宗教或不信仰任何宗教的親戚朋友去世，教徒也可前往幫忙，但不得參與焚燒冥幣一類活動(dòng)，也不會(huì)上前譴責(zé)他人的此類活動(dòng)，而是采取堅(jiān)守自己的信仰，立于一旁旁觀的態(tài)度和做法。天主教會(huì)之所以這樣做，是因?yàn)榻虝?huì)當(dāng)局對(duì)教徒有這樣的教導(dǎo)，判定祭祖是追念祖先，因此天主教會(huì)對(duì)祭祖的做法是原則上寬容接納，實(shí)踐中靈活對(duì)待，因而緩和了與中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗及周圍人群在這一問題上的關(guān)系，有利于天主教在文化傳統(tǒng)層面上與中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗的融合，有利于中國(guó)教徒與其他信仰的人們的交往與和諧。

(責(zé)任編輯楊華明)