淺論宗教組織與社會運動

內(nèi)容提要：參與和推動草根社會運動，是宗教組織影響國家政治的重要途徑，在東歐劇變過程中，各種宗教組織積極推進的社會政治運動是造成社會主義政權(quán)更迭不可忽視的因素。本文以冷戰(zhàn)時期，民主德國新教路德宗教會主導的獨立和平運動為例，分析教會如何對國家的社會政治議程產(chǎn)生影響。筆者認為，前東德教會在獨立和平運動中角色和立場的轉(zhuǎn)變，以及它對民主德國政治安全造成的挑戰(zhàn)，并非單向的威脅，而是政教雙方，以及社會環(huán)境共同造成的壓力下的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：獨立和平運動前東德新教教會

作者簡介：朱曉黎，復旦大學國際關(guān)系與公共事務(wù)學院國際政治系2007級博士生。

二戰(zhàn)后，和平主義思潮開始興盛于歐洲。20世紀70至80年代，美蘇在歐洲部署中程導彈，更在歐洲各國激發(fā)了聲勢浩大的和平運動。運動的重心最早在西歐，起先，蘇東政府對這一運動持樂見其成的態(tài)度，甚至在自己國內(nèi)也組織了以反美為主題的“群眾和平運動”。但隨著東歐民間反蘇和反美同樣強調(diào)的獨立和平運動興起，政府的態(tài)度立即發(fā)生變化。東歐獨立和平運動產(chǎn)生巨大的政治影響，尤其在民主德國，和平運動成為冷戰(zhàn)末期動搖社會主義國家政權(quán)的政治洪流之一?；浇虝讵毩⒑推竭\動以及東歐劇變過程中扮演了關(guān)鍵角色，本文即以前東德教會對和平運動的參與為例，分析宗教組織在社會政治運動中的地位和影響。

一、宗教與東歐獨立和平運動

基督教文化中蘊含著深刻的和平主義思想，早期的基督徒信奉非暴力主義，主張用精神之劍、而非物質(zhì)之劍去對抗暴力?！恶R太福音》中記載耶穌的教導：“有人打你的右臉，連左臉也讓他打吧!有人拉你上法庭，要你的內(nèi)衣，連外衣也給他吧!”(太5：38-44)《山上寶訓》也記載：“促進和平的人有福了；上帝要稱他們?yōu)閮号?”(太5：9)福音書中還有教導人“愛仇敵”的章節(jié)：“但是我告訴你們，要愛你們的仇敵，并為迫害你們的人禱告。這樣，你們才可以做天父的兒女。”(太5：44－45)這段話中的“敵人”既可以指個人的敵人，也可以指國家的敵人。當涉及到國家間關(guān)系時，繼續(xù)堅持“愛你們的敵人”原則便凸顯了基督教教義中的和平主義價值取向。

基督教的和平主義價值理念，并不意味著基督徒是絕對的非暴力主義者，基督教史上宗教戰(zhàn)爭屢見不鮮，信奉基督教的國家和民族中也充滿血與火的廝殺。對此，基督教又提出“正義戰(zhàn)爭”的理念。正如弗雷德里克·拉塞爾(Frederick H.Russell)指出：“如果戰(zhàn)爭是在保護社會公共利益，那么他就是正義的?！蓖品┱尿}亂也具有合法性，“嚴格的說并不是叛亂”。“正義戰(zhàn)爭”概念闡明了戰(zhàn)爭的合法性問題，即便是不得不為之的自衛(wèi)戰(zhàn)爭，也須有節(jié)制，不能演變?yōu)槲淞Φ臑E用，戰(zhàn)爭必須以社會公共利益為準則，否則也將是不合法的。現(xiàn)代戰(zhàn)爭，尤其是使用大規(guī)模殺傷性核武器的戰(zhàn)爭，明顯違反基督教和平主義和正義戰(zhàn)爭的理念。20世紀70年代末美蘇兩國在歐洲以核武器重兵對峙，使人們感到核戰(zhàn)爭的陰影迫在眉睫，當時在西歐國家進行的一系列民意調(diào)查表明，民眾對第三次世界大戰(zhàn)的恐懼普遍增加，這一恐懼直接催化了歐洲和平運動興起。在西歐和平運動影響下，東歐教會也開始憂慮核戰(zhàn)爭的后果，將反戰(zhàn)維和作為教會的重要責任。

在東歐反戰(zhàn)運動中，為公民爭取“為良心拒服兵役”權(quán)利是教會除反對部署核武器以外，最重要的政治目標?！盀榱夹木芊邸?conscientious objection)源于基督新教教義，二戰(zhàn)后，歐洲理事會首次通過法律文件闡明“良心拒服兵役”概念，其1967年1月26日發(fā)布的337號決議對這一概念的定義是：

“本應(yīng)有義務(wù)服兵役之人，若因源自宗教、種族、人道主義、哲理思辨的深刻信念或良知，而拒絕服兵役者，應(yīng)享有免除這一義務(wù)的權(quán)利。此概念邏輯上衍生自《歐洲人權(quán)公約》第九條，是民主法治國家的基本個人權(quán)利?！?/p>

“因良心拒服兵役”者多為宗教信徒，而基督新教比天主教更強調(diào)此點。因為天主教需要教會在信徒和上帝之間充當媒介，新教一般認為信徒直接對上帝承擔信仰的責任，“因良心拒服兵役”屬于個人宗教權(quán)利。歷史上，新教再洗禮派、門諾派、貴格派、杜克波爾派、拿撒勒派等都被稱為“和平教會”，有堅定的和平主義信條和反兵役制傳統(tǒng)。以新教為主要國民信仰的國家在立法免除兵役義務(wù)，提供替代方式上，也往往比天主教國家更先一步。如荷蘭、英國、挪威在20世紀前就有以社會服務(wù)等“替代役”代替兵役的法規(guī)，而以天主教為主要信仰的國家，除愛爾蘭因其宗主國英國害怕強制征兵引起動亂，1916年便通過“免服兵役”法規(guī)以外，法國1963年才承認人們有因宗教信仰等原因免服兵役，選擇替代役的權(quán)利。類似法規(guī)的通過在比利時是1964年，意大利是1972年，西班牙是1976年。在東歐，只有民主德國是以新教為主要宗教信仰的國家，因而前東德的“因良心拒服兵役”運動最為活躍，宗教組織對獨立和平運動的參與，也最為積極廣泛。

二、獨立和平運動中的前東德教會

前東德是以基督新教為主的宗教多元化國家，新教教會中又以路德宗教會規(guī)模最大。據(jù)統(tǒng)計，20世紀80年代路德宗信徒約占總?cè)丝诘?6％，全部教會成員的86％。1988年，路德宗教會仍保有7347個教區(qū)、4162名牧師、44家教會醫(yī)院、105所殘疾人療養(yǎng)院、200座養(yǎng)老院、278個幼兒園、19個孤兒院以及310個社區(qū)服務(wù)點。除此之外，還有歸正宗、門諾派、貴格派、使徒派等較小教派。

前東德路德宗教會也是東歐地區(qū)最活躍的宗教組織之一，二戰(zhàn)期間，許多教會成員反對納粹對教會的控制，曾成立地下“認信教會”(confession church)，與共產(chǎn)黨人共同反對納粹統(tǒng)治，因此，1945－1948年，教會曾與共產(chǎn)黨人有一段短暫的“蜜月期”，即使是50年代政教關(guān)系急轉(zhuǎn)直下以后，路德教會仍十分活躍，并擁有其他東歐教會不可企及的“海外聯(lián)系”。路德教會并無統(tǒng)一的最高領(lǐng)導，而是由八大教區(qū)的地方教會組成，1945－1969年的20多年間，東、西德新教教會同隸屬于德國的福音派教會聯(lián)盟(Evangelische Kirche Deutchlands，簡稱EKD)關(guān)系密切，教職人員交流頻繁，前東德教會從西方獲得重要的財政支援。甚至1969年政府迫使前東德教會切斷與西方的聯(lián)系，成立本土福音派教會聯(lián)盟后，來自西方“姐妹教會”的財政援助仍然不斷。自1950年以來，受“極左”思維的影響，政府開始改變宗教政策，宗教團體受到壓制和監(jiān)控，宗教信徒在前東德成為“二等公民”，其教育、工作、升遷等往往都受到歧視，教會等宗教團體的活動也受到政府的嚴格控制和監(jiān)視。但由于教會深厚的群眾基礎(chǔ)(建國初期90％以上的人口信仰宗教)等因素，前東德仍然是所有蘇聯(lián)“衛(wèi)星國”中宗教政策最寬容的一個。

歷史上，德國新教教會受魏瑪傳統(tǒng)的影響，對政府決策一貫采取順從的態(tài)度。然而，二戰(zhàn)的創(chuàng)傷使教會倡導和平主義觀念。早在1949年，福音派路德宗教會就在官方聲明中宣布，教會雖認可兵役制度的合理性，但也認可公民有“因良心拒服兵役”的合法權(quán)利。前東德建立之初，并沒有實行兵

役制，但隨著兩極格局明朗化，政府開始改變政策，并攻擊“和平主義”為帝國主義麻痹人民的“反動思潮”。1956年，前東德政府開始設(shè)立軍隊，1962年開始實行義務(wù)兵役制度。政府的政策變化遭到和平主義人士，尤其是教會的反對。一些新教教會領(lǐng)袖公開聲明，他們對政府這些舉措深感失望，并批評政府無視個人良心自由和基本權(quán)利。鑒于路德教會強大的社會影響，政府不得不做出退讓，1962年，政教雙方達成協(xié)議，政府停止攻擊和平主義思想，并承認“因良心拒服兵役”原則上的合理性，但卻并未在實質(zhì)上為“因良心拒服兵役”者提供軍隊服役的替代性途徑。1963年，EKD發(fā)布“關(guān)于和平和教會服事的十點條款”(Ten Articles Concerning Peace and Service in the Church)，宣布教會有保護“因良心拒服兵役者”，并為士兵提供精神指導的責任。1964年，政府終于在兵役服務(wù)之外設(shè)立非戰(zhàn)斗員性質(zhì)的“建設(shè)部門”(construction units)，允許因信仰等原因不愿服兵役的公民在此部門服“替代役”。

這一措施出臺，表面上看，“因良心拒服兵役”運動告一段落，政教雙方都接受了這一權(quán)宜之計。然而實際上，政府這些舉措并沒有使教會成員與和平主義者滿意，雖然“建設(shè)部門”屬非戰(zhàn)斗員性質(zhì)，但其編制仍屬于軍隊，而其主要職責是修筑兵營等國防設(shè)施，在“因良心拒服兵役者”看來，這仍然是間接地犯了“殺戒”。教會人士和和平主義者希望能為“因良心拒服兵役者”提供一種完全民用的服役方式。1967年，薩克森主教約翰尼斯·雅尼克(Johannes Jaenicke)提議政府可考慮讓拒服兵役者在衛(wèi)生和災(zāi)難救援等領(lǐng)域服“替代役”。

1978年，福音派教會聯(lián)盟主席阿爾布雷克特·紹赫爾(Albrecht Schenherr)與黨總書記昂納克會晤并達成協(xié)議，教會取得退休人員補貼、使用公共媒體、自由出版刊物、修建新教堂等前所未有的自由和權(quán)利。這一會晤被視為前東德政教關(guān)系的轉(zhuǎn)折點，此后，教會地位和自主性都獲得大幅提升。政府改變宗教政策的重要目的之一，就是要贏取教會對政府的青少年基礎(chǔ)軍事教育計劃的支持。為適應(yīng)冷戰(zhàn)升級的需要，1978年9月開始，政府開始在十年級以下的青少年中推行軍訓和基礎(chǔ)軍事教育，又在1981年，將原本適用于九至十年級學生的軍訓推廣至所有八年級學生，政府宣布，所有18至65歲的東德公民，都有參加民防訓練的義務(wù)。

然而，剛剛獲得好處的教會，卻并未如政府所愿支持以上措施，相反，福音派教會聯(lián)盟和天主教會都紛紛對此“泛軍事化”政策提出嚴厲批評。1982年，天主教愛爾福特教區(qū)主教喬基姆，萬科(Joachim Wancke)批評政府過分強調(diào)軍事和民防教育，將培養(yǎng)學生的“敵對”思維模式，不利于青少年健康成長，他同時表示支持以民用設(shè)施建設(shè)作為“因良心拒服兵役者”的“替代役”方式。1981年4月，福音派教會聯(lián)盟“教會與和平”委員會邀請教內(nèi)外和平主義主義人士召開“今日和平”(Peace Today)主題大會，促使孤立的個人和團體在和平運動中聯(lián)合起來，大大擴展了運動的影響。此后教會每年舉辦為期十天的和平活動，通過舉辦演講、集會、組織研討會等方式呼吁東西兩大陣營停止軍備競賽，蘇聯(lián)銷毀SS-20導彈，抗議前東德政府的全民軍事化政策。20世紀80年代，獨立和平運動愈演愈烈，一些青年開始拒絕服任何形式的兵役，1980年，拒服兵役的青年公民只有8人，到1985年，這一數(shù)目增加到150人。1983年，在作為“替代役”的軍隊建設(shè)部門服役人數(shù)達23萬人，占德國軍隊總數(shù)的0.6％，“替代役”人數(shù)過多，且還在不斷增長中，導致政府在一項征兵草案中稱軍隊已無法容納這么多“替代役”士兵，許多“因良心拒服兵役者”不得不加入常規(guī)部隊。教會通過各種途徑支持“因良心拒服兵役者”，聲援因宗教信仰拒服兵役而遭懲處的教會成員，尤其是一些未能獲得合法注冊權(quán)利的中小教派，如門諾派、浸禮派教會等，對“因良心拒服兵役”的支持更加熱烈——因為對這些教派來說，宣誓將效忠國家置于首位違反其信仰原則。1981年，新教教會委托一名畫家設(shè)計一枚印有《圣經(jīng)》名言：“化劍為犁”(Schwerter zu Pflugscharen)字樣的臂章，并廣泛散發(fā)，使此種臂章成為獨立和平運動的標志。許多與教會毫無關(guān)系的和平組織得以借用教會的場地和設(shè)施開展活動，因前東德法律對非宗教非政府組織的注冊有嚴格的限制，因此很多世俗和平團體借宗教組織的名義取得注冊資格，并以宗教活動之名開展和平運動。

隨著獨立和平運動的推進，政府和教會之間的關(guān)系愈發(fā)緊張，1982年4月，政府下令禁止佩戴“化劍為犁”臂章，嚴厲鎮(zhèn)壓獨立和平運動，德國統(tǒng)一社會黨視獨立和平運動為對政府權(quán)威的挑戰(zhàn)，1983年，一百多名和平運動者被逮捕，其中許多人被驅(qū)逐出境。然而，鎮(zhèn)壓和逮捕并未能平息社會洪流，德國教會組織對獨立和平運動仍傾力支持。1985年，昂納克在與福音派教會聯(lián)盟主席約翰尼斯·漢普爾(Johanne$Hempel)的會晤中提醒主教，蘇聯(lián)是民主德國的重要盟友，并就當前教會參加帶有反蘇傾向的和平運動向教會聯(lián)盟提出警告。但這一告誡并沒起到多大作用，20世紀80年代中后期，在和平、環(huán)保、人權(quán)乃至兩德之間的移民等問題上，教會越來越鮮明地站在政府反對者一方。1986年，在埃爾福特教區(qū)宗教會議上，教會嚴厲批評政府的軍事化教育政策，并再次提出從立法上解決“因良心拒服兵役者”的替代役問題，國家宗教事務(wù)局局長克勞斯·居西(Klaus Gusi)在會上表示接受教會的意見，但隨后這些提議均被政府否決。政教矛盾愈演愈烈，1987年，在另一次宗教會議上，某些教職人員甚至要求政府進行戈爾巴喬夫式的政治改革。政教矛盾愈發(fā)尖銳，一些教職人員和平信徒已不能滿足教會官方機構(gòu)的政策和立場，他們認為教會高層精英對政府太過軟弱妥協(xié)。開始動員基層信徒組織新團體。1986年，一部分福音派牧師、同工和平信徒發(fā)布聲明，宣布成立“團結(jié)教會”(Solidarity Church)，“團結(jié)教會”比教會官方機構(gòu)更強調(diào)平信徒在教會事務(wù)中的積極能動作用，并在各種社會和政治議題上采取更加激進的立場。1987年，當福音派教會聯(lián)盟在東柏林舉行“官方的”宗教大會時，

“團結(jié)教會”及其支持者們同時舉辦自己的宗教會議，即“基層宗教代表大會”(Church Congress from Below)，與之遙相對峙，“基層宗教代表大會”不僅積極支持獨立和平運動，還更進一步對教會高層的政治立場提出批評，他們認為當前的教會體制保守、落伍，在政治上過于懦弱妥協(xié)，需要由一場來自草根的宗教運動對教會進行徹底的改革?！盎鶎幼诮檀泶髸边€要求政治變革，雖然他們并不贊成西方的多元主義代議制，但卻向往一種“更符合人道主義”的社會主義政治制度，要求政府滿足教會在人權(quán)、環(huán)保、和平、宗教自由等問題上的要求。然而，“基層教會”(church from below)并非獨立的宗教組織，它缺乏必要的財政來源和物資支持，仍然依賴教會官方

機構(gòu)的贊助。前東德新教教會對“基層教會”態(tài)度相當寬容，允許其使用自己的設(shè)施和場地，這使得“基層教會”在前東德各大城市迅速發(fā)展，形成一股草根社會運動浪潮。

三、教會與前東德政權(quán)崩潰

前東德政府與教會之間的沖突有其深刻的歷史根源，雖然比起其他東歐國家，民主德國的宗教政策相對寬容，但“消滅宗教”仍是統(tǒng)一社會黨的根本目的。政教關(guān)系表面和諧，但實際上從未相互信任。前民主德國神學家約翰尼斯·阿爾瑟森(Johannes Ahhausen)認為，1945年以來，前東德教會對政府政策同時表現(xiàn)出“適應(yīng)”和“抵抗”兩種狀態(tài)。1980年阿爾布雷克特·紹赫爾也在其退職演說上指出，教會是獨特文化身份和社會維度的結(jié)合，一方面是格哈德·艾柏林(Gerhard Ebeling)所說的“信仰的社團”(community of faith)，另一方面則是立于俗世之中的“上帝之國”。教會即獨立于周圍環(huán)境，又依賴其生存，在政治高壓下，教會必須調(diào)適自身適應(yīng)環(huán)境壓力，如支持社會主義政權(quán)，在內(nèi)政外交等問題上與政府合作等。但同時，教會在精神上仍保持相對獨立，成為一塊無神論意識形態(tài)包圍下的“飛地”，它不僅僅被動地接受外界社會影響，而且主動以自身的文化、價值觀影響社會。在前東德的政教關(guān)系中，政府往往占據(jù)優(yōu)勢，但這種建立在強力上的優(yōu)勢，卻未必能換來政府希望的結(jié)果，一旦政府強制力減弱，便無法控制教會的反彈。政府長期敵視、壓制宗教的政策不但未能達到“消滅宗教”的目的，反造成始料未及的后果：教會成為政治反對派的天然盟友，“支持教會成為普通公民展示對蘇聯(lián)體制和共產(chǎn)主義意識形態(tài)的反感的最有效方式之一”。

20世紀80年代中后期的東德政府，正面臨著這樣一種政治衰退。首先，經(jīng)濟問題動搖了政府威望。20世紀70年代后期至80年代，前東德經(jīng)濟增長衰退，消費品供給短缺，人民怨聲載道。其次，戈爾巴喬夫“新思維”改革在東歐造成連鎖反應(yīng)，從國際層面對前東德政權(quán)形成壓力，民眾對昂納克政府獨斷專行的教條主義越來越明顯地表示出不滿。在國內(nèi)和國際雙方面的壓力下，統(tǒng)一社會黨對政局的控制力削弱，民間各種草根運動，如獨立和平運動、環(huán)保運動、人權(quán)運動、女權(quán)運動等趁勢興起，反對前東德政府的各項社會政策，運動中培養(yǎng)出大批政治持異議者，成為推翻前東德政權(quán)的潛在力量。長期以來，教會充當這些運動的庇護者和推動者，但教會本身不是政治反對派，并不直接反對政府，甚至時時維護國家政治秩序。1981年底，大量來自全國各地的青年和平主義者前往德雷斯頓，試圖開展一場大規(guī)模反戰(zhàn)示威，路德教會動用全力將他們勸返，以免和平主義者與政府直接對立。

但20世紀80年代后期情況發(fā)生變化，教會高層不僅面臨動蕩社會的沖擊，還遭受來自教會內(nèi)部的壓力——逐漸崛起的教會基層指責高層精英對政府軟弱妥協(xié)，“官方教會”和“草根教會”的沖突日趨激烈，迫使教會領(lǐng)導不得不改變立場，轉(zhuǎn)向更為激進的立場。1989年4月，包括天主教會在內(nèi)的前東德各大教派在德雷斯頓舉行跨宗派宗教大會，會議提出十二條決議。會議甫一結(jié)束，國家宗教事務(wù)處秘書長庫爾特·萊夫勒(Kurt Loftier)便緊急召見德雷斯頓主教約翰尼斯·漢普爾，告誡他該決議將教會置于政治反對派的地位，嚴重損害當前的政教關(guān)系。然而，大會并沒有退讓，決議仍公開發(fā)布，報紙《新德意志》(Neues Deutchland)稱福音派教會為“東德內(nèi)部的特洛伊木馬”。這次會議也意味著教會成為前東德政治反對派的中堅力量。1989年民主德國首次舉行大選，政治反對派宣稱當局在東柏林地區(qū)選舉中作弊，約200名反對派在圣蘇菲亞教堂前進行示威，當局逮捕了120名示威者，但不久就在教會的壓力下將其釋放。接下來局面益發(fā)不可收拾：5月匈牙利開放奧匈邊界后，出現(xiàn)無法遏止的向聯(lián)邦德國移民的風潮。9月在愛森納和舉行的福音派宗教會議上，教會呼吁徹底的社會和政治改革已迫在眉睫，并要求實行多黨制政體。提議遭當局拒絕后，教會高層致信昂納克，要求進行有關(guān)社會政治改革的雙邊協(xié)商，仍未得到有意義的答復。10月7日是民主德國的最后一次國慶典禮，在福音派教會的組織下，東柏林、萊比錫和德雷斯頓都舉行了大規(guī)模的和平祈禱會，成千上萬民眾參加了徹夜祈禱。終于，統(tǒng)一社會黨總書記昂納克在重重壓力下宣布辭職，執(zhí)政40余年的統(tǒng)一社會黨政府垮臺。在從臨時政府上臺到兩德統(tǒng)一的過渡時期，福音派教會繼續(xù)在政壇上發(fā)揮作用，在1990年上臺的，作為過渡政府的德梅齊埃(de Maiziere)內(nèi)閣中共有4名新教牧師，包括國防部長雷納·艾伯曼(Rainer Eppelmann)和外交部長馬庫斯·梅克爾(Markus Meckel)，而臨時議會的400名成員中，有14名牧師議員。

教會在前東德政治劇變中起到的作用引人關(guān)注，有人將這一變革稱為“清教革命”(Protestant revolution)，導致一些學者視宗教團體為社會主義國家的潛在安全威脅。但事實上，教會的作用并不宜被夸大。歷史學家瑞恩麥特(Sabfina Ramet)指出，其實只有一小部分教牧人士在反對派政治運動中扮演重要角色。昂納克政府倒臺后，一位不知名的牧師也曾言道：“如果今天民主德國的人民予我們的教會領(lǐng)袖以信任，將使我們感到羞愧，因為我們中許多人其實并不值得如此信任；我們曾在舊制度中如魚得水，運作順暢?！敝档米⒁獾氖牵瑑傻陆y(tǒng)一后，教會獲得遠勝于以往的自由和權(quán)利，但卻并未得到預(yù)期中的“復興”，1990年后的德國教會不僅未能遏制自二戰(zhàn)結(jié)束以來不斷加劇的世俗化趨勢，在政治和社會事務(wù)中的影響也大大不如前東德時期。原因在于統(tǒng)一后，前東德地區(qū)的政治民主化和社會多元化，開拓了公民社會發(fā)展空間，反而使教會失去了在民主德國時期作為社會運動核心的地位和影響?？梢?，前東德社會主義政黨的教條思維，和前東德政治體制的僵化封閉，才是政權(quán)倒臺的根本原因。

(責任編輯唐曉峰)