范 建 文
(洛陽師范學(xué)院教育科學(xué)學(xué)院,河南洛陽471022)
在北宋后期的六十多年間,以王安石為首的荊公新學(xué)(以下簡稱新學(xué))是社會(huì)中的主流意識(shí)形態(tài)。宋廷南渡,新學(xué)也罹難其中。對(duì)于新學(xué)在南宋的傳承,有人認(rèn)為宋室南渡之后新學(xué)已經(jīng)完全衰落;[1]157也有人認(rèn)為南渡以后新學(xué)開始沒落,至孝宗淳熙后期,作為學(xué)術(shù)流派的新學(xué)方才消失。[2]可見,歷史地認(rèn)識(shí)新學(xué)在南宋高宗朝的傳承、發(fā)展,是理解新學(xué)在南宋演變的關(guān)鍵。本文力圖歷史地考察高宗時(shí)期政治文化演進(jìn)與新學(xué)傳承、發(fā)展的關(guān)系,以深刻論述當(dāng)時(shí)影響學(xué)術(shù)發(fā)展的歷史文化背景。
親歷“靖康之變”的南宋立國皇帝——高宗趙構(gòu),在劇烈動(dòng)蕩的政局中,出于現(xiàn)實(shí)茍和偏安的考慮,采取一系列具有濃厚現(xiàn)實(shí)政治功利色彩的政策。影響之下,社會(huì)的發(fā)展具有明顯的階段性,政治的演變似乎涇渭分明?,F(xiàn)實(shí)政治統(tǒng)治的演變促使學(xué)術(shù)政策相應(yīng)調(diào)整,以求獲得最大的政治利益。新學(xué)就是在這樣的環(huán)境中傳承的。
建炎年間,立足未穩(wěn)的南宋政權(quán)在金朝的突襲、圍追堵截下,一直在江南的洲山湖海之間奔波,朝不保夕。處于此境況下的高宗,最關(guān)心的是如何避敵偏安,收攬民心,獲取廣泛認(rèn)同,無暇明確地辨析學(xué)術(shù)邪正,其政策很大程度上繼承了欽宗時(shí)的政策基調(diào)。
建炎元年(1127)五月,高宗在登基大赦里,明令指出亡國之罪在蔡京一伙:“蔡京、童貫、朱勔、李彥、孟昌齡、梁師成、譚稹及其子孫,皆誤國害民之人,更不收敘?!盵3]15第二天,又詔令“修改宣仁皇后謗史”。這些是其兄欽宗未竟的事業(yè),也是其父徽宗的遺意:“恭聞太上內(nèi)禪之日,已自悔為奸臣蒙蔽,乃屬其大臣,令輔淵圣盡用司馬光政事。逮朕嗣位以來,遵用太上玉音,追復(fù)元祐臣僚官職,又錄用其子孫,亦欲破朋黨之論也?!盵4]653這樣,高宗不僅為洗脫其父兄亡國之罪、褒獎(jiǎng)元祐之政提供了依據(jù),更為重要的是論證了他的皇位的合理性和正統(tǒng)性:與其父兄之位乃是一脈相承。建炎二年(1128)四月,高宗商議改科舉取士之法時(shí),決定“后舉科場,講元祐詩賦、經(jīng)術(shù)兼收之制”,并對(duì)“經(jīng)術(shù)兼收之制”特別附加說明:“經(jīng)義當(dāng)用古注,不專取王氏說?!盵4]248元祐科場之制,經(jīng)術(shù)取士尚以王安石《三經(jīng)新義》為主,高宗害怕當(dāng)局不清楚旨意,特以“經(jīng)義當(dāng)用古注,不專取王氏說”作說明,盡管如此,也凸顯了當(dāng)時(shí)新學(xué)仍是社會(huì)主流意識(shí)形態(tài)。可見,當(dāng)時(shí),高宗雖初步確立了“是元祐而非熙豐”的態(tài)度,但出于現(xiàn)實(shí)考慮,尚沒辨析學(xué)術(shù)之邪正,只是在其兄欽宗政策的基礎(chǔ)上適當(dāng)調(diào)和,以避免處理不慎而引發(fā)其他不利穩(wěn)定統(tǒng)治的事端發(fā)生。
盡管如此,當(dāng)時(shí)一些朝臣蠢蠢欲動(dòng),開始公開批判王安石。建炎三年(1129)年六月,司勛員外郎趙鼎言:“自煕寧間王安石用事,肆為紛更,祖宗之法掃地而生民始病。至崇寧初,蔡京托名“紹述”,盡祖安石之政,以致大患。今安石猶配饗廟庭,而京之黨未族。臣謂時(shí)政之闕無大于此,何以收人心而召和氣哉?!盵4]381在趙鼎的諫議下,始于欽宗時(shí)期罷王安石配享之爭至此始決,王安石被罷黜配享神宗廟庭之席。
雖然如此,但面對(duì)“國步多艱、人才為急”時(shí),御筆“如蔡京、王黼當(dāng)國日久,孰不有其擬受?果賢且才,豈可不用?自今毋得分別,使自奮忠義”[4]263-264的現(xiàn)實(shí)時(shí),高宗又很實(shí)際地任用一些新學(xué)后人,不少新學(xué)子弟被羅致于朝,這尚不包括已在朝為官的廣大的新學(xué)子弟。況且,有材料顯示,當(dāng)時(shí)高宗曾對(duì)新學(xué)的學(xué)術(shù)價(jià)值有所認(rèn)同。建炎四年(1130)六月,針對(duì)高宗“今士大夫知史學(xué)者幾人?此皆王安石以經(jīng)義設(shè)科之弊”之論,范宗尹分辨道:“安石學(xué)術(shù)本不至是,由蔡京兄弟以“紹述”之說,敷衍被蔓,浸失其意。然自非卓然特立之士,鮮不為誤,結(jié)果“上深以為然”。[4]515高宗此時(shí)還不完全否認(rèn)新學(xué)的學(xué)術(shù)價(jià)值,還可分辨出新學(xué)與被蔡氏兄弟“以‘紹述’之說,敷衍被蔓”后的學(xué)術(shù)的區(qū)別,他學(xué)術(shù)態(tài)度的變化因政治境遇的不同而迥然不同。事實(shí)正是如此。
由上可知,建炎年間,高宗基于非?,F(xiàn)實(shí)的政治利益考慮,雖確立了“是元祐而非熙豐”的態(tài)度,朝中也不時(shí)有反對(duì)王安石的言論出現(xiàn),但沒有明確辨析學(xué)術(shù)之邪正,而且主動(dòng)吸納部分新學(xué)人士參政,一定程度上認(rèn)同新學(xué)價(jià)值,這些都有利于新學(xué)的傳承、發(fā)展。受欽宗時(shí)期政治的深刻影響,新學(xué)雖呈現(xiàn)出衰落的跡象,但依然在當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)思想界居于主流地位。新學(xué)遽然衰落是在紹興年間以高宗為首的統(tǒng)治集團(tuán)為求和而不斷加劇對(duì)新學(xué)的批判、詆毀的情況下出現(xiàn)的。
紹興初年(紹興元年至十一年宋金和議完成),宋金進(jìn)入戰(zhàn)略對(duì)抗時(shí)期。南宋雖不斷取得對(duì)金戰(zhàn)役的勝利,但求和、茍安一直是高宗對(duì)金政治、軍事生活的主旋律。戰(zhàn),不過是為了增加求和的砝碼。紹興十一年(1141),南宋與金簽訂了紹興和約,偏安局面最終形成。為轉(zhuǎn)移朝野對(duì)求和路線的關(guān)注,高宗把“是元祐而非熙豐”進(jìn)一步發(fā)展為“尊洛學(xué)而黜王學(xué)”,主動(dòng)掀起一場規(guī)??涨暗那逅阃醢彩聦W(xué)術(shù)的運(yùn)動(dòng)。新學(xué)衰亡了。
為實(shí)現(xiàn)茍和偏安的夢(mèng)想,高宗勢(shì)必扶植自己主導(dǎo)的社會(huì)意識(shí)形態(tài),以換取更多人對(duì)其本人及政策的支持。作為當(dāng)時(shí)兩大學(xué)派,二程理學(xué)與王安石新學(xué),新學(xué)因?yàn)楸彼瓮鰢捌湓跉J宗朝的經(jīng)歷,邪正難辨,充滿爭議,而二程理學(xué)一直對(duì)抗王安石政治學(xué)術(shù),且其后學(xué)主動(dòng)向高宗朝靠攏,高宗首先利用二程理學(xué)來實(shí)現(xiàn)他的夢(mèng)想。所以,紹興初年,高宗多次公開宣稱“朕最愛元祐”。紹興元年(1130)八月,高宗草贈(zèng)程頤、任伯雨為直龍圖閣的制書,就直言不諱:“朕錫以贊書,寵以延閣,所以振耀褒顯之者,以明上所與在此,不在彼也。”[4]639制書的意義不僅僅在褒贈(zèng)程頤等,更重要的是詔告高宗的治國理念:“上所與在此”,“此”指二程學(xué)術(shù)思想,“不在彼也”,“彼”指王安石新學(xué),明確地布告了當(dāng)時(shí)高宗集團(tuán)主要的政治文化政策。不僅秦檜如此,時(shí)任宰相的趙鼎,也被李心傳譽(yù)為“紹興道學(xué)之興廢,系乎趙忠簡之用舍”,[5]3他對(duì)元祐黨人及二程后學(xué)的提攜更是不言自明了。經(jīng)過高宗君臣近十年的努力,曾隸名“元符上書邪等”之人及“崇寧黨碑”之列者,都陸續(xù)得到或復(fù)官或贈(zèng)謚或追封或錄用子孫等恩澤,以至當(dāng)時(shí)號(hào)稱“小元祐”。[6]11297-11312而二程后學(xué),如楊時(shí)、譙定、胡安國、朱震、尹焞、范沖、王居正、張九成等先后被網(wǎng)羅于朝,委以重任,眷遇備至,“紹興之初,程氏之學(xué)始盛”,[7]118二程之學(xué)勃然而興。
就當(dāng)時(shí)而言,對(duì)二程之學(xué)的大力提攜,也就意味著對(duì)新學(xué)的否定,何況高宗在“尊洛學(xué)”之時(shí),刻意加大“黜王學(xué)”的力度,掀起批判王安石政事、學(xué)術(shù)的高潮。楊時(shí)去世之后,高宗親自詔取楊時(shí)為批駁《三經(jīng)新義》而撰寫的《三經(jīng)義辨》,并稱:“楊時(shí)之學(xué)能宗孔孟,其《三經(jīng)義辨》甚當(dāng)”,“以《三經(jīng)義辨》觀之,具見安石穿鑿?!盵4]1825紹興五年(1135)三月,高宗答楊時(shí)弟子王居正“臣聞陛下深惡安石之學(xué)久矣,不識(shí)圣心灼見其弊安在之問時(shí),似頗有見地道:“安石之學(xué),雜以伯道,取商鞅富國強(qiáng)兵。今日之禍,人徒知蔡京王黼之罪,而不知天下之亂,生于安石?!盵4]1122-1123這幾乎是靖康年間楊時(shí)“致今日之禍者,實(shí)王安石有以啟之也”的翻版。[8]1卷紹興六年(1136),高宗在任命孫近兼侍讀、劉大中兼侍講之制中進(jìn)一步指出:“慨念熙寧以來,王氏之學(xué)行余六十年,邪說橫興,正涂壅塞。學(xué)士大夫心術(shù)大壞,陵夷至于今日之禍,有不忍言者。故孟氏以楊、墨之害甚于猛獸,亂臣賊子與夫洪水為患之烈,信斯言也。朕方閑邪存誠,正心以正百官,推而至于天下之心?!盵4]1251至此,高宗完成了以國家意志對(duì)北宋亡國之罪的蓋棺定論,確定不移地認(rèn)定王安石及其學(xué)術(shù)為北宋亡國的真正罪魁禍?zhǔn)椎倪M(jìn)程。不僅如此,他確定新學(xué)就是孟子所謂的“甚于猛獸,亂臣賊子與夫洪水為患之烈”的“邪說”,所以把批駁新學(xué)、剪除新學(xué)的影響作為治國理臣的頭等大事來抓,因?yàn)椤伴e邪”方能“存誠”,才能進(jìn)而正百官,推而治天下,才能推行其與金求和政策。其一系列言論對(duì)新學(xué)傳承的影響是深遠(yuǎn)的。
基于上層政治的直接影響,士大夫們也積極批判王安石政治學(xué)術(shù)。如紹興六年,值“尊洛學(xué)而黜王學(xué)”之焰正熾時(shí),被詔為吏部員外郎的陳公輔就立即向執(zhí)政表明立場:“臣初無知,未免從事王氏學(xué),既而心知其非?!盵9]3194且詆毀新學(xué)以取政資:“議者尚謂安石政事雖不善,學(xué)術(shù)尚可取。臣謂安石學(xué)術(shù)之不善,尤甚于政事,政事害人才,學(xué)術(shù)害人心,《三經(jīng)》、《字說》詆誣圣人,破碎大道非一端也……?!盵6]11693-11695受政治的強(qiáng)勢(shì)影響,士大夫轉(zhuǎn)易其學(xué),固無可厚非,但這種以現(xiàn)身說法肆意詆毀新學(xué),借對(duì)新學(xué)的舍棄、詆毀作為向執(zhí)政獻(xiàn)媚以邀權(quán)利的朝楚暮秦的行徑對(duì)文化傳承的影響尤重。許多諸如陳公輔的士大夫之所以如此,只不過與蔡京打著新學(xué)的旗號(hào)買覓時(shí)譽(yù)一樣,利用當(dāng)時(shí)的政治氣候謀取自己的政治利益,新學(xué)不過是他們政治作為的最有效的工具。
在上述的政治文化氛圍中,二程后學(xué)更是積極批判、詆毀新學(xué),趁勢(shì)以擴(kuò)大自身學(xué)術(shù)的影響。他們?cè)谥v學(xué)之際,積極著書立說,系統(tǒng)而全面地批駁和攻擊新學(xué)。在這方面最具代表性的,當(dāng)數(shù)楊時(shí)。楊時(shí)著有《神宗日錄辨》、《三經(jīng)義辨》、《字說辨》,對(duì)新學(xué)全面、系統(tǒng)地批駁。楊時(shí)不僅親自撰著批駁新學(xué)著述,而且視批判新學(xué)為二程學(xué)術(shù)傳承的一項(xiàng)未竟的事業(yè),培養(yǎng)、激勵(lì)門人發(fā)揚(yáng)光大。王居正是他們中的突出代表,如“楊龜山先生與公會(huì)毗陵,出所著《三經(jīng)義辨》示公曰:‘吾甫舉其端以告學(xué)者而已,欲發(fā)櫛而毫緝之,未遑也,非子莫成吾志者。’公愈益感厲,首末十載,迄以成書,為《毛詩辨學(xué)》二十巻,《尚書辨學(xué)》十三巻,《周禮辨學(xué)外集》一巻,行于世”。[10]8卷
上述材料記載了楊時(shí)、王居正師徒在宋廷南渡后的主要學(xué)術(shù)活動(dòng)。可見,王居正著書批判《三經(jīng)新義》主要是受楊時(shí)的深刻影響。紹興五年(1135)三月,王居正將其論王安石父子平昔之言論不合于道者42篇,分7卷,集成《辨學(xué)》一書,并以高宗論新學(xué)“是豈不害名教?孟子所謂邪說者,正謂是矣”之言為《辨學(xué)》之序,然后上呈朝廷。[4]1122-1123結(jié)果,就連二程理學(xué)集大成的朱熹都稱之為“王氏《新經(jīng)》盡有好處,蓋其極平生心力,豈無見得著處”[11]3099的新學(xué),隨著王居正《辯學(xué)》與楊時(shí)《三經(jīng)義辯》“并列秘府”,其學(xué)術(shù)傳承竟然出現(xiàn)“自是天下不復(fù)言王氏學(xué)矣”[12]1588的局面。
不僅二程門徒如此,“南渡昌明洛學(xué)之功,幾侔于龜山”的二程私淑胡安國在批駁新學(xué)方面也毫不遜色。胡安國著《春秋傳》批判王安石不立《春秋》學(xué)官。在《春秋傳》中,他把王安石廢黜春秋、發(fā)展新學(xué)以致“以夷變夏”之論演繹得淋漓盡致,既做到了為宋徽宗脫罪回護(hù),也為朝野詆毀新學(xué)為禍國殃民的“異端邪說”提供了理論支持。胡安國還進(jìn)一步指出“用夏變夷”、以期中興的關(guān)鍵就在于推崇“尊君父,討亂賊,辟邪說,正人心,用夏變夷,大法略具,庶幾圣王經(jīng)世之志,小有補(bǔ)云”[13]序的《春秋傳》。而在他筆下,“邪說”就是新學(xué),成為“用夏變夷”的主要障礙。總之,二程后學(xué)囿于爭道統(tǒng)的學(xué)術(shù)心態(tài),依仗當(dāng)時(shí)的政治氛圍,而對(duì)新學(xué)空前的批判與詆毀,嚴(yán)重影響了新學(xué)的社會(huì)公信力,是新學(xué)衰亡的重要原因。
盡管如此,高宗有時(shí)對(duì)新學(xué)有略加肯定的言行。如紹興元年以來,宋高宗時(shí)常流露出對(duì)委以重用的元祐臣僚子弟“不適時(shí)用”的擔(dān)憂:“近引對(duì)元祐臣僚子弟,多不逮前人,亦一時(shí)遷謫道路失教。元祐人才,皆自仁宗朝涵養(yǎng),燕及子孫。自行經(jīng)義取士,往往登科后,再須修學(xué),所以人才大壞,不適時(shí)用”。[4]804-805相反,具有較強(qiáng)實(shí)踐能力、執(zhí)政能力及應(yīng)變能力的新學(xué)子弟對(duì)高宗很有吸引力。紹興六年(1136)二月,趙鼎罷相,前述借詆毀新學(xué)而取政資的陳公輔又請(qǐng)禁程頤之學(xué)以固位,[4]1364-1365并請(qǐng)“明詔多士,今次科舉,將安石《三經(jīng)義》與諸儒之說并行,以消去偏黨”。[9]3194時(shí)相張浚立即批旨曰:“士大夫之學(xué),宜以孔、孟為師,庶幾言行相稱,可濟(jì)時(shí)用。覽臣僚所奏,深用憮然,可布告中外,使知朕意?!盵4]1364-1365高宗的學(xué)術(shù)態(tài)度立刻有明顯轉(zhuǎn)變。在陳公輔的鼓動(dòng)下,高宗詔禁“伊川學(xué)”,至紹興七年(1137)九月趙鼎復(fù)相時(shí),學(xué)禁才解除。當(dāng)然,紹興初年在批判新學(xué)思潮為主要思潮的情況下出現(xiàn)的這股逆流,主要是統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部權(quán)力之爭之使然,是當(dāng)時(shí)政治文化演進(jìn)之必然,并沒能改變新學(xué)傳承的整個(gè)社會(huì)環(huán)境。
總之,紹興初年,在高宗意志的主導(dǎo)下,趨炎附勢(shì)的官僚士大夫和急于爭道統(tǒng)的二程后學(xué)的共同努力下,批判、詆毀新學(xué)成為當(dāng)時(shí)社會(huì)政治文化演進(jìn)的主要社會(huì)思潮影響之下,王安石變法被徹底否定,新學(xué)完全成為禍國殃民異端邪說的代名詞。新學(xué)遽然衰亡。
紹興十一年(1141),高宗在秦檜的協(xié)助下最終簽定了紹興和議,此后終高宗一朝,固和成為“國是”,是指導(dǎo)南宋社會(huì)政治文化發(fā)展的核心指導(dǎo)原則。但是,這一決策在確立伊始便招致了朝野上下的強(qiáng)烈反對(duì),二程后學(xué)更是眾多反對(duì)派中呼聲最高的群體。如“八年,趙公(趙鼎)免,秦檜獨(dú)相,以趙公之門多善士,已深忌之。及決屈己和戎之議,而一時(shí)仁賢爭之尤力。檜大怒,遂盡斥之。蓋檜初非知道學(xué)者,始特竊其名,以傾呂元直(呂頤浩),終則沒其實(shí),以害趙忠簡(趙鼎)”。[5]42這則材料來自南宋李心傳的《道命錄》。李心傳在此書中記錄了理學(xué)興衰、發(fā)展傳承的歷史,其主觀傾向顯然是站在理學(xué)的立場上的。趙鼎因支持二程理學(xué)而深得二程后學(xué)的支持,所以李心傳才說“趙公之門多善士”,而“仁賢”多指二程后學(xué)。從上述李心傳的簡介的語言中,是可以洞見紹興和議前后當(dāng)時(shí)政治文化演進(jìn)之軌跡的。所以,為維護(hù)和議,高宗集團(tuán)一改“尊洛學(xué)而黜王學(xué)”的政治文化政策,借打擊二程之學(xué)以打壓反對(duì)議和者。在高宗統(tǒng)治集團(tuán)打擊二程后學(xué)等反對(duì)議和派的政治斗爭中,新學(xué)贏得了相對(duì)寬松的學(xué)術(shù)發(fā)展環(huán)境。
紹興和議后,高宗對(duì)新學(xué)的態(tài)度是逐步改變的。和議確立之初,高宗依然較堅(jiān)決地排斥新學(xué)。最突出的一例是紹興十二年(1142)四月,當(dāng)有舉子乞用《三經(jīng)新義》時(shí),宋高宗不假思索地以“王安石學(xué)雖博,而多穿鑿以私意,不可用”[4]1831而斷然回絕。隨著朝野對(duì)和議政策的抨擊愈演愈烈,尤其是二程后學(xué)對(duì)和議的反對(duì)態(tài)度,高宗及秦檜的態(tài)度逐漸明朗化。據(jù)史料載:“紹興十四年三月,尹和靖既去,秦檜進(jìn)呈講筵闕官,因言士人讀書固多,但少適用,或托以為奸,則不若不讀之為愈。上曰:‘王安石、程頤之學(xué)各有所長,學(xué)者當(dāng)取其所長,不執(zhí)于一偏,乃為善學(xué)?!瘷u曰:‘陛下圣學(xué)淵奧,獨(dú)見天地之大全,下視專門之陋,溺于所聞,真山之于丘垤也?!瘷u所謂‘專門’,指伊川也。自趙忠簡去后,檜更主荊公之學(xué),故上訓(xùn)及之。然檜非但不知伊川,亦初不知荊公也。”[5]42從該史料背景及自身可知秦檜所謂“專門”,不僅指伊川還包括荊公之學(xué),并不是李心傳“自趙忠簡去后,檜更主荊公之學(xué),故上訓(xùn)及之”之論。高宗此時(shí)認(rèn)為“王安石、程頤之學(xué)各有所長,學(xué)者當(dāng)取其所長,不執(zhí)于一偏,乃為善學(xué)”,與前述在贈(zèng)程頤、任伯雨為直龍圖閣制書“朕錫以贊書,寵以延閣,所以振耀褒顯之者,以明上所與在此,不在彼也”之論明顯不同,鮮明揭示了紹興和議前后宋高宗、秦檜學(xué)術(shù)政策的嬗變軌跡。李心傳深受二程理學(xué)的浸染,他斷章取義的把新學(xué)與秦檜硬牽在一起,暗示了新學(xué)傳承的悲慘命運(yùn)。
所以,同年四月,高宗贊成臣僚“乞以近世儒臣所著講說,纂而成編,以補(bǔ)唐之正義”之請(qǐng),并認(rèn)為這才是解決新學(xué)與程頤之學(xué)紛爭的捷徑:“若取善者,頒諸學(xué)官,使學(xué)者有所宗一,則師王安石、程頤者,不至紛紜矣”。[3]37從此,高宗開始一改以往對(duì)新學(xué)的貶詆、打壓、詆毀,強(qiáng)調(diào)新學(xué)與諸說并行。而且,另據(jù)《道命錄》卷4載,急于維護(hù)和議既定國策的高宗,在秦檜長達(dá)10多年的獨(dú)執(zhí)宰權(quán)期間,分別于紹興十四年八月、十月,紹興二十三年十一月,紹興二十五年十月,陸續(xù)下詔禁伊川之學(xué),禁二程之學(xué)長達(dá)十來年。其政策之殘暴,《紹興正論》所載可見一斑,“編錄秦檜當(dāng)國,羅織諸賢,或死于市朝,或死于囹圄,或死于貶所,或流落于魑魅之區(qū),累赦不移;或棲遲于林泉之下,屏跡不出者,一百一十八人姓名與其獲罪之因”。[14]157秦檜所施行的一系列殘暴統(tǒng)治深層次影響了當(dāng)時(shí)的政治文化發(fā)展,以至殿試策題都明確要求士子“具陳師友之淵源,志念所欣慕,行何修而無偽,心何治而克誠”,[15]選舉8結(jié)果致使學(xué)校、科場間出現(xiàn)了“無道程氏學(xué)者”[16]8卷的局面,就連民間,程氏之書也遭到查禁的情況。如此態(tài)勢(shì)下,與二程理學(xué)勢(shì)成水火,暫時(shí)不再被朝廷公開打擊、詆毀的新學(xué)的傳承環(huán)境在一定程度上有所寬松,有了些許傳承。
在固和偏安的帝王心理的引導(dǎo)下,在秦檜專權(quán)、伊川之學(xué)重新遭禁的十余年里,新學(xué)獲得了某些發(fā)展。如當(dāng)時(shí)秘書省葉謙亨認(rèn)為“向者朝論専尚程頤之學(xué),有立說稍異者,皆不在選;前日大臣則陰佑王安石而取其說,稍渉程學(xué)者,一切擯棄”[4]2234之論。也有材料顯示,在此期間宋高宗還曾一度恢復(fù)前期禁舉子習(xí)用的王安石《三經(jīng)新義》的教學(xué)地位:“某伏見近有請(qǐng)于朝者,欲以王氏《三經(jīng)義》復(fù)使學(xué)者參用其說,而有司視以升沉多士,朝廷已有新降指揮行下”。[17]6卷顯然,新學(xué)在此階段似乎有一定程度的發(fā)展,但卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能與北宋中后期的發(fā)展相提并論。它不過是當(dāng)時(shí)政治文化演進(jìn)的一把有力的工具,完全成為秦檜壓制二程之學(xué)、鉗制正論、為非作歹的工具,很容易因政局的改變而嚴(yán)重改變學(xué)術(shù)命運(yùn)。這一幕在秦檜去世后不久既已上演。
秦檜去世后,秦檜的時(shí)代煙消云散,高宗又面臨一次政治抉擇。所以,當(dāng)葉謙亨言場屋之制當(dāng)“不拘一家之說”時(shí),高宗不僅認(rèn)為“卿所言極當(dāng)”,將其所言“降旨行下”,而且曰:“趙鼎主程頤,秦檜主王安石,誠為偏曲。詔有司自今毋拘一家之說,務(wù)求至當(dāng)之論?!盵4]2234高宗的政策天平又開始傾斜,對(duì)理學(xué)、新學(xué)的態(tài)度又有微妙的變化。不僅如此,把他和秦檜為固和而毀禁二程學(xué)術(shù)的情況下而有所發(fā)展的荊公新學(xué),即葉謙亨所謂“陰佑”王安石,捏造為“秦檜主王安石”,更為惡劣的是,高宗居心叵測地把當(dāng)時(shí)新學(xué)自身的發(fā)展“功勞”完全歸于秦檜,把自己與新學(xué)發(fā)展的關(guān)系推得一干二凈,用毋容置疑的帝王意志把新學(xué)與秦檜綁在一起,為之后官僚特別是二程后學(xué)詆毀新學(xué)留下了最有力的口實(shí)。所以,隨著秦檜臭名昭著的行徑被蓋棺定論,正如同蔡京舉著“紹述”王安石變法的幌子為非作歹使新學(xué)的形象敗壞一樣,秦檜的所作所為也加速了新學(xué)的衰亡,并最終在南宋中后期退出了歷史舞臺(tái)。
綜上所述,宋高宗時(shí)期,一系列表征不同的濃厚現(xiàn)實(shí)政治功利色彩的政策,完全是在其尋求偏安的根本政治目標(biāo)下登上歷史舞臺(tái)的。政策的貫徹誕生了兩宋歷史上頗具特色的政治文化演進(jìn)軌跡,而荊公新學(xué)在三十多年的掙扎、反抗中被定格在衰亡之途,不可避免地走向衰亡。當(dāng)然,這樣演進(jìn)的政治文化環(huán)境摧殘不可能是一家文化、一門學(xué)術(shù),而是時(shí)代整個(gè)文化爭鳴、生發(fā)的土壤。就整個(gè)中國學(xué)術(shù)發(fā)展史而言,高宗時(shí)政治文化演進(jìn)與荊公新學(xué)嬗變的歷史,不過是滄海一粟罷了。
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