論儒家自我調(diào)節(jié)及其內(nèi)在機(jī)制

趙彩花

摘要：儒家有豐富的自我調(diào)節(jié)理論和實(shí)踐，具體體現(xiàn)在個(gè)體一生對(duì)行為、情緒、事業(yè)進(jìn)退和人我關(guān)系等的調(diào)節(jié)，儒家自我調(diào)節(jié)內(nèi)在機(jī)制可從認(rèn)知和目標(biāo)層面子以分析，認(rèn)知層面上，儒家通過(guò)修正認(rèn)知方式和樹立認(rèn)知源以調(diào)節(jié)；目標(biāo)層面上，儒家以每天檢查反思目標(biāo)施行和用終極目標(biāo)來(lái)指導(dǎo)實(shí)踐，從而使人從認(rèn)知、行為上超越困境，達(dá)到不憂、不懼和無(wú)怨的境界，成為身心和諧、人我和諧、天人和諧的個(gè)體。

關(guān)鍵詞：儒家；自我調(diào)節(jié)；認(rèn)知；目標(biāo)，和諧

中圖分類號(hào)：B222

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1000-2529{2009)04-0017-05

人生多難，仕途多舛，充滿逆境。提倡治國(guó)齊家平天下的儒家，面對(duì)諸多的人生遭遇與仕途逆境，憑借何方進(jìn)行自我調(diào)節(jié)?其自我調(diào)節(jié)的內(nèi)在機(jī)制如何?這是本文要著力探討的主要論題。

自我調(diào)節(jié)，指的是“個(gè)人努力去化解逆境、去阻止它的主觀影響、或者去適應(yīng)逆境帶來(lái)的新的生活情境，這些就是應(yīng)對(duì)的本質(zhì)——也是心理調(diào)節(jié)的本質(zhì)”。生活中大大小小的逆境無(wú)處不在，自我調(diào)節(jié)也隨時(shí)在起作用。同時(shí)，自我調(diào)節(jié)具有文化屬性，不同文化背景的個(gè)體自我調(diào)節(jié)方法及表現(xiàn)存在較大的差異，呈現(xiàn)出多樣化特征。中國(guó)文化中儒家具有濃郁的人世情懷又常不得其位，其“知其不可為而為之”的積極樂(lè)觀應(yīng)對(duì)中包含豐富的自我調(diào)節(jié)理論和實(shí)踐，其“修齊治平”的基石“正心”即調(diào)節(jié)心理狀態(tài)：“所謂修身在正其心者：身有所忿健，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心?！彼未鷮W(xué)者程頤更明白指出：“學(xué)本是治心。”研究儒家自我調(diào)節(jié)及內(nèi)在調(diào)節(jié)機(jī)制既可豐富自我調(diào)節(jié)理論，更可以直接為當(dāng)今塑造健全人格和建立和諧社會(huì)提供參考，可謂具有重要的理論與實(shí)踐意義。

一、儒家自我調(diào)節(jié)的具體表現(xiàn)

儒家“治心”并不是通過(guò)玄思冥想，而是“要做得心主定，惟是止于事”，通過(guò)“格物而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正”的實(shí)踐，考察并體驗(yàn)萬(wàn)事萬(wàn)物的原理，從而使心如明鏡，毫無(wú)“忿嚏”、“恐懼”、“好樂(lè)”、“憂息”等閉塞滯礙之病。下面我們從不同的生活情境來(lái)具體剖析儒家如何調(diào)節(jié)自我。

1，不同年齡階段愛(ài)欲及行為調(diào)節(jié)

儒家的自我調(diào)節(jié)具有時(shí)段性，根據(jù)各個(gè)不同的年齡段的生理特點(diǎn)與心理機(jī)制，采用不同的調(diào)節(jié)方法?？鬃影讶松譃槿齻€(gè)階段：少年、壯年和老年，認(rèn)為不同年齡段上的自我調(diào)節(jié)是不同的，這是因?yàn)槠渥陨淼臍庋鳟愃?，說(shuō)：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘?。”年少之時(shí)，氣血日漸旺盛，身體各方面都在成長(zhǎng)變化，內(nèi)心的愛(ài)欲日漸增多增強(qiáng)，而個(gè)人的意志力卻跟不上身體的成長(zhǎng)，所以這一時(shí)期需要警覺(jué)不要沉溺于各種愛(ài)好欲望之中；中年之時(shí)，血?dú)獬溆?，精力旺盛，個(gè)人的品質(zhì)、毅力都已經(jīng)成熟，此時(shí)容易走極端的愛(ài)好是自恃力氣，與人爭(zhēng)斗；老年之時(shí)，由于氣血衰弱，戒斗已不成為問(wèn)題，但隨著年齡增長(zhǎng)，老人容易出現(xiàn)因經(jīng)驗(yàn)豐富而自得，只相信自己的經(jīng)驗(yàn)而不能以開放的心態(tài)體會(huì)和接受新事物。所以要在不同生理時(shí)期，警惕容易蹈襲的弱點(diǎn)，進(jìn)行合理的自我調(diào)節(jié)，從而順利度過(guò)不同的人生階段。

孔子所論是針對(duì)普遍人性而言，宋代程頤談?wù)撟约涸诓煌挲g階段的生理特點(diǎn)及養(yǎng)生調(diào)節(jié)，于此可以管窺儒家個(gè)體的自我調(diào)節(jié)方法：

先生(程頤)謂張繹曰：“吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完，今生七十二年，校其筋骨，于盛年無(wú)損也?！崩[因請(qǐng)?jiān)唬骸跋壬軞庵《駷楸Ｉ?”先生默然，曰：“吾以忘生徇欲為深恥?！?/p>

宋代理學(xué)家認(rèn)為“在天日命，在人日性”，“氣便是命”，便是性，人的壽命長(zhǎng)短在于最初稟得之氣性，“稟得堅(jiān)強(qiáng)之性，則氣渥厚而體堅(jiān)強(qiáng)……稟性軟弱者，氣少泊而性贏窳”，程頤所謂“受氣甚薄”也就是初稟之氣不豐厚，先天身體素質(zhì)不強(qiáng)壯，直到30歲氣血才開始變盛，到40至50歲才筋強(qiáng)骨健。與張繹談話之時(shí)，程頤已經(jīng)72歲高齡，仍然體健身輕，與四五十歲時(shí)沒(méi)有區(qū)別。程頤認(rèn)為他以菲薄的初稟之氣卻能到老年仍然身體強(qiáng)壯，原因是他一直頤養(yǎng)天和，精神專一，不放縱愛(ài)欲，而以“忘生徇欲”為深戒：“某氣本不盛，然而能不病、無(wú)倦怠者，只是一個(gè)慎，生不恣意，其于外事，思慮盡皆悠悠?！?/p>

儒家的自我調(diào)節(jié)，往往因各個(gè)時(shí)段而異，不同時(shí)段，采用不同的自我調(diào)節(jié)方法。孔子著眼于諄諄告誡世人要警惕不同人生階段容易沉溺的偏嗜，而程頤則以自己的踐行從正面立論，兩者實(shí)質(zhì)都在強(qiáng)調(diào)人整個(gè)一生要調(diào)節(jié)和控制好自己的愛(ài)欲和行為，不能讓它傷生害性。

2，一生情緒的自我調(diào)節(jié)

人的情緒，最容易因外界的刺激與干擾而波動(dòng)，因而最需要自我調(diào)節(jié)。儒家經(jīng)典對(duì)人的情緒的表達(dá)，使用頻率最高的分別是“樂(lè)”、“憂”、“恥”、“怨”。儒者追求的情緒以否定式表達(dá)是“不憂”、“不惑”、“不懼”、“無(wú)怨”，以肯定式陳述即“樂(lè)”及“有恥”。快樂(lè)可分為感官滿足之樂(lè)和精神快樂(lè)，孔子批評(píng)世俗追求“樂(lè)驕樂(lè)，樂(lè)佚游，樂(lè)宴樂(lè)”的感官快樂(lè)，認(rèn)為它使人無(wú)所用心，對(duì)成德進(jìn)業(yè)有損害。儒家之“樂(lè)”，孔子認(rèn)為是“樂(lè)節(jié)禮樂(lè)”、“樂(lè)道人之善”、“樂(lè)多賢友”，孟子認(rèn)為是“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也。仰不愧于天，俯不作于人，二樂(lè)也。得天下英才而教育之，三樂(lè)也”?？酌媳硎霾煌瑢?shí)質(zhì)都是樂(lè)善樂(lè)道，以仁義禮智信為宗旨和目的實(shí)踐和行為，才是儒家“樂(lè)”的發(fā)源和歸宿處，終身依仁蹈義，所以有終身之樂(lè)。儒家特別強(qiáng)調(diào)自我調(diào)節(jié)，需要保持“樂(lè)”的情緒，因?yàn)榍榫w如“道”，“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者”，只有“樂(lè)道”，行道，才是個(gè)人心理幸福感的源泉，才是真正長(zhǎng)久地被履踐和體悟。

但是在求道樂(lè)善的漫長(zhǎng)過(guò)程中，人們還有無(wú)數(shù)的艱難困苦和負(fù)性情緒來(lái)動(dòng)搖和浸蝕“樂(lè)”，其中主要的負(fù)性情緒是“憂”、“怨”、“恥”、“懼”。儒家反復(fù)提到如何對(duì)待“恥”、“憂”和“怨”。就一般人情而言，“貧而無(wú)怨難”，但君子面對(duì)貧困，要以目的來(lái)調(diào)節(jié)自己，“求仁得仁，亦何怨”，君子以求仁為目的，達(dá)到了目的就樂(lè)在其中，至于物質(zhì)、名譽(yù)并非所求，所以沒(méi)有這些也應(yīng)該心安理得，毫無(wú)怨言。儒家對(duì)各種情緒的調(diào)節(jié)，程顥有言：“怨只是一個(gè)怨，但其用處不同。舜只是怨。如舜不怨，卻不是也。學(xué)須是通，不得如此執(zhí)泥。如言‘仁者不憂，又卻言‘作《易》者其有憂患，須要知用處各別也。天下只有一個(gè)憂字，一個(gè)怨字。既有此二字；圣人安得無(wú)之?……天下皆憂，吾獨(dú)得不憂?……天下皆疑，吾獨(dú)得不疑?……樂(lè)天知命，吾何憂!窮理盡性，吾何疑!如此自不相害。”君子與常人一樣，每天要面對(duì)憂怨疑懼，不同處在于他以“道”為提契，恰當(dāng)?shù)恼{(diào)節(jié)好情緒，從而能做到?！皹?lè)”而無(wú)憂無(wú)怨并“行己有恥”。

情緒表達(dá)并不是孤立的行為，它的展示規(guī)則包含著個(gè)

人目標(biāo)和社會(huì)認(rèn)可標(biāo)準(zhǔn)?？v觀儒家經(jīng)典所使用的情緒表達(dá)詞，“怒”、“喜”、“好”、“哀”、“戚”、“悲”與君子成德的幫助或阻礙關(guān)聯(lián)不大，所以儒家對(duì)它們的關(guān)注和敘述不多；“樂(lè)”、“憂”、“恥”、“怨”、“懼”這些正性或負(fù)性的情緒與個(gè)體成德密切相關(guān)，所以儒家格外注意調(diào)節(jié)這類情緒，并反復(fù)強(qiáng)調(diào)君子要保持“樂(lè)”、“不憂”、“無(wú)怨”和“有恥”。

3，一生事業(yè)進(jìn)退的自我調(diào)節(jié)

儒家之所謂事業(yè)，包括于內(nèi)的自身修為和于外的外在事功。人生無(wú)常，進(jìn)退難料。儒家要求人們?cè)谑聵I(yè)進(jìn)退之中加強(qiáng)自我調(diào)節(jié)。

孔子云：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！边@是對(duì)個(gè)人一生修身進(jìn)德事業(yè)的極好總結(jié)?？鬃訉?duì)自我人生的總結(jié)概括，不啻是一種人生模式，而程頤又指出：年少時(shí)“須激昂自進(jìn)”，努力進(jìn)取，中年以后，循序漸進(jìn)至于“自至成德”，“事方可自安”。他著重標(biāo)識(shí)“自進(jìn)”、“自成”、“白安”，在成德過(guò)程中的主體性與主動(dòng)自求的重要性。

儒家認(rèn)為外在的事功是個(gè)體對(duì)社會(huì)及君王之“義”，“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之?欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也”。內(nèi)在修為和外在為社會(huì)服務(wù)的事功，是生命個(gè)體終身不懈的事業(yè)，而儒家自我調(diào)節(jié)一生事業(yè)進(jìn)退窮達(dá)的總方針，乃是“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。兼濟(jì)天下不能實(shí)現(xiàn)時(shí)，儒家在“窮”中安頓自我的具體調(diào)節(jié)方法首先是調(diào)整對(duì)“爵祿”的認(rèn)識(shí)：“有天爵者，有人爵者”，“仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也”，個(gè)體體行仁義忠信即是“天爵”，“人爵”應(yīng)該因“天爵”而來(lái)，不應(yīng)當(dāng)為“人爵”背棄“天爵”，在這種認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，既使不能為世所用，行“天爵”的個(gè)體也能“內(nèi)省不疚”，知道不是自己的過(guò)錯(cuò)，從而安之若素，心理能平衡和暢。另外，即使不能為統(tǒng)治者所用，個(gè)體修身行道，能和睦鄰居朋友，醇美遠(yuǎn)近風(fēng)俗，影響一鄉(xiāng)人乃至于一國(guó)人，這種影響力實(shí)際就是俸祿。當(dāng)子張向孔子問(wèn)“干祿”時(shí)，孔子回答“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”；當(dāng)他人問(wèn)孔子為什么不從政的時(shí)候，孔子回答說(shuō)：“孝乎，惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦為政，奚其為為政?”行為能給社會(huì)以好的影響，這就是“為政”，所以君子在道不能行，無(wú)法通過(guò)仕途造福天下的時(shí)候，既要安之若素，同時(shí)又要積極修身行道，“不患人之不己知，患無(wú)能也”。君子在進(jìn)退窮達(dá)之際，以“道”為最高境界，修身以樂(lè)“道”，而不是樂(lè)“物”，始終與道同在，與義諧行，在道義中安頓自我。

4，人我關(guān)系的自我調(diào)節(jié)

儒家著眼于宗法制度與宗法文化，把人我關(guān)系分為五類：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也?！标愐】偨Y(jié)說(shuō)：“中國(guó)文化之要義，具于《白虎通》三綱六紀(jì)之說(shuō)，其意義為抽象理想最高之境?！叭V”就是“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”；“六紀(jì)”就是“諸父有善，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長(zhǎng)有尊，朋友有舊。儒家對(duì)君臣、父子、夫婦、朋友之間的交往原則和調(diào)節(jié)方法各有闡述，個(gè)體待人的總原則是“躬自厚而薄責(zé)于人”，遇事要責(zé)己以嚴(yán)，待人以寬。具體分方法是“所求乎子，以事父”，“所求乎臣，以事君”，“所求乎弟，以事兄”，“所求乎朋友，先施之”。換位思考，身體力行，要求對(duì)方做到的事情，先自己親身實(shí)踐，這樣就能在與人關(guān)系中不苛責(zé)他人，同時(shí)又能親善力仁，提升自我道德境界，以“正己”與“無(wú)怨”為原則來(lái)調(diào)節(jié)自己，因而當(dāng)孔子遇到公孫寮的讒言，孟子遭到臧倉(cāng)氏的詆毀，孔子稱之為“命”，孟子歸之于“天”，不怨天，不尤人，反思自身，假如反省而“內(nèi)心不疚”，則泰然處之。

同時(shí)，儒家把人分為兩類，一君子，二小人。要求君子與人相處，注重君子之交，以心換心，以誠(chéng)相待，以仁義為本。還要積極認(rèn)識(shí)自我優(yōu)長(zhǎng)，以保持積極心態(tài)。比如對(duì)方以富貴權(quán)勢(shì)驕人時(shí)，孟子提供的調(diào)節(jié)方法是：“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂(lè)飲酒，馳騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉。”不要被對(duì)方的物質(zhì)富有所嚇倒，而要看到這些享樂(lè)并不是己之所求，自己的追求是對(duì)方所無(wú)法達(dá)到的，這樣，“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何以慊之哉”，從而調(diào)整好自我，更加堅(jiān)定求道之心。

二、儒家式自我調(diào)節(jié)機(jī)制

縱觀儒家自我調(diào)節(jié)的具體表現(xiàn)，可知其自我調(diào)節(jié)模式及其機(jī)制特征。那么，儒家何以能夠有效地實(shí)現(xiàn)自我調(diào)節(jié)?究其原因固然很復(fù)雜，下面我們只從認(rèn)知和目標(biāo)兩個(gè)層面來(lái)分析儒家自我調(diào)節(jié)的工作機(jī)制。

1，認(rèn)知層面：儒家善于改變不合理的認(rèn)知方式和樹立認(rèn)知源

正名孔子曾以“必也正名乎”為治國(guó)之要事，因?yàn)椤懊徽齽t言不順，言不順則事不成”。從心理學(xué)角度看，“正名”有著異乎尋常的正確性?？鬃臃磸?fù)表達(dá)“惡紫之亂朱”，“惡鄉(xiāng)愿”，原因是紫色似朱紅而實(shí)非，鄉(xiāng)愿似君子而實(shí)相反，它們的存在淆亂了人的認(rèn)知，最后導(dǎo)致“言不順”而“事不成”，所以要去掉或認(rèn)清這些似是而非的東西，使事物名實(shí)相符，各歸其所；另外，由于孔子生活的時(shí)代禮崩樂(lè)壞，為救時(shí)代之失，孔子對(duì)許多名物予以新的內(nèi)涵，它使人在認(rèn)知上皈依仁禮，如上文已經(jīng)提及的對(duì)“爵祿”的闡釋。這種例證還有很多，如子張問(wèn)“達(dá)”，并認(rèn)為遐邇聞名就是“達(dá)”的表征，孔子予以糾正，指出“質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人”才是真正的“在邦必達(dá)，在家必達(dá)”，通過(guò)指出“聞”、“達(dá)”的不同內(nèi)質(zhì)，使聽者改正觀念，從而為正確行動(dòng)提供了保證。再如孔子在陳蔡之間受困，斷糧七日，子貢問(wèn)孔子這樣是否就是“窮”，孔子糾正道：“是何言也?君子達(dá)于道之謂達(dá)，窮于道之謂窮。”指出“窮”的內(nèi)涵是不得道，而不是物質(zhì)貧窮。以這種方式，孔子賦予了“孝”、“仁”、“為政”、“君子”、“友”等牽涉到生活各方面的詞語(yǔ)以新的內(nèi)涵，從而厘清了概念，認(rèn)識(shí)上的澄清為以后履道堅(jiān)定提供了先導(dǎo)條件?？鬃臃磸?fù)強(qiáng)調(diào)“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”的三“達(dá)德”，其“不憂”“不惑”“不懼”的處理機(jī)制即源于在認(rèn)知層面對(duì)那些不正確的認(rèn)知干擾的認(rèn)清和排除，從而在心理上和行為上達(dá)到“不憂”、“不懼”、“不惑”。

親逆境的心理態(tài)度曾子說(shuō)：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”君子畢生都將履踐和推行仁，任重道遠(yuǎn)，艱苦可知，所以要認(rèn)識(shí)到艱難困苦是必然之事，從而在艱險(xiǎn)到來(lái)時(shí)，泰然處之。當(dāng)日孔子困厄陳蔡時(shí)，便以歷史上挫折造就的人事來(lái)厘清弟子的迷惘：“昔晉公子重耳霸心生于曹，越王勾踐霸心生于會(huì)稽，齊桓公小白霸心生于莒。故居不隱者思不遠(yuǎn)，身不佚者志不廣。女庸安知吾不得之桑落之下?！彼?/p>

面臨挫折時(shí)，更要矢志不渝，激流勇進(jìn)，挫折常常是成功的前奏，它于人有益。后來(lái)孟子用高度概括的話闡述了儒家親逆境的心理態(tài)度：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說(shuō)舉于版筑之間，腠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能?！贝煺凼侨松嵘亟?jīng)的煉獄，是磨練身心、完美才能的必然途徑。明人王陽(yáng)明曾以自身經(jīng)歷證明了親逆境的心態(tài)能成就“仁”道。他被貶謫到貴州龍場(chǎng)驛時(shí)，外懼奸臣加害，內(nèi)存生死之憂，為解除自身憂懼，王陽(yáng)明造一石棺，日夜端坐其中，思考自古圣賢處逆境何以應(yīng)對(duì)，內(nèi)心澄清，忽然懂得了格物致知的主旨，平生苦心尋求達(dá)到圣人境界的途徑在艱難困苦的歷練中豁然開朗。正是儒家面對(duì)挫折困苦“端然俟命”與隨遇而安的心態(tài)，成為王陽(yáng)明絕處逢生且提升認(rèn)識(shí)達(dá)到圣人境界的法寶。

法天儒家正名和親逆境的心理態(tài)度都是針對(duì)世俗不正確的認(rèn)知而隨事樹立，有一定的被動(dòng)性。其真正具有積極建設(shè)意義可以執(zhí)一以解萬(wàn)的核心認(rèn)知方法和調(diào)節(jié)原則是則天，取法自然法則來(lái)思考、應(yīng)對(duì)人生社會(huì)，正是以此為元認(rèn)知，儒家自我調(diào)節(jié)機(jī)制才能遇事即解，貫通無(wú)礙。天道的特征之一是“于穆不已”，生生不息，永不停止，這是“天之所以為天”的根本原因，效法于此，儒家認(rèn)為人應(yīng)該“純亦不已”，日新其德，永不停步，《周易》表達(dá)為“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，孔子反復(fù)申言“志士仁人，有殺身以成仁”，“造次必于是，顛沛必于是”，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”，都是君子效法天“于穆不已”而形成的進(jìn)取原則；天行無(wú)言之教，萬(wàn)物各得性理，取法于此，孔子向往“我欲無(wú)言”，把“不言而教，不行而成”樹為最高為人法則；另外，取法天道“四時(shí)成焉，萬(wàn)物生焉”的大仁，儒家的人生理想是“老者安之，朋友信之，少者懷之”；天之所以能贊育萬(wàn)物就是因?yàn)椤罢\(chéng)”，故君子效法于此，也以“誠(chéng)”為上，“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。

儒家不但善于以天道的總特征推演君子之道及其細(xì)則，而且善于面對(duì)天道自然，隨機(jī)生發(fā)，感悟人道當(dāng)法天之處，從而不斷調(diào)整自我。如孔子聽到兒歌“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足”，告誡弟子：“小子聽之!清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。夫人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之?！短住啡眨骸熳髂?，猶可違，自作孽，不可活。此之謂也?！庇腥藛?wèn)孟子：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉!何取于水也?”孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無(wú)本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過(guò)情，君子恥之?！辟み_(dá)默爾在《真理與方法》中論及自然美的功利性時(shí)說(shuō)：“對(duì)自然美中的功利，就其屬性來(lái)看，是道德性的?！@一點(diǎn)就作為造化的最終目的指向了我們，指向了我們的‘道德規(guī)定?！痹谌寮谊U釋的天之特征中，的確把自然的最終目的指向了人類及其“道德規(guī)定”，天日新月進(jìn)，儒家在其中取得永不枯竭的道德理念和行為法則，則天是儒家有效自我調(diào)節(jié)的源泉活水。

2，目標(biāo)層面：儒家注重行為目標(biāo)的崇高性與實(shí)際操作性的結(jié)合

(1)日三省吾身——每日檢驗(yàn)和調(diào)整行為目標(biāo)

如上所述，天既是儒家的認(rèn)知取法對(duì)象，也是其行為的最高目標(biāo)。儒家又善于把這種大目標(biāo)分解落實(shí)，演變?yōu)橥ㄟ^(guò)日常的角色擔(dān)任、人倫關(guān)系的演繹來(lái)達(dá)到。目標(biāo)宏大高遠(yuǎn)，而實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的途徑則非常具體，具有實(shí)際操作性、可檢驗(yàn)性。

在各種錯(cuò)綜復(fù)雜的人倫關(guān)系中，儒家要求個(gè)體必須擔(dān)任演繹好不同的角色：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信”。這就是馬克思所謂人是社會(huì)關(guān)系的總和。社會(huì)關(guān)系中的個(gè)體，常常一身兼有數(shù)種角色，不管處在哪種關(guān)系中，要相應(yīng)地演繹好角色規(guī)定的性質(zhì)。曾子曾簡(jiǎn)約給出相處各種人倫關(guān)系對(duì)自己的要求是：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”每天都要反復(fù)以此三事警醒自己。

儒家的日常反省自身，還包括“恕道”，以“恕道”待人。子貢曾經(jīng)問(wèn)孔子“有一言而可以終身行之乎”，孔子回答說(shuō)：“其恕乎!己所不欲，勿施于人?！薄吨杏埂钒堰@種“恕道”稱之為君子的“絮矩之道”，并進(jìn)一步闡釋道：“君子有絮矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絮矩之道。”對(duì)此，孟子總結(jié)道：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”，每日以圣賢來(lái)激勵(lì)自己：“舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也”，因此終日不敢懈怠。正是通過(guò)每日不斷檢討自我、調(diào)整自我行為，君子才能“茍日新，日日新，又日新”，道德日修月進(jìn)?？鬃诱f(shuō)“不曰‘如之何，如之何者，吾末如之何也矣”，說(shuō)一個(gè)人不每天反省自己做得怎么樣，應(yīng)該怎么辦，那這個(gè)人就無(wú)所進(jìn)益了。惟有對(duì)日常具體行為予以檢驗(yàn)調(diào)整，把它落到實(shí)處，那么每天的行為就是踐仁、履道和成“德”?？梢?，“日三省吾身”是儒家日常檢驗(yàn)、達(dá)成目標(biāo)的有效調(diào)節(jié)方法。

(2)下學(xué)上達(dá)——連通終極目標(biāo)

宋儒程頤解釋“下學(xué)而上達(dá)”，是“蓋凡下學(xué)人事，便是上達(dá)天理。然習(xí)而不察，則亦不能以上達(dá)矣”。儒家通過(guò)人事的履踐來(lái)貫徹天道，同時(shí)又能從具體人事中自覺(jué)向上提升“上達(dá)”而至于“道”與“理”，程頤認(rèn)為如此提升出來(lái)的就是“天理”。其實(shí)，具體論析，可以發(fā)現(xiàn)儒家“上達(dá)”分三個(gè)向度：個(gè)體內(nèi)在和諧向度，人我關(guān)系和諧向度和天人和諧合一向度。這三個(gè)向度也是“上達(dá)”的三個(gè)層次，第一層次即第一步是個(gè)體修身誠(chéng)意以達(dá)到身心和諧，第二層是身心和諧的個(gè)體處理好人我關(guān)系，他首先要處理好與家人的關(guān)系，“刑于寡妻，至于兄弟”，以身作則，使家庭長(zhǎng)幼有序，父慈子愛(ài)，孝悌盈門，只有這樣，才能去處理好大的人我關(guān)系——治國(guó)平天下，因?yàn)椤捌浼也豢山潭芙倘苏撸瑹o(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也”，把家庭之中的孝悌慈愛(ài)擴(kuò)而大之，則可以治理好國(guó)家，造福天下。假如沒(méi)有機(jī)會(huì)把德澤推行于天下，君子則孜孜于家庭、鄰里、朋友、國(guó)人關(guān)系處理，“遁世而不悶”。完滿地實(shí)現(xiàn)了身心和諧、人我關(guān)系和諧的個(gè)體，其行為實(shí)際已達(dá)到了天之“生物不倦，生物不測(cè)”的品質(zhì)，萬(wàn)物條暢，各得生理，這樣就已達(dá)到天人和諧合德。由此可見，儒家的“上達(dá)”是分層次的向上提升，但并不是說(shuō)，第一步完成后便可以棄置不顧了，君子每天都必須反復(fù)地踐行這兩步；即使上達(dá)于第三步天人和諧，也不是到此為止了，儒家“下學(xué)”與“上達(dá)”是無(wú)限循環(huán)過(guò)程，上達(dá)于天理，再把天理指導(dǎo)

人事，落實(shí)于具體人事之中，既而又在人倫事物中體悟天理，天之“博厚、高明、悠久”，人之“仁、智、勇”在人事中不斷展示它新的豐富性，生命就在這種體悟中不斷“上達(dá)”，故孟子有“萬(wàn)物皆備于我，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”，內(nèi)收則萬(wàn)物在心，外投則全心在物，天理人理終是一理，與天合德的人，萬(wàn)物的生理成性在天地之中，也就在他的心中，他不需外求，只須反身向內(nèi)，專精誠(chéng)意，便已與天理同一，這種身心同一、物我同一、天人同一，就是最高的和諧，達(dá)到這種和諧的人自然“樂(lè)莫大焉”，幸福莫大焉。德國(guó)哲學(xué)家費(fèi)希特在18世紀(jì)末于《論自在的人的使命》一文中通過(guò)理論推理得出一個(gè)結(jié)論：“人的最終和最高目標(biāo)是人的完全自相一致”，“一是意志同永遠(yuǎn)有效的意志的觀念相一致，或者叫做倫理的善；一是我們之外的事物同我們的意志(當(dāng)然指我們的理性意志)相一致，或者叫做幸福?！痹缭诙Ф嗄昵?，儒家不但主張而且身體力行于“人的完全自相一致”，從“上達(dá)”中感悟和體驗(yàn)“倫理”和“幸?！?。這是怎樣一個(gè)崇高的境界啊!

當(dāng)然，達(dá)到三大和諧、與萬(wàn)物條暢畢竟不是所有的求道者都能達(dá)到的。儒家“下學(xué)而上達(dá)”的調(diào)節(jié)方法對(duì)那些不能或還沒(méi)有達(dá)到最高境界者的作用，是在他們遇到困難的時(shí)候，不粘滯于眼前苦難，而能以超越的眼光看待困難，端正心態(tài)，調(diào)整意志。比如孔子弟子司馬牛，因“人皆有兄弟，我獨(dú)亡”而憂愁，子夏就能從終極目標(biāo)來(lái)幫助他排解：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無(wú)兄弟也?！币陨线_(dá)之理來(lái)調(diào)節(jié)指導(dǎo)下學(xué)之憂與困惑，從而使下學(xué)能無(wú)問(wèn)斷進(jìn)行，這就需要調(diào)節(jié)。同時(shí)，儒家很注重取法自然天道。用以調(diào)整下學(xué)時(shí)的困惑。如見“芷蘭生于深林，非以無(wú)人而不芳”，感悟并調(diào)節(jié)君子之學(xué)的目的：“非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也”。君子“下學(xué)”不是以利祿為目的，而是為了“上達(dá)”，以求達(dá)到“不困”、“不憂”、“不惑”的境界。所以孔子被匡人圍困，情勢(shì)危機(jī)，而能客觀平靜地對(duì)待：“文王既沒(méi)，文不在茲乎?天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何?”程頤評(píng)價(jià)這段話是“喪乃我喪，未喪乃我未喪”，認(rèn)為孔子以圣人氣象在表達(dá)“我自做著天理”。由于下學(xué)上達(dá)，又以上達(dá)之理來(lái)推導(dǎo)事物，故能調(diào)節(jié)自我，臨危不懼。

由此看來(lái)，儒家倡導(dǎo)的“下學(xué)而上達(dá)”，既是實(shí)現(xiàn)自我，達(dá)到大和諧狀態(tài)的極好途徑，也是儒家在艱難困苦面前從容以對(duì)，能夠從目標(biāo)層面上進(jìn)行自我調(diào)節(jié)，達(dá)到不懼、不惑、不憂的最好方法。當(dāng)今之世，人們?yōu)檎閷W(xué)、為事為業(yè)，面對(duì)困難與挫折，如果能夠效法先秦儒家，予以自我調(diào)節(jié)，也許會(huì)省去許多煩惱，避免許多悲劇，從而達(dá)到更高的理想境界。

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