馬克思批判理論的幾個基本特征

羅　騫

[關鍵詞]馬克思批判理論；總體性；階級性；實踐性；辯證性

[摘要]本為認為，不應該簡單地將馬克思的批判理論歸并為現(xiàn)代主義或后現(xiàn)代主義理論。從與現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義相比較的視角，文章對馬克思批判理論方法論的總體性、價值立場的階級性、理論批判的實踐性和批判態(tài)度的辯證性幾個基本特征進行了闡釋，以期在當代的語境中有效地突出馬克思批判理論的特殊性及其理論和實踐意義。

[中圖分類號]BO-O[文獻標識碼]A[文章編號]0257—2826(2009)05—0044—08

當代學術界具有從理論風格、思維特征方面闡釋現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的傾向。馬克思的批判理論大多數(shù)情況下被指認為現(xiàn)代性理論遭到批判。當然，也有人認為馬克思至少開始了后現(xiàn)代轉向，在后現(xiàn)代的語境中為馬克思進行溫和的辯護。如何理解馬克思批判理論的基本特征，它是否能夠方便地放置到現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代主義的爭論框架中進行定位，這一問題至關重要。在我看來，馬克思理論的主題是資本現(xiàn)代性批判，作為一種批判理論體系它具有方法論的總體性、價值立場的階級性、理論批判的實踐性和批判態(tài)度的辯證性等基本特征。這些特征使其不僅同現(xiàn)代主義理論而且同后現(xiàn)代主義理論區(qū)別開來。馬克思批判理論的生命力和局限性，蘊含在雙重對比視角呈現(xiàn)出來的特殊差異之中，不應該以現(xiàn)代主義或后現(xiàn)代主義臉譜化地判定馬克思批判理論的特征、性質和意義，不論是哪一種簡單的歸并都可能淹沒其特殊價值。

在后現(xiàn)代主義看來，總體性是現(xiàn)代主義理論宏大敘事的內在特征，體現(xiàn)了人作為現(xiàn)代主體在理論和實踐方面沒有邊界的膨脹和“僭越”。依賴形而上學目的論預設和虛假承諾，現(xiàn)代性理論以某種絕對的原則為敘事基礎建構體系，在哲學上往往表現(xiàn)為還原主義、本質主義、抽象主義和普遍主義等等。解構現(xiàn)代總體性敘事成為后現(xiàn)代主義的理論旗幟。一般來說，后現(xiàn)代主義小心避開絕對價值、堅實的認識論基礎、總體政治眼光、關于歷史的宏大理論和“封閉的”概念體系。它是懷疑論的、開放的、相對主義的和多元論的，贊美分裂而不是協(xié)調、破碎而不是整體、異質而不是單一，它把自我看作是多面的、流動的、臨時的和沒有任何實質性整一的。后現(xiàn)代對現(xiàn)代性敘事的批判不僅是理論的，而且是實踐的。一些后現(xiàn)代主義理論家認為，現(xiàn)代總體性敘事是極權主義和專制主義的思想根源，導致了現(xiàn)代社會實踐中的災難，如法國大革命、十月革命、法西斯主義、斯大林的清洗、中國的“文化大革命”等等。在他們看來，馬克思理論不僅是現(xiàn)代性理論的繼承者而且是其最為極端的形式，以馬克思主義為指導的社會實踐，總體性的人類解放訴求立足于人性至善的虛假承諾，導致了以暴力和強權實施“排他主義”的政治試驗，是現(xiàn)代主義嚴重后果的表征之一。

毫無疑問，從多個方面來看，馬克思的批判理論都具有顯著的總體性特征：首先，其社會形態(tài)理論以總體性的歷史意識為基礎。通過生產方式概念在歷史總體中區(qū)分出作為階段的“時代”，每個時代本身又構成總體，構成社會形態(tài)，從而體現(xiàn)了連續(xù)與間斷相統(tǒng)一的總體性歷史意識。其次，在馬克思的批判理論中，資本被闡釋為現(xiàn)代的根本規(guī)定，是一個總體性的概念。資本原則在政治、經濟、文化諸領域的全面貫穿，通過“時空緊縮”完成存在的總體化，使現(xiàn)代成為總體性的“世界歷史時代”。再次，馬克思的批判理論揭示了現(xiàn)代的總體原則和運動趨勢，而不是批判現(xiàn)代社會之某一方面，其理論具有突破學科分化界限的宏大總體性特征。最后，資本統(tǒng)治是一種全球統(tǒng)治，資本現(xiàn)代性的超越需要越出國家邊界的總體革命，這種總體性道路實現(xiàn)的無產階級解放代表著人類的總體性解放，而不是階級的部分解放，是人類存在方式的總體性變遷，而不是某一局部領域的修正。

馬克思批判理論的總體性特征體現(xiàn)了內在一貫的思想邏輯，也體現(xiàn)了理論與實踐之間的統(tǒng)一性，應該說是當代學科化了的理論研究和破碎化了的思想難以企及的。這種總體性敘事并非立足于形而上學的抽象總體性，也不必然導致實踐上的專制主義和排他主義。存在復雜的關系需要辨析，這里只是原則性地涉及。

馬克思批判理論的總體性特征不能簡單地等同于抽象的同一性思維，甚至也不能等同于黑格爾概念思辨聯(lián)系中的總體性。馬克思強調在歷史實踐、社會關系的總體聯(lián)系中理解具體、特殊、差異的性質和意義，只有在社會歷史的聯(lián)系和發(fā)展總體中才能真正把握具體、特殊和差異，歷史和社會的總體并沒有被看成靜止的事態(tài)。這種總體性思維能避免將“個體”、“特殊”、“差異”、“多元”提升為絕對，避免陷入“特殊”的暴政和排他主義。真正說來，現(xiàn)實的暴政往往來源于個體意志的總體化擴大，一種“偽總體性”。批判抽象的總體性，捍衛(wèi)差異、多元、特殊、具體等等，不應該抽象地排斥總體性敘事本身，具體事物之具體性只有在歷史的總體中才能得到正確的理解?，F(xiàn)代的各種存在物的存在規(guī)定和存在形式只有在現(xiàn)代的總體原則中才能得到正確的理解。

準確地把握歷史發(fā)展的趨勢和內在原則需要高度的抽象能力和總體性的思維方式，一種高屋建瓴的理論氣魄。放棄了總體性的方法，在單純的具體中根本不可能形成合理的時代概念和歷史概念。真正說來，現(xiàn)實中資本原則對人類存在的“同一化強制”和“總體化”的抽象過程，才是基本的存在論事實。在資本全球一體化的時代趨勢和現(xiàn)實中，對這個時代的總體把握和總體批判是一種存在論上的基本需求，在一個總體化的時代不可能放棄對時代的總體性把握。正如伊格爾頓指出的那樣：“不尋求總體性正是不正視資本主義的代碼”?？傮w性是把握歷史，尤其是把握現(xiàn)代的根本方法論原則。人們可以從任何一個方面、從任何一個學科理解現(xiàn)代性，闡釋現(xiàn)代特征，但這些方面如何貫穿為一個整體，現(xiàn)代最一般的規(guī)定是什么?馬克思抓住資本原則就抓住了現(xiàn)代的根本，不論對現(xiàn)代歷史方位的把握，對現(xiàn)代存在狀況的批判，還是對超越現(xiàn)代之道路的探索均是如此。

其實，總體性思維作為人類思維的一種方式，并不必然與具體性、差異性、寬容、多元等構成對立。馬克思的批判理論并不否定具體性和差異性，將馬克思批判理論的總體性同形而上學思維等同起來，將總體性理論同政治上的專制主義等同起來批判：第一，是將總體性當成了抽象的同一性與具體性對立。實際上，抽象的總體性可能導致絕對主義和排他主義，而在抽象的具體中，這種趨勢不是變小了，而是增加了。因為具體性也會陷入抽象，脫離總體的絕對具體本身就是抽象。第二，是一種觀念主義，沒有看到思維方式和理論特征同存在歷史的聯(lián)系，好像總體性思維根源于內在的意識。資本主義生產方式是現(xiàn)代世界總體化的內在動力，只有到了現(xiàn)代這樣一個世界歷史時代，總體的時代概念和歷史概念才是現(xiàn)實的、具體的。第三，是將實踐中的問題非反思地追溯到理論，將專制主義和集權主義與觀念直接地對應起來?？床坏骄唧w歷史中的偶然性、特殊性因素，

看不到思想與實踐之間多元的復雜中介過程，把實踐簡單還原到思想，這是一種“觀念論”立場。最后，是啟蒙開啟的主體性訴求在當代現(xiàn)實中破滅，引發(fā)了對人類理性認識和自我創(chuàng)造能力的質疑，多少體現(xiàn)出一種虛無主義和犬儒主義的氣息。

也許，棄絕總體性不過是散亂的語境中駝背小人對思想巨擘的奚落，這里存在一種反諷的鏡像關系。沒有對現(xiàn)代歷史總體性的把握，就會迷失在散亂無序的差異和多元之中找不到聯(lián)系，“現(xiàn)代”就會成為無法把握的“自在之物”被推進無邊的黑暗，甚至會被批判為一個沒有方法論意義的總體性概念抽象。所以，需要反思的是抽象的總體性或同一性，但反思的立場不應該立足于抽象的具體性或單一性，而應該是在歷史實踐中得到闡釋的具體的總體性范疇。馬克思的批判理論揭示了現(xiàn)代的原則和運動趨勢，當然，這一總體性理論的具體環(huán)節(jié)還需要全面的展開和在實踐中的豐富。

馬克思批判理論展開于現(xiàn)代社會經濟制度同現(xiàn)代價值理念之間的裂縫，他揭示出現(xiàn)代自由、解放、平等的訴求受制于社會經濟制度變成抽象的“應當”，因此，現(xiàn)代不是人類自由的真正實現(xiàn)。馬克思的努力在于：一方面，通過現(xiàn)代資本主義經濟制度同現(xiàn)代價值取向之間的背離揭示現(xiàn)代解放的成果和限度；另一方面，積極推進西方人文主義價值的實現(xiàn)，希望通過社會制度的根本性變革完成自由、平等的解放訴求?，F(xiàn)代政治訴求的哲學基礎是同一性的人本學概念，馬克思在對資本主義經濟關系的解剖中通過階級分化的差異性揭示了這種人性概念的抽象性，從而揭示了現(xiàn)代解放只是形式的解放、政治的解放，而不是人類的解放。但馬克思并沒有放棄現(xiàn)代價值立場，而是以變革社會經濟基礎的無產階級革命來實現(xiàn)這些價值目標。在馬克思看來，無產階級的解放就是人類的總體性解放，而不是現(xiàn)代的部分人的解放。同眾多的現(xiàn)代性批判理論相比，無產階級定位的價值立場是馬克思現(xiàn)代性批判的鮮明特征，也是馬克思倍受批判的基本方面，它被看成是一種階級還原論。

馬克思批判了普遍的、抽象的、同質性的人本概念，卻又以階級的身份擔當人類總體性解放的任務。在他看來，無產階級體現(xiàn)著現(xiàn)代社會本身的分裂與解體，宣布了現(xiàn)代社會中價值和尊嚴的沒落，體現(xiàn)著人的全面喪失和全面異化。但是，無產階級是能夠掌握未來的“新人”，作為未來歷史的創(chuàng)造者，無產階級將從其他一切領域中解放出來從而解放其他一切領域。馬克思的無產階級革命話語及其對現(xiàn)代社會的批判本身繼承了現(xiàn)代人文主義精神傳統(tǒng)，將現(xiàn)代性抽象的價值取向落實到能夠代表未來歷史方向的階級身上，是以階級身份實現(xiàn)人類價值的擔當。無產階級解放不是簡單的統(tǒng)治和專政其他階級，它不是一次主奴關系的倒轉，也不是以抽象的集體主義取代現(xiàn)代抽象的個人主義。馬克思追求的是人的全面自由的發(fā)展，在馬克思看來，個人的發(fā)展是其他一切人發(fā)展的前提。此種解放當然不能同專制、暴政、清洗的“強制性同一化”聯(lián)系起來。

我們知道，在現(xiàn)代，可證實性、客觀必然性、普遍有效性成了科學的內在規(guī)定，科學研究要求采取價值中立的態(tài)度，可證實的客觀必然性與價值判斷的主體性之間形成尖銳對峙。這種對峙，也表現(xiàn)在對馬克思思想的闡釋中。這就是科學主義的馬克思主義與人道主義的馬克思主義之間的對立。其實，馬克思對人的理解較早就擺脫了抽象的人性論，還是在公開批判費爾巴哈之前，馬克思就已經將人同現(xiàn)實社會關系本身結合起來理解，蘊涵了歷史性和社會性，后來才在社會經濟關系的分析中明確了階級立場，形成了階級理論。馬克思把對現(xiàn)代性的批判建立在對現(xiàn)代性狀況的揭示之上，對人類解放的呼喊同批判以無產階級為代表的人的異化相一致，價值判斷上的階級取向與科學研究中的歷史客觀性內在統(tǒng)一。如果可以說馬克思的現(xiàn)代性批判理論是“科學”，則它既不是現(xiàn)代自然科學范式的科學，當然也不是拒絕“事實”的規(guī)范“價值科學”，而是一種關于社會歷史的總體性的科學，是“唯一的歷史科學”?！半A級”這一范疇，正是連接其科學性與價值性的理論中介。離開了這一中介范疇的正確理解，對馬克思理論的闡釋既可能導致“沒有主體”的科學主義片面化，更可能導致將它作為“唯主體主義”的價值“烏托邦”來批判或堅持。

強調馬克思人道主義的取向而批判其階級性的話語，將階級性看成是應當揚棄的暴力主義根源；忽視階級性的人文主義價值取向，將階級革命轉化為現(xiàn)代社會內部的階級斗爭進行非人道的恐怖和專政；通過排斥價值取向，將馬克思主義變成冰冷的客觀主義科學；在抹煞階級差別的抽象人性論指導之下，以無產階級為代表的價值立場讓位于階級調和的“互利合作”意識等等，我們看到了各種對馬克思理論階級性的解讀和相關實踐之間相互對立，階級性這個范疇似乎正在被新的同質性的人本概念(自由主義)和絕對差異性的身份概念(后現(xiàn)代主義)所批判和解構。當然，問題的關鍵還不在于這種理論上的挑戰(zhàn)，而在于人類解放前途淹沒在資本全球化的汪洋大海之中，不僅無產階級的代表，而且無產階級(工人階級)本身都可能不自覺地站到資本一邊，認可了資本的好處，被全面“一體化”。正是在這種處境中，馬克思批判理論的階級性被看成是還原主義，是以給定的總體性階級概念為基礎的不可靠歷史敘事。這一點與對總體性敘事的批判聯(lián)系在一起。

其實，馬克思批判理論的階級特征不是立足于經濟還原主義，好像馬克思的階級范疇可以簡單地還原為經濟中的社會關系。在馬克思那里，階級首先是一個經濟范疇，但并不意味著成為自覺的階級是一個自發(fā)的經濟事實，無產階級的價值取向只是經濟領域中物質利益關系的映射，因此，“成為階級”實際上是不需要“政治”實踐的。相反，馬克思的階級理論是對現(xiàn)代人道主義價值取向的繼承，其解放人類的訴求指向了人類不公正的存在方式和存在結構，體現(xiàn)出一種建構意志，并且本身也是在實踐中被建構。馬克思并不認為有一種天然的無產階級意識，天然地產生，并且天然地同一，這其實是宿命論。馬克思素來尊重歷史時間中的差異性和多樣性，強烈地呼喚人的全面而自由的發(fā)展，他不是將一種統(tǒng)一階級標準作為剪裁個性差異的強制性尺度，導致專制和暴力。當他有條件地談論“無產階級專政”時，這個專政的意義被規(guī)定為向更高階段發(fā)展的過渡，并且絕對不是單純針對個人的思想、觀念和肉體，好像專政的目的是消滅資本家個人的觀念乃至肉體，而不是歷史地消滅產生這個階級的客觀的社會歷史基礎——資本主義生產方式。

實際上，無產階級代表的人類解放是要從資本對存在的普遍抽象中解放出來，實現(xiàn)人的全面性和豐富性。離開了這一點，抽象地談論人身份的差異性、偶然性、流動性等是無力的。應該說，在啟蒙現(xiàn)代性以一種抽象的人本概念闡釋現(xiàn)代主體性，而后現(xiàn)代主義以抽象的差異性和多元性質疑這種同一性主體的時候，馬克思將人看成是社會關系的總和，在經濟關系的分化中辨識了具體

的人，這一理論方向蘊藏著批判抽象同一性主體的理論資源，同時也有利于避免走向抽象的具體個人，因為抽象的同一性和抽象的多元性秉承同樣的邏輯。

馬克思批判理論的實踐性，是馬克思區(qū)別于其他現(xiàn)代性批判的又一特征。這當然不是說其他的現(xiàn)代性批判理論不關注實踐、不關注現(xiàn)實，而是說它們只是以理論的方式關注實踐、關注現(xiàn)實，采取的是一種理論態(tài)度。馬克思則不同，現(xiàn)代性的理論批判和實踐批判之間是同一的，理論批判是革命實踐內在的組成部分，它直接指向作為感性活動的革命運動本身。因此，作為馬克思主義基本特征的實踐性，不是指以實踐的思維方式改寫了觀念論思維，而是指馬克思批判理論本身的實踐指向，直接改造現(xiàn)實、造就歷史的實踐動機。當然，以馬克思命名的實踐運動如今遭遇了打擊，甚至也可以指出此類實踐與馬克思理論之間的差異，但毫無疑問，正是這些運動成就了馬克思，否則，馬克思的批判理論，至多是各種話語中微不足道的一種，不會在如此之多的辯護和責難中成為當代歷史和當代思想最為本質的內在因素之一。

在馬克思看來，“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。馬克思明確地把理論研究和對現(xiàn)代世界的批判看成是對革命原理的闡發(fā)，其旨趣并不在于對現(xiàn)實的理論直觀，而在于從現(xiàn)實中探索未來世界的生成，并直接地參與改造現(xiàn)實的運動。馬克思說：“意識的一切形式和產物不是可以用精神的批判來消滅的，也不是可以通過把它們消融在‘自我意識中或化為‘幽靈、‘怪影、‘怪想等等來消滅的，而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現(xiàn)實的社會關系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判?！瘪R克思批判青年黑格爾派只是用詞句來反對詞句，而絕對不是反對現(xiàn)實的、現(xiàn)存的世界本身。也就是說，他們對現(xiàn)實的批判只是觀念的批判，而不是實踐地改變現(xiàn)實。馬克思和恩格斯指出，世俗社會主義的第一個原理就是反對純理論的解放，批判理論的實踐性在對觀念論的這種批判中表現(xiàn)得異常突出。

這當然不是說改造世界可以游離于解釋世界之外，解釋世界和改造世界之間是一種簡單的、非此即彼的二元關系。馬克思并不一般地反對理論工作的意義，相反，由于自覺的革命需要，理論獲得了真正重要的地位。馬克思整個理論探索的目的就在于為革命實踐尋找理論和經驗的根據。對資本主義社會的批判性解剖不是一種科學主義的中立研究，而是為了探索革命的發(fā)生學原理，實踐地改造現(xiàn)實，而不是理論地直觀現(xiàn)實。這種實踐性規(guī)定了馬克思理論的意義、性質和特點。當然這并不是說馬克思本身已經完成并且參與了他所闡釋的無產階級革命的實踐活動。馬克思參與的革命活動其意義是十分有限的。真正說來，以馬克思命名的有組織的革命活動是馬克思逝世之后的事情，而且主要是馬克思理論向東方社會以及以后向第三世界國家轉移的結果。這一脫離語境的移植是后來一系列問題的根源，然而正是這一過程使馬克思的理論產生了世界歷史性的影響。對馬克思主義實踐性特征的考察不可能不涉及到現(xiàn)實的社會主義運動。

從根本上說，馬克思的革命話語是對資本現(xiàn)代性的批判和超越，無產階級革命和共產主義社會的到來具有總體性，作為類的活動和類的解放，是社會形態(tài)意義上的歷史性變遷。顯然，它不是簡單的政權更迭，更不是一個國家發(fā)展速度的快慢和成敗得失。然而，理論總是抽象的，當我們談到一種以實踐為根本指向的理論時，更要充分地考察現(xiàn)實的條件和限制，考察各種具體性和特殊性，考察實踐活動與理論之間的差異和關聯(lián)、同一與變異、普遍與特殊，如此等等。理論與實踐之間的簡單連接會傷害理論，同樣也會傷害實踐。從現(xiàn)實來看，正是粗糙的連接使馬克思批判理論的實踐性遭到了嚴厲解構，好像現(xiàn)實實踐中的所有問題都是理論的直接結果，因此理論的實踐性要為理論本身的實踐承擔責任，由實踐中的問題而質疑理論的實踐性本身。

隨著社會主義運動的衰敗，對未來的構想和探索讓位于“歷史的終結論”，“資本沒有替代物”，宣布“后革命時代的到來”以“告別革命”成為普遍的意識，革命的訴求被批判為一種主體的僭越，馬克思的革命理論被認為是法國大革命實踐主體性的遺產，是暴力和恐怖的同義語。理論又一次被理解為黑格爾黃昏才起飛的“貓頭鷹”，而不是馬克思的“高盧雄雞”，批判理論的實踐性遭到質疑，現(xiàn)代性批判被定義為一種“思想游戲”和“話語重寫”。當然，也有一些人并不徹底否定理論的“實踐性”，而是批判馬克思的革命理論立足于“無產階級歷史主體”的總體性邏輯，自由和解放只應該以微觀甚至是個體的方式實施，由此才可能避免“同一性強制”和專政。社會革命的話語被各種微觀政治運動乃至個體的審美活動替代，歷史的方向性及其實踐已經逐漸散落在多元話語的嘈雜中。這就是后現(xiàn)代語境的基本狀況。

當然也有對馬克思“實踐性”的各種堅持。然而，不少的所謂堅持實際上是“隱性”的解構：一方面，“實踐”再度被哲學化，變成解決理論對立的理論范式，從而論證馬克思在思想領域的優(yōu)勢地位，實踐性被封閉在理論的內在性之中；另一方面，實踐性隱藏在“理論聯(lián)系實際”的口號下，創(chuàng)造歷史的主體性被轉化為“尊重現(xiàn)實”的實證主義和實用主義立場，并以此批判第一種注解是學院的高頭講章。兩種解釋路線隱含的基礎同樣是馬克思主義作為“革命實踐”的所謂失敗。馬克思實踐觀闡釋中的這種內在分裂，無意識地配合了對馬克思實踐觀的公開解構，異化的現(xiàn)實再度變成實踐不可觸動的“自在之物”。今天如何對待馬克思批判理論的實踐性，已經構成了眾多話語沉默不宣的語境，諸如“微觀政治”、“話語實踐”、“告別革命”、“歷史的終結”等等。在如此眾多的話語喧囂中惟獨馬克思理論的“實踐性”顯得突出而堅硬。

特里·伊格爾頓曾經指出，面對現(xiàn)代性，馬克思鮮明地堅持了辯證法思想，指出了現(xiàn)代歷史是文明與野蠻交織的歷史，既與保守的浪漫主義懷舊相對立，也與自由主義現(xiàn)代化的自鳴得意相抵觸：“馬克思主義在贊美現(xiàn)代的巨大成就方面超過了未來主義，同時以它對這一時代的無情譴責超過了反資本主義的浪漫派。它既是啟蒙主義的后裔又是它的內在批判者，不能用當前西方文化爭論中時髦的贊成或反對現(xiàn)代主義的現(xiàn)成用語對它作出輕易的界定”。馬克思將現(xiàn)代同資本這一歷史原則本質地聯(lián)系起來，資本規(guī)定的現(xiàn)代歷史運動就是現(xiàn)代性的歷史辯證法。這意味著對待現(xiàn)代性的態(tài)度應該立足于現(xiàn)代歷史的辯證運動本身，簡單的肯定是一種“非批判的實證主義”，簡單的否定是一種反動的“浪漫主義”。

在馬克思看來，資本原則的貫穿和絕對統(tǒng)治摧毀了封建的、宗法的、地緣之間的關系，斬斷了形形色色的封建羈絆。但是，資本只是在人們之間確立起一種抽象的全面關系，普遍的異化和這種全面性的形成是同時并存的。這種全面性和普

遍性關系的確立，雖然克服了人們之間的“原始豐富性”，但其抽象性本身還不是真正的“人的全面發(fā)展”和“自由人”的聯(lián)合，相反，它以一種客觀的經濟關系在平等和自由的口號下實現(xiàn)對人的統(tǒng)治和剝削，其進步的一面建立在異化和野蠻剝削之上。批判現(xiàn)代就是要揭示這種內在矛盾和悖論，揭示其進步意義和限度。對現(xiàn)代性進步的肯定和對現(xiàn)代性異化本質的批判是由現(xiàn)代本身的辯證特性決定的，二者之間并不對立。馬克思深刻地指出，我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。面對現(xiàn)代的進步一倒退的雙重性質，有些黨派可能為此痛哭流涕，另一些黨派可能為了擺脫現(xiàn)代沖突而希望拋開現(xiàn)代技術，還有一些黨派可能以為工業(yè)上如此巨大的進步要以政治上同樣巨大的倒退來補充。在馬克思看來，浪漫主義的保守觀點，只是看到了現(xiàn)代的抽象和現(xiàn)代的災難，它們可笑地留念“原始的豐富性”，而現(xiàn)代資產階級的觀點從來沒有超出與這種浪漫主義批判的簡單對立，無批判地肯定現(xiàn)代性的基本成果和基本原則。它們都沒有真正理解現(xiàn)代性的內在矛盾和內在張力，因此不能辯證地揭示現(xiàn)代性的基本特征。批判應該是一種劃界意識，它力圖揭示事物的內在“限度”及其辯證特性，而不是以“極端”立論，變成對現(xiàn)實的抽象肯定或抽象拒絕。在《共產黨宣言》第三部分中，馬克思結合一定的階級地位分析了人們面對現(xiàn)代性的不同態(tài)度，并展開深入的批判，給予我們深刻啟示。

馬克思并不是停留在現(xiàn)代具有好的一面，也有壞的一面這種“并不錯”的立場上，并非贊成與反對、肯定與否定的二元劃分所能涵蓋的。在馬克思那里，對資本規(guī)定的現(xiàn)代性進行存在論上的剖析和批判，揚棄了“非批判的國民經濟學”、建立在“倫理”基礎上的空想社會主義和保守的浪漫主義思潮。雖然馬克思對現(xiàn)代性進行了激進的批判，但馬克思對現(xiàn)代文明和現(xiàn)代成果并沒有采取虛無主義的態(tài)度，而是揭示現(xiàn)代性的悖論與分裂、進步與衰退、流動與停滯、自由與束縛之所在。然而，人們總是在分裂的現(xiàn)代性話語中理解馬克思的批判理論，它不是被闡釋為根源于倫理立場的激進烏托邦，就是立足于經濟決定論的絕對客觀主義。老保守主義者，指責馬克思主義和自由主義是面對傳統(tǒng)的激進主義，是對文化的摧毀和破壞。已經自由主義化了的新保守主義者，則以現(xiàn)實社會主義中專制、暴政等等指責馬克思思想對現(xiàn)代民主自由的破壞和踐踏。相反，對一些堅持話語批判的偽激進主義者來說，馬克思的思想只是現(xiàn)代性的一個變種，是現(xiàn)代性的極端推進，由此匆匆忙忙地從一種思想原則出發(fā)，宣布現(xiàn)代性的終結，后現(xiàn)代主義的來臨等等。

從上一世紀90年代蘇東劇變以后，以馬克思主義命名的批判資本現(xiàn)代性的歷史運動落入了資本懷抱，在資本的大踏步前進中陷入了對資本的非反思性崇拜，馬克思的辯證立場被無形地拋棄了。信息社會、消費社會、后工業(yè)社會、后現(xiàn)代社會等等的稱謂，逐漸掩蓋了這一過程的資本動力和實質，資本現(xiàn)代性批判的理論范式也被“懸置”。面對現(xiàn)代性，“無批判的實證主義”和堅持話語批判的“激進主義”之間往往相安無事，資本成為一種永恒的原則和“天命”，從實際生活到意識形態(tài)和心理結構，都流淌著資本的血液。資本的強大現(xiàn)實在理論上表現(xiàn)為要求現(xiàn)代性批判與資本原則脫鉤，現(xiàn)代災難的經驗歷史被看成是理性主義敘事和主體性惡性張揚的結果，質疑理性、告別革命的態(tài)度到處蔓延，在資本的堅硬現(xiàn)實中，悲觀主義、虛無主義、肯定主義、犬儒主義、偽激進主義構成對辯證批判的放棄，重新探索馬克思面對現(xiàn)代性的態(tài)度變得十分迫切。

對于中國而言這一點尤其重要。如果我們對當代中國的歷史方位有一個清醒認識，按照馬克思美文學的表達，我們不難發(fā)現(xiàn)，中國仍然處于“不僅活人使我們受苦，而且死人也使我們受苦”的時代，今天我們仍然遭遇了“資本之不發(fā)展”與“資本之發(fā)展”的雙重苦難，置身于傳統(tǒng)、現(xiàn)代乃至于所謂后現(xiàn)代三維時空的并置交叉之中，當代中國在尚未及于現(xiàn)代發(fā)展水平之時卻真實地遭遇了現(xiàn)代困境。這一困境意味著我們必須確立一種歷史地、辯證地看到資本現(xiàn)代性的實踐意識。如果我們關注的焦點只在于“苦于資本主義之不發(fā)展”，非批判地肯定資本原則，那么，全面接納資本及其政治原則將勢在必行，問題至多不過是以何種方式實現(xiàn)向資本主義的現(xiàn)代轉型，是激進的還是漸進的。相反，如果將關注的目光放在“苦于資本主義之發(fā)展”一端，忽視資本主義之不發(fā)展的實情，全面地否定資本的現(xiàn)代意義，以一種強硬的方式來取消資本、商品、市場，批判言論自由、思想自由，保守主義、烏托邦主義等等就可能在對現(xiàn)代的抽象批判中共謀!辯證的態(tài)度要求我們勇敢地直面“資本主義之不發(fā)展”這一根本實情，而不是以教條化的方式推行理想，將理想變成剪裁現(xiàn)實的“極權”力量；辯證的態(tài)度同樣要求我們打破對現(xiàn)代資本原則的抽象崇拜，將建構超越資本現(xiàn)代性的未來作為堅定的方向，不能將立足于現(xiàn)代資本原則的經濟競爭和權力角逐迷信為歷史的終結。在這種辯證的歷史姿態(tài)中，對于當代中國來說，建設實踐就不是所謂收拾“革命殘局”，搭建從抽象的理想回歸現(xiàn)實的“樓梯”，而是將未來融進現(xiàn)實，以一種建構性的姿態(tài)在對現(xiàn)實的把握中堅定地開創(chuàng)未來!