非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀及其對策

巴桑吉巴

中圖分類號:G122 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

內(nèi)容摘要:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化資產(chǎn),又是一種新興的、重要的旅游資源,對其保護(hù)問題現(xiàn)已引起了很多學(xué)者的關(guān)注,特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)不應(yīng)開發(fā)、開發(fā)的程度如何等一系列問題也在不斷的提出。為此,本文以西藏的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)現(xiàn)狀為實例進(jìn)行深入剖析,并分析了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問題,最后提出相應(yīng)的保護(hù)對策。

關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 西藏 保護(hù)對策

我國是歷史悠久的文明古國,在幾千年的歷史長卷中,中華民族創(chuàng)造了豐富多彩、彌足珍貴的文化遺產(chǎn),這些文化遺產(chǎn)體現(xiàn)了中華民族優(yōu)秀的文化價值和審美情趣,展現(xiàn)了中華民族永不枯竭的創(chuàng)造力,是我國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的重要組成部分。2005年,我國發(fā)布的《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了明確的定義:“各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間”。因此,通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的欣賞和理解,可以領(lǐng)略地方民間文化精華。由此,應(yīng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)問題進(jìn)行深入剖析。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問題

近年來,我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了一定的成績,但是隨著時代的進(jìn)步和生產(chǎn)力的發(fā)展,西藏在發(fā)展經(jīng)濟的同時也改變著傳統(tǒng)的社會生產(chǎn)及生活方式,使那些無形而又源遠(yuǎn)流長的代表民族意識形態(tài)的精神文化遺產(chǎn)在不同程度受到影響。就目前西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)狀來看,主要存在以下問題:

保護(hù)意識淡薄。當(dāng)前,更多的群眾對什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不明白,特別是在年輕人眼中,認(rèn)為這些都是沒有用的、過時的東西。由于思想意識的不到位,缺乏正確的認(rèn)識,大大加快了西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡速度和保護(hù)難度。對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn),相當(dāng)多的人民群眾的態(tài)度常常是“漠視”或是“無所謂”,缺乏主動保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化自覺。但我們知道,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類通過口傳心授,世代相傳的無形的、活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就是守護(hù)一個國家、民族的精神家園,也是修復(fù)民族的記憶。因此,提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識,就是留住一個民族古老的生命記憶和活態(tài)文化基因的前提。

正在失去非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的土壤即文化生態(tài)環(huán)境。當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境。隨著人們生存環(huán)境、生活方式和生活理念的變化及外來文化的沖擊,舊的民風(fēng)民俗已經(jīng)很少被年輕人所接受和欣賞,尤其是城市化使城市的經(jīng)濟關(guān)系和生活方式廣泛持續(xù)地向農(nóng)村滲透,造成農(nóng)耕文明所遺傳的文化符號、信息資源潛移默化地人為變異和溶蝕,破壞了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的土壤。另外,隨著社會條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能適應(yīng)社會發(fā)展的需要而逐漸被人們所忽視。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承斷代。隨著當(dāng)前經(jīng)濟全球化和城市化進(jìn)程及新農(nóng)村建設(shè)的加快,許多珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到嚴(yán)重沖擊,特別是不少傳承人因年齡已高或后繼乏人,其所掌握的技藝隨時都有可能失傳。比如“藏歷”是一種在本土沿用千年的“天文歷算”,它是在本土星象學(xué)的基礎(chǔ)上結(jié)合唐代的星象學(xué),融合印度、尼泊爾、波斯的歷算法而形成的一種獨特的歷法,在大多數(shù)農(nóng)牧民的生活中成了不可缺少的東西,但據(jù)有關(guān)資料記載,目前只有8人會推算這種歷法,而且大都是七八十歲的老人,最小的也有四十多歲,這些人一旦謝世,藏歷算法也將瀕臨失傳。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)需要靠一代又一代的傳承,傳授方式基本上是口傳心授,這種文化的繼承與擴散方式的持續(xù)性本身就很容易受到外界因素如繼承人的影響。對于西藏地區(qū)來講,傳承的主要問題是人的思想觀念問題。而且由于機器工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)制作,失去了從事傳統(tǒng)手工技藝的市場競爭。

人力和財力不足。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程,需要投入大量的人力、物力和資金。自治區(qū)文化廳在《關(guān)于加強我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中提出:“自治區(qū)財政要設(shè)立西藏自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作專項資金。自治區(qū)、地(市)、縣(區(qū))等各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的保護(hù)所需經(jīng)費由各級政府分級承擔(dān)”的要求。但目前西藏地方財政有限,何況各地區(qū)的財政,特別是非物質(zhì)文化資源豐富的地區(qū)交通不便,經(jīng)濟相對落后。在這種情況下,很難為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供必要的財力、物力支持。因此,沒有足夠的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項經(jīng)費,難以對瀕危、珍貴的民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行優(yōu)先搶救保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作需要大批具備一定專業(yè)素質(zhì)、吃苦耐勞的人才,特別是專家,而西藏目前這方面的人才嚴(yán)重不足,特別是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源富集區(qū)的邊遠(yuǎn)貧困地區(qū)尤其如此。豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源和短缺的保護(hù)力量之間的矛盾,嚴(yán)重影響了西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的質(zhì)量和效率。

法律法規(guī)的建設(shè)步伐不能及時跟上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的需要。西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏相關(guān)的地方性法律、法規(guī)的保護(hù),同時,管理機制不健全,保護(hù)工作缺乏制度要求和保護(hù)標(biāo)準(zhǔn),也影響了其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的直接效率。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的策略

加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宣傳力度。保護(hù)西藏傳統(tǒng)文化是每一個雪域高原子孫應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù),政府要加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宣傳工作,尤其是對區(qū)內(nèi)的宣傳。首先從學(xué)校開始向?qū)W生宣傳和介紹本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本情況和價值,讓學(xué)生從小了解西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的博大精深。其次,組織民俗學(xué)專家和有關(guān)專業(yè)人員以圖文并茂的方式編寫出西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)小冊子發(fā)放給本地群眾和國內(nèi)外游客,介紹西藏的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在區(qū)內(nèi)可以通過電視、廣播、網(wǎng)絡(luò)、報刊及音響制作等手段進(jìn)行廣泛的宣傳。因為人民群眾是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、傳承者和發(fā)揚者,尤其要在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保留較完整的農(nóng)牧區(qū)和基層社區(qū)進(jìn)行廣泛宣傳。因為西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)掌握在他們手中,這是包括地方官員和專家學(xué)者無法代替的,人民不重視、不傳承,再優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都會消失。因此做到西藏人人知道非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、人人關(guān)心非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對于區(qū)外除了以上宣傳手段外,還可以通過建立“西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)虛擬博物館”的形式。

立法保護(hù)。這是國際社會保護(hù)文化遺產(chǎn)的通常做法,也是最有效的保護(hù)手段之一。目前西藏保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律工作仍處于立法階段,需要加快進(jìn)程,盡快出臺《西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》等相關(guān)的地方性法規(guī),早日實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作有法可依。

對傳承人的保護(hù)。所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”,是指在文化遺產(chǎn)傳承過程中直接參與制作、表演等文化活動,并愿意將自己的高超技藝或技能傳授給其他人或政府指定的自然人及相關(guān)群體。他們被稱為“人類活財富”、“人類活珍寶”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是依靠他們的傳承才得以延續(xù)。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者,保護(hù)傳承人就是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。西藏由于種種原因出現(xiàn)了不少非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼無人的現(xiàn)象。因此,西藏各級政府要積極采取各種措施,進(jìn)行保護(hù)傳承人和建立傳承機制,進(jìn)一步保護(hù)本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人和培養(yǎng)一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳習(xí)人,確保西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不會因為傳承人的逝去而消逝,使西藏的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)下去。

以多種渠道確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)資金來源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作是一項長期的、大投入、公益性的事業(yè),必須要有可靠的經(jīng)費作保障,因此需要建立一個比較完善的投入機制。明確文化保護(hù)經(jīng)費在自治區(qū)財政支出中所占的比例。這樣可以解決財政的長期投入問題,而且對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作產(chǎn)生持久性的影響。但事實證明,地方政府很難承擔(dān)起長期的投入,因此從自治區(qū)到各地市、縣要建立一個比較穩(wěn)定可靠的、相互補充的投入機制。其一,各級政府要發(fā)揮主導(dǎo)作用,建立起明確的、量化的從自治區(qū)政府到地市、縣三級地方經(jīng)費投入配套機制。其二,自治區(qū)政府要采取優(yōu)惠的經(jīng)濟和稅收政策,鼓勵社區(qū)、企業(yè)、群體或個人參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的合理開發(fā)、建立地方博物館或進(jìn)行文化旅游開發(fā),充分調(diào)動市場的力量推動保護(hù)項目的實施。其三,引入市場機制推進(jìn)西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。自治區(qū)政府可以發(fā)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彩票募集資金,各地區(qū)則可以對一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目實行招商引資,通過股份合作等方式吸引社會資本參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。

加強合作并培養(yǎng)文化保護(hù)人才。文化的傳承離不開行政管理人員和專業(yè)人員的參與。對于一個地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的健康、有效的傳承,必須加強對當(dāng)?shù)匦姓芾砣藛T和專業(yè)人員的教育培訓(xùn)。為了更好地保護(hù)西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn),必須建立系統(tǒng)的管理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行政人員的培訓(xùn)體系,定期實地考察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)環(huán)境,由專家進(jìn)行保護(hù)方法的指導(dǎo),并且組織學(xué)習(xí)國際、國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的新趨勢、新動向及成功的經(jīng)驗與方法,以及我國相關(guān)法律、法規(guī)和政策。另外也可以通過網(wǎng)絡(luò)授課的方式,對專業(yè)保護(hù)的知識進(jìn)行宣傳和普及。

加強與高校和科研院所的合作?？梢耘c如西藏大學(xué)、西藏藏醫(yī)學(xué)院、西藏社會科學(xué)院等高校和科研機構(gòu)合作,因為他們擁有一大批從事西藏傳統(tǒng)文化研究的專家和學(xué)者,而且近幾年來,由于國家對西藏文化保護(hù)的重視和支持,涌現(xiàn)出了不少科研隊伍和研究愛好者,這就是研究和傳承西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作中不可缺少的生力軍。我們應(yīng)該充分利用它們的優(yōu)勢,積極與區(qū)內(nèi)外的其他研究機構(gòu)和學(xué)者進(jìn)行交流與合作,不斷整合資源,壯大研究實力,對西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作提供智力支持和理論依據(jù)。這樣才能使西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作走上健康的道路。

結(jié)論

西藏由于地理位置相對偏遠(yuǎn),又屬高海拔地區(qū),數(shù)千年來基本完好地保存和傳承了豐富而又獨特的文明,以燦爛輝煌的藏傳佛教為主體的宗教文化,豐富獨特的民俗文化幾乎遍布在她的每座城市、每個村莊。但在全球經(jīng)濟一體化和世界文化融合的今天,西藏特有的人類文明正在不同程度地消退和流失,尤其是隨著青藏鐵路的開通、外來人口的大量涌入、現(xiàn)代文明的飛速擴張、城市化和新農(nóng)村建設(shè)的進(jìn)程等影響因素,使西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨著許多困難。從西藏實際情況出發(fā),應(yīng)采取有效的保護(hù)措施,堅持以“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的保護(hù)工作指導(dǎo)方針和“政府主導(dǎo)、社會參與,明確職責(zé)、形成合力;長遠(yuǎn)規(guī)劃、分步實施,點面結(jié)合、講求實際”的保護(hù)工作原則,西藏的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)將會不斷開創(chuàng)新的發(fā)展局面,這樣才能更好地把古老的藏民族文化延續(xù)下去,同時為祖國絢麗的文化資源寶庫增添光彩。

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